冯志亮（北京大学教授、文化学者）讲国学
冯志亮，字启玄，号渤海居士，北京大学特聘教授，启玄文学社创办人，著名品牌推广人、姓氏文化学者、姓名学专家、当代著名诗人、修谱师、网络新闻营销奠基人和发展者。
冯志亮先生是中国易经文化馆馆长，中华百家姓博物馆馆长，中华姓氏研究院院长，北京姓氏文化馆馆长，北京风水博物馆馆长。冯志亮先生现担任华夏易经研究会副会长兼北京分会会长，中华儒学研究会副会长，中国炎黄文化研究会副会长，北京文学艺术联合会副会长，中国青年发展促进会荣誉会长，东方孝道文学院荣誉院长。
冯志亮先生还同时担任时代文学杂志社总编，中国名家杂志社荣誉总编，中国炎黄文化报文学总顾问，中国文化新闻报编委会副主席。冯志亮先生兼任中国姓氏文化研究会副理事长，华北历史研究会常务理事，北京传统礼仪促进会理事。冯志亮先生同时兼任北京汉文化研究院研究员，燕南艺术学院终身教授，北京海图书画苑首席文化顾问，中国诗词协会终身会员，中国诗歌协会会员。
冯志亮先生还是挪威国立艺术家协会外籍会员，英国皇家艺术研究院客座教授，荷兰皇家文学院高级学术顾问。冯志亮先生的历史文学作品曾多次刊载于中国文联创办的《神州》《中国魂当代名人专访特刊》《中国当代文学家》《北京文化》等期刊。曾被中西文化联合会授予“中国非物质文化遗产AAAA级宣讲人”荣誉称号。
2013年冯志亮先生受聘为北京大学民营经济研究院与哲学系特聘教授，曾提出关于网络广告价值排斥论的“蓝海观点”。冯志亮先生涉猎广泛，书法绘画造诣深厚，并痴迷于文学历史，著有《渤海诗词集》《姓氏溯源与民俗探究》《怎样修家谱》《怎样编家史》《怎样写自传》《易经新解》《中国文化与中国历史》《厚葬微信微博》，以及《百家姓寻根手册》五百零四部，《中华姓氏家谱》三百余部。
《论语》（lún yǔ），是春秋时期思想家、教育家孔子的弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录文集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念、教育原则等。作品多为语录，但辞约义富，有些语句、篇章形象生动，其主要特点是语言简练，浅近易懂，而用意深远，有一种雍容和顺、纡徐含蓄的风格，能在简单的对话和行动中展示人物形象。
《论语》自宋代以后，被列为“四书”之一，成为古代学校官定教科书和科举考试必读书。
【原文】
1.7子夏曰①：“贤贤易色②；事父母，能竭其力；事君，能致其身③；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
【注释】
①子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的高足，以文学著称。比孔子小四十四岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。
②贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。易：有两种解释，一是改变的意思；二是轻视的意思，即尊重贤者而看轻女色。
③致其身：致，意为“奉献”、“尽力”。这里是要尽忠的意思。
【翻译】
子夏说：“一个人能够尊重贤者而看轻女色；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实、恪守信用“这样的人，即使他自己说没有学过什么，我也一定要说他已经学习过了”
【解读】
修己当从身边做起
子夏的这几句话意在重申孔子的观点：修德必须重视实践。在他看来，德行本身就是一种实践，只有通过不断地实践，才能摸索出真正的学问，这与掌握了多少文化知识并无太大的关联。并且，他还给我们指出，只要能在实践中做到“德”“孝”“忠”“信”等，就能成为一个有道德的人。即便那个人没有学过多少知识，依然能够受到人们的尊敬。因为，德行远比学识重要。
“贤贤易色”，指的是夫妻间相处时，做丈夫的应当对妻子的品德多加重视，不要将自己的注意力过多地放在美色上。夫妻是最亲密的人，重视妻子的德行，对于提高自己的修养大有裨益，唐太宗李世民、明太祖朱元璋都因为身边有贤妻而少犯了不少错误。如果只看重美色，耽于狎昵，必然有损美德，甚至会铸成大错。历史上因沉湎于美色而亡国的君主不在少数。比如，为讨得宠后褒姒一笑而烽火戏诸侯的周幽王，因迷恋杨贵妃而毁掉唐朝盛世的唐明皇李隆基。倘若当年的周幽王、唐明皇喜好仁德，做个德行高尚的君主，还会失信于天下，导致家国倾覆吗？
“事父母，能竭其力”讲的是孝道，而且，子夏还重点提到了“竭其力”。常言道，百善孝为先，只有孝顺父母的人才有可能成为一个有道德的人。不过，这里的“竭其力”并不是非要竭尽全力，应当视实际情况而定，只要对自己的父母尽心行孝就行了。并且，是不是孝子也不能用赡养父母的物质条件来衡量，若是那样的话，穷人家就没有孝子了。
“事君，能致其身”讲的是“忠”君之道。在古时，作为臣子的，就应当尽人臣之力，哪怕是付出自己的生命也在所不惜。若是放到现在，这个道理同样说得通。比方说，你身为国家公务员，就得尽自己最大的本分为人民谋福祉；身为企业高管，就得尽自己最大努力为公司谋利益。即便你是个手艺人，也得把自己的活计做好、做精了，才会有人让你挣他的钱。说白了，你得干一行爱一行才行。无论做什么事情，都要拿出自己百分之一百的忠诚和热情，甚至还要更多，这才是“事君”之道。
“与朋友交，言而有信”是个诚信问题。其实，这与上边的“事君，能致其身”是相互关联的，与朋友或同事交往，若是答应了对方的请求，就要尽力去做。倘若能够做到则是最好，即便是没有做到，只要你尽力了，也不会失信于人。大家都知道人无信而不立的道理，这也是与人交际的根本。尽心尽力地替人家做事，就是恪守诺言，忠人之事。若是表面上答应帮忙，背地里却另有一套，也没有丝毫的愧疚之心，这就是失信于人，是不道德的行为。
本章中所讲的四种关系，占了五伦中的四伦，足能看出子夏对道德实践的重视。在他看来，若想做个真正有道德的人，就应从身边事做起，只有躬身践行，方能悟透真正的学问，才算有着真正的仁德。倘若只会空谈大道，而不将其付诸实际行动，充其量只是徒有其表，是个假道学而已。这也难怪子夏会说“虽曰未学，吾必谓之学矣”了。若是有人能够全部做到这些，不管他的知识是深是浅，仅凭他表现出来的德行，我们就能认定此人必是真有学问。而且，这也暗合了孔子所讲的做学问要先学会做人的道理。
【原文】
1.8子曰：“君子不重则不威①，学则不固②，主忠信③。无友不如己者④。过则勿惮改⑤。”
【注释】
①重：庄重、自持。
②学则不固：所学不牢固。与上句联系起来就可理解为：一个人不庄重就没有威严，所学也不牢固
③主忠信：以忠信为主。
④无：通“毋”，不要的意思。不如己者：指不忠不信的人，“不如己者”是比较委婉的说法。
⑤过：过错、过失。惮(dàn)：害怕、畏惧。
【翻译】
孔子说：“一个君子，如果不庄重，就没有威严，即使读书，所学也不会牢固。行事应当以忠和信这两种道德为主。不要和不忠不信的人交朋友。有了过错，要不怕改正。”
【解读】
这里，孔子提出了君子应当庄重大方，才能具有人格的威严，庄重而威严才能认真学习而所学牢固。君子还要慎重交友，还要有过则勿惮改的对待错误和过失的正确态度。这一思想把君子从内到外的修养联系起来，对世人的内外在修养具有重要指导意义。一个人内心端正庄严，会反映到气质容颜上来，神态庄重威严、大方得体，就会使人感到稳重可靠，人们自然会加以敬重、信赖。反之，一个人倘若容仪不修，散漫随意，举止轻浮，人们也就会随意待他。故人必自重而后人重之，人必自侮而后人侮之。要重视学习，善于结交朋友，着眼于朋友比自己好的方面加以学习，从而不断提高自己，完善自我。在遇到错误的时候，要正面对待，不逃避掩饰，勇敢地加以改正。
【原文】
1.9曾子曰：“慎终追远①，民德归厚矣②。”
【注释】
①慎终：指对父母之丧要尽其哀。追远：指祭祀祖先要致其敬。
②民德：指民心，民风。厚：朴实，淳厚。民德归厚，指民心归向淳厚。
【翻译】
曾子说：“谨慎地对待父母的丧事，恭敬地祭祀远代祖先，就能使民心归向淳厚了。”
【解读】
儒家非常重视丧祭之礼，他们把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，认为通过祭祀之礼，可以培养个人对父母和先祖尽孝的情感。儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。只要做到忠与孝，社会与家庭就可以得到安定。孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。他没有提到过人死之后是否有灵魂存在的问题，而是通过祭祀亡灵，来实行教化，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。
曾子对于慎终和追远的重视，是在于对死的敬畏和对过往的崇敬。因为生死是相对的，没有生就没有死，没有死也就无所谓生。而人从过往的历史中可以获得借鉴，也就是古可以鉴今。历史有传承的作用，忘记历史的人也必将被历史所忘记。
【原文】
1.10子禽问于子贡曰①：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与②？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与③？"
【注释】
①子禽：姓陈，名亢，字子禽。子贡．姓端木，名赐，字子贡，比孔子小三十一岁。
②抑与之：抑，反语词，可作“还是……”解。与之，（别人）自愿给他。
③其诸：表示不太肯定的语助词，有“或者、大概''的意思。
【翻译】
子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，一定听得到这个国家的政事。那是求人家告诉他的呢，还是人家主动说给他听的呢？”子贡说：“夫子是靠温和、善良、恭敬、节俭和谦让得来的。夫子的那种求得的方式，大概是不同于别人的吧？”
【解读】
圣贤的风采和境界
本章是通过子禽与子贡的问答，从侧面反映出了孔子光辉的人格。子贡对孔子的评价中，带有学生对老师的敬仰之意，却也客观地道出了孔子修养境界的高低。看似简单的五个字，却是儒家做人做事的精要所在，孔子也是基于此才取信于各诸侯国的。
“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”提出了孔子在周游列国时是“问政”还是“闻政”的问题。大家都知道，政治和政务本身就是国家的核心问题，关系着国家的兴衰存亡，以及人民大众的生产、生活，与每个人都有关联。所以，各国政治及经济情况，被不少统治者视为国家机密，一般人很难与闻。孔子所到之处，却能很快了解到各国的政治动向，子禽很奇怪，故有此问。子贡没有正面回答子禽的问题，而是描述了夫子的人格风采，从另一个侧面给出答案。
从孔子一生的行踪和言论中我们不难看出，他不仅是一个优秀的学者、思想家，还是一个活跃的社会活动家，他有着强烈的社会责任感，以改变社会现状为己任，试图建立一个新的社会秩序。为此，他不辞劳苦，不避艰险，周游于列国，在传播自己思想的同时，渴望得到一个执政的机会，推行自己的政治主张。但是，有愿望是一回事，愿望能否实现是另一回事。因为要想实现自己的政治理想，夫子必须得到国君的认可，获得推行政治主张的地位和机会。让国君以国相托，委以重任是很困难的，历史上没有几个人能做到，孔子在这方面也是失败者。
孔子虽然没有得到的执政机会，但是所到之处，全面充分地了解一国国情则是轻而易举的。这已经是很了不起的事情了，要不然子禽也不会发出惊叹之问。子贡的回答很妙，“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，这就是孔子得以“闻其政”的主要原因。子贡认为，夫子的人格已经达极高的境界，各诸侯国的君主，不管对他的政治观点赞不赞同，但对他积极求治的善意，还有他的崇高品德是高度赞同的。所以，这些国君对孔子是高度信任的，愿意向他公开国家机密，乐于和他探讨如何安邦定国。孔夫子得闻各国政务，了解各国实情，靠的是做人的修养。
孔子的这一境界，提醒我们要注重个人修养。当你的人品道德得到广泛认可的时候，就能得到上层人士的高度认可，因此你就有机会了解更多、更深的鲜为人知的国家秘密和高层内幕，能够看清这个社会权力运作的本质，了解国家或组织生存发展、强盛衰亡的真正原因，获得更高的智慧。如果你对这些深层次的东西一无所知就奢谈治理国家，无疑是空口白话。
【原文】
1.11子曰：“父在，观其志①。父没观其行②。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【注释】
①其：指儿子，不是指父亲。
②行(xíng)：行为。
【翻译】
孔子说：“当他父亲活着时，要看他本人的志向；他父亲去世以后，就要考察他本人的具体行为了。如果他长期坚持父亲生前那些正确原则，就可以说是尽孝了。”
【解读】
如何才算是孝子
在本章中，孔子主要讲了孝顺父母的方法。为人子女者，必须尽孝，对于父母的优点应尽量多学习，遵从父亲的指导。当然了，应当有选择地学习和遵从，不能一味顺从，那是盲从。为人父者，也不一定事事皆对，做子女的也要懂得择善而从之，其不善者而改之，这才是真正的孝。
“父在，观其志”，是说做儿子的要以父亲为尊，不得擅作主张，应当跟着父亲好好学习。了解家族传统，有继承父辈美德的志向，就算是一个有孝心的人。对此，大家应当有着正确的认识，不能对自己的父亲盲从，传承的应该是父辈的优良传统，否则就不再是孝顺了。在春秋之前，人们学习知识的渠道极为有限，向父辈学习几乎是唯一的途径，所以孔子才有这个说法。当今社会，可资学习的途径大增，这里我们应该对孔子所言的原则加以变通，把学习前人一切优秀成果、树立高尚和远大的志向视为行孝，才是最合适的。
“父没，观其行”是在要求为人子者应言行合一，保证孝行的前后一致。父母去世，没人管教的时候，一个人的言行完全出于自主，其言其行如果一如父母在世一般，此人必定是个孝子；如果父母过世不久，言语行为就严重违背了父母生前的意愿，这个人肯定不算是孝子。比方说，有些人在父母过世之后，因失去家庭的约束肆意妄为，就算父母在世时他再孝顺，其本质上也是个不孝之子。历史上最典型的例子莫过于杨广，这位隋朝的亡国之君，在父皇杨坚在世时，掩饰本性，处处表现出节俭、朴素和低调，以讨得父母欢心。在登基称帝以后，杨广本性大暴露，一改先前风格，骄奢淫逸，好大喜功，残暴荒唐，成为历史上暴君的代表。现实中，这样的人也不在少数，所以应当引起我们的重视。
其他动漫“三年无改于父之道”。在古代有守孝的说法，倘若父母去世，不管身在何处或身居何职，都应回家为父母守孝三年。在这期间，做儿子的应当谨慎地按照父母的意愿行事。倘若发现父母给自己制订的行为准则出现了错误，也不要急着提出来，应当慢慢地改，不能一下子就掀翻父母的理论，这才是孝子所为。其实，有些事情是勉强不来的，即便是父子之间也是各有其志。虽然古时的生产力水平不高，子承父业也是一种非常普遍的现象，但也难保有人不会跳出家族的禁锢而另谋生路。此时，他们虽然改了“父之道”，只要心里对父母的意志保有足够的尊敬，也不算是不孝。
此外，这句话还可理解成做儿子的应当将父亲手中的旗帜接过来，完成父辈们未竟的事业，替他们担起应尽的责任，不能父亲一死就什么都不管了，这也是不孝。比方说，古时太平盛世的皇帝在各个方面的政策都很不错，倘若他离开了人世以后，新即位的儿子大改其道，搅得民不聊生、怨声载道，这就违背了父亲的意愿，是对国家的不负责任，也是不孝。
任何事物都是由量变到质变才完成进化的，想要做个孝子也是如此，只有将自己的孝心体现在点点滴滴的生活细节中，才是真的孝顺父母。而且，真正的孝子，不论父母生前还是死后，他们对父母的恭敬和教诲都不会忘记。因为父母活在他们的心中，他们对父母的孝顺是从心底发出来的，从不敢忘却。
【原文】
1.12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道①，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
【注释】
①先王之道：指的是古代圣王治国之道。
【翻译】
有子说：“礼的功用，以遇事做得恰当和顺为可贵。以前的圣明君主治理国家，最可贵的地方就在这里。他们做事，无论事大事小，都按这个原则去做。如遇到行不通的，仍一味地追求和顺，却并不用礼法去节制它，也是行不通的。”
【解读】
为什么要强调制度
礼是规范人们社会行为的一种规定，它可以协调各成员间的关系，保证社会秩序的正常。古代的“礼制”已经消亡，但礼的精神却一直存在。用现代的话讲，“礼”包含两个方面的内容，一是国家机关、社会组织内部的各种规章制度；二是社会上人与人之间的尊卑等级，以及与这种等级相关的行为规范。这个东西，在任何社会和历史时期都是客观存在的。从根本上讲，法律也是在礼制的基础之上发展起来的制度形式。在现代，我们都知道制度的重要性，由此可以想象，礼在维护古代社会秩序方面的重要意义。倘若人人都不讲礼，社会必然发生混乱。因此，主政者有必要强调礼制，以此来保证社会平稳有序的发展。
上面所述，讲的是“礼”外在的约束作用，至于“礼”的内在目的，有子说得很清楚，那就是“礼之用，和为贵”。在有子看来，推行“礼”的目的，在于追求社会和谐。这个和谐，既包括国家与民众的和谐，也包括君臣关系、官民关系的和谐，更包括社会上人与人之间的和谐。在儒家先哲看来，“和”的本质就是关系的协调，是人们宽容和理性的体现，只有保证和睦的社会关系，才真正有利于社会的生存和发展。
其实，和谐的社会环境与和睦的人际关系对于人们的生存和发展非常重要。从古至今，因国界、种族、宗教和经济利益而引发的冲突，或是思想及语言上的不同而引发的歧义，甚至是因家庭、财产、感情等诸多问题引起的争议等，都是不和谐的表现。而和为贵的观念，对匡正这些弊病，缓和各阶级之间的矛盾，维护社会的稳定和平衡，有着不小的作用。人们也只有在这个基础之上建立起来的“礼”制，才能达到真正意义上的和谐。
古时圣明的君主在治理国家时，都是按照“礼”的要求来操作，所有的事情都遵循着“和”的原则去处理，所以才会出现太平盛世。倘若逆道而行，没人遵守礼节，到处充斥着违规和犯罪，社会将会陷入混乱，哪里还有稳定和谐可言，更不要说什么太平盛世了。说白了，“礼”在这里就是社会的软件，规定着社会方方面面的秩序，把各种或平等或不平等的关系糅合到一起，并保证它们之间的有序协调。作为国家、社会、组织各种制度总称的“礼制”，在整个社会上起着约束人们行为的规范作用。
只有全面彻底地推行“礼制”（各种制度），才能达到社会大治的目的。无论是片面执行或是有选择地执行，都会导致礼制的破坏，最终影响到社会稳定。在诸多破坏制度的行为中，有一点要特别注意，那就是以“和”的名义破坏制度。我们前面谈过，推行“礼制”的目的是营造“和”，但是，却不可以为了“和”而破坏制度。
大家应当注意，“和”的适用范围和对象是有限制的，并不是无止境的。在亲人、朋友、同事之间，以及国与国之间的往来，以和为贵自是非常重要。但是，在面对一些穷凶极恶的歹徒时，你若想与他们讲和为贵也行，不过得让他们先放下手中的屠刀，愿意改邪归正，同时愿受“礼”的限制才可以。否则的话，和为贵只是一种泛泛之谈，甚至会变成一种无原则、无是非的纵容。在这种情况下，真理与谬误、正义与邪恶等本身的矛盾就是不可调和的，若是再将它们混淆为一体，社会还是会乱套的。另外，为了小集团的利益，违背制度与少数人讲“和”，也是违背原则、破坏制度的行为，是不守“礼制”的行径。对这些打着“和”的旗号破坏制度的行为，要看清并予以抵制。唯有此，才能真正维护制度的严肃性。
【原文】
1.13有子曰：“信近于义，言可复也①：恭近于礼，远耻辱也②，因不失其亲③，亦可宗也④。”
【注释】
①复：实践，履行。
②远（yuàn）：使远离，可以译为避免。
③因：依靠之意。
④宗：主。可宗，可靠。
【翻译】
有子说：“约言符合道德规范，这种约言才可兑现。态度谦恭符合礼节规矩，才不会遭受羞辱。所依靠的都是关系亲密的人，也就可靠了。”
【解读】
这段话讲的是儒家的交友待人之道。
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以义为基础，方能做到践行可复；“恭”要以周礼为标准，方能远离耻辱，也就是保持人与人之间的尊重。不符合礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。
信义是社会道德共同之所尚，故古人有一诺千金之说，有重然诺而轻生死者。并非人不重生死，而是信义高于生死，惟其义尽，所以至于仁。背信弃义者遭人唾弃是信义社会对人的外在他律，人还必须坚持内心的自律，保持一种恭肃近于礼的状态，这样他律和自律相辅相成，从而生发出正体的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之间。
【原文】
1.14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉①，可谓好学也已。”
【注释】
①有道：指有道德、有学问的人。正：匡正，端正。
【翻译】
孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了。”
【解读】
本章讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。不去追求物质享受，不贪图安乐，把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。既有勤奋的精神，又有高明的方法，才可以算作是热爱学习。这是孔子对学生的教诲，也是孔子一生求学精神的真实写照。
孔子认为，君子要善于抵制物欲，要尽可能地把精力用于追求理想和真理上。
人活着不仅仅为了求得饱暖安逸，还应该有一种对理想的追求精神。有了这样的理想，就不应再沉溺于物质的欲望，要有克制自己的能力，把对物质的追求提升为对真善美的追求，以及精神的独立上来。这样就不会去计较私欲得失，蝇营狗苟，而会敏于事而慎于言，使自己的内心清澄，去接近有道之人来匡正自己。
【名家解读】
孔子的学说还有一个值得我们注意的地方：人格的重视。孔子不但希望每一个人能够生存，还希望他能够好好地生活。因为人之所以异于禽兽在于人有道德的或精神的生活，而禽兽只有生物的或物质的生存。要发展人性，政治家不但要使人民丰衣足食，还要培养他们的人格，使他们都能修身立德。《大学》所说“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，是孔子一个基本的主张。
举报/反馈