浅谈传统文化“孝”

　　若是从中国传统文化中，挑选出一个最重要的部分来说，个人认为，非“孝”莫属了。

　　中国很早就有“百善孝为先”的说法，这是千百年来，中国人最基本的道德观。

　　孝，在一定时期内，有效地维护了，中华民族的和谐发展，以血缘为纽带，凝聚家族成员的关系，为社会稳定，起到了重要的作用。

　　

　　从起源上来看，孝在中国文化中，源远流长，这和对祖先的崇拜，有着直接的联系，对已经去世的祖先，进行祭祀成了孝的基础构造。

　　什么是孝？许慎在《说文解字》中，依据小篆的字形结构，把孝解释为“善事父母者”，认为它是“从‘老’省，从‘子’，子承老也”。

　　若是按照伦理道德方面的理解，孝就是“善事父母”，就是要用善意的思想，实际的行动，来对待自己的父母，使他们老了后，能够生活幸福，死后能入土为安。

　　《论语·泰伯》中有记载，孔子对于大禹“菲饮食而致孝乎鬼神”的赞辞，可以看出端倪来。这就说明，孝的含义，明显地要大于“善事父母”。

　　那么，为什么对祖先的祭祀，与“善事父母”，这两种在具体内容上看来，并不完全相同的行为，都可以被归结在孝的德目之下呢？

　　这是因为，它们归根结底，都体现出不忘本的精神，这也是孝的本质。

　　我们不难发现，由于社会长期处于封建制度，特别是自宋朝之后，统治阶级及其思想家们，把“孝”加以扭曲，把“愚孝”当作道德楷模，把牺牲子女的基本权利，来作为道德上的教条，把压抑人性，作为“孝”的本质，使“孝”偏离了原来的初衷。

　　

　　青铜时期初始，共主变为天子，有了阶级后，为了维护统治的正统性，把天当成了崇拜的对象，而死去的先祖，也拥有福佑后人的力量，自然也开始备受重视。

　　到了夏朝，开创者大禹，被后来的王朝，形容成虔诚的孝子。殷商时期，孝同样是作为一种不可或缺的伦理道德，开始左右着百姓的日常生活。

　　到了周朝，将鬼神进行整理排序，而孝文化也迎来快速的发展时期，孝文化的原始典籍，几乎都是出自周朝。

　　到春秋时期，儒家学派把“孝”进行总结和解释，使其形成孝文化。孔子及其弟子，把孝悌作为“仁”的根本。

　　《论语·学而》中有云：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与?。”

　　《孟子》则把与孝相关的“父子有亲”作为“五伦”之首，列于“君臣有义”之前。

　　等到了汉朝，独尊儒术后，《孝经》直接把一切道德，统统归于孝之下，认为孝才是一切道德的基础。从此以后，孝被确立为道德中的“元德”。

　　

　　戴圣编的《礼记》，强调齐家才是治国和平天下的基础，这给汉代实行“以孝治天下”提供了重要理论根据。汉实行“举孝廉”，只有具备了孝的德行和名声，才可被推举出来做官。

　　而有了做官加成后，争相行孝者众多，为“行孝”，而惊世骇俗者不在少数，弄虚作假，骗取名声官位者多得是，在这样的形势之下，孝成为世俗道德和文化的最高标准。

　　等到了魏晋时期，孝更成为排除异己，打压敌对势力的政治手段。如司马氏杀竹林名士嵇康，就是以“不孝”为罪名的。

　　在封建社会的鼎盛和衰落时期，孝被统治阶级大力宣扬，逐渐走向极端和愚昧化。

　　“君要臣死，臣不得不死；父教子亡，子不得不亡”等口号，居然被视为真理。从此父子之间的关系，从亲情关系，演变为上下等级关系，孝也从真情美德，演变为维护“父权”“君权”的工具。

　　

　　但当到了近代时期，孝的历史命运，终于迎来了逆转。清代晚期，由于封建制度的腐朽，孝就是束缚百姓自由，阻碍社会进步的罪魁祸首。

　　因此部分进步的思想家，开始批判封建孝道，到了五四时期，加上社会大事件的原故，这种批判达到空前激烈的程度。

　　五四新文化运动，倡导科学民主，作为封建社会的忠孝，自然成为被打倒的对象。正是这种极端非人道的愚孝，才导致近代知识份子，对孝道的批判。

　　但孝是我们传统美德的起点，不管是维护社会稳定，还是提高道德素质，它都有着特殊的意义。

　　所以不论在何时，对“孝”文化，我们都应该正确理解，大力弘扬，对此您什么独特见解，欢迎评论区讨论。

　　参考文献：

　　《说文解字》东汉?许慎著

　　《论语》春秋?孔子的弟子及再传弟子著

　　《孟子》战国?孟子、其弟子及其再传弟子

　　《礼记》汉?戴圣辑

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