中西方文化差异｜中华文化的内核和精髓

　　关于中西方文化差异的渊源，王德峰教授在复旦大学有过一次演讲。文化差异主要体现中华文明追求的是生命情感的规范和升华，先贤用直觉的真理来讲述人生哲学；西方文明追求的是“彼岸世界”、理性逻辑、独立个人的理性契约，先知用推理的真理来构筑理性法则和自然规律。

　　我们中国人为什么、怎么向西方学习都学不成西方人的根源？

　　首先是语言。

　　王德峰认为语言不是为事物贴上的一个个符号和标签，语言即世界，人在语言中，一个语言的消逝，是一种对世界的理解框架的消失，生命情感的特征的消失。汉语所积淀的是中国的思想和智慧，汉语所保存的是人生态度、生命情感和世界理解。

　　中华民族是一个世界上很少的民族，就是无宗教。我们有佛教徒，我们也有基督教徒，但整个民族的文化精神不是宗教精神，这个民族是没有一个最高的神来管人心的民族，所以这不是一个宗教的民族。

　　中国思想是儒家、道家和佛家三家，当然这个佛家是中国化了的佛学，中国化了的佛学跟儒家和道家结合，那是在宋明的时候，叫儒道释三家合流，共同形成中国文化之精神。

　　

　　

　　1） 三句义：如来说，是世界，皆非世界，是名世界

　　三句义是我们感知世界和认识世界的方式和逻辑。

　　我个人原本的理解：如来说的“世界”这个概念不是指真实的世界，因为这个概念已经超过了（或无法涵盖）真实世界的本身，找不到合适的词汇，只好暂时叫“世界”，也就是概念无法定义实体。

　　王德峰的理解：如来说世界，这个世界绝对不是实体的世界，因为不是实体世界，所以才叫做世界，也就是万物皆空，或自性本空。

　　王德峰教授的解释比较难以理解，他举了一个证婚词的例子，“如来说你们是夫妻，皆非夫妻，所以是夫妻。”什么意思呢？你们今天结婚了，马上要开始婚后的生活（是夫妻），婚姻的第一阶段一定是磨合期，你们也许会发现丈夫或妻子不符合你们的理想（皆非夫妻），正因为不符合理想，所以要相互包容相互体谅，有这种包容和体谅的正是夫妻（是名夫妻）。

　　2）缘起性空，缘汇则生，缘离则灭

　　“缘起性空”代表了世间万物的起源、发展和结局。

　　缘起，王德峰教授解释是事物的真实实体，事物的真实实体怎么来的？“因缘起”，是各种条件、各种因素，因缘汇合起来的，事物本身是空的，正是这些“缘”汇集一起所以成就了事物本身，所以才会“缘汇而生，缘离而灭”。

　　缘起性空很容易让我们联想到光子、电子、质子之类的量子实体，也容易想起真空场中的量子涨落，但我感觉佛家的缘起绝对不是讲的概率云。即便不是量子，而是固定不动的大石头，佛家说它本性也是空的，它也有缘起，缘起哪里？46亿年前太阳系内的巨型星际云。但是佛家告诉我们了“缘起”，至于是什么“缘”，“起”自哪里，有什么特征，全然不讲。

　　

　　3）应无所住，而生其心

　　“应无所住”代表了中国人的人生哲学和处世智慧。

　　王德峰说“住”是指“住相”，每个人都有每个人的相，每个事物都有每个事物的相，即便每个特点都有每个特点的相，比如净相，善相，恶相，苦相，应不应该住相呢？不应该，即使净相、善相、帝王相、好人相也不应该住，因为“应无所住，而生其心”，心就是自本心，就是佛心，没有了相，才回归了自身。

　　我觉得“应无所住”可能是中西方文化及价值认同的最大差异，西方追求的是“利己”的相，追求“理性”的相，追求“逻辑”的相，追求“契约”的相，但中国人追求的是“应无所住”相。

　　4）何其自性，能生万法

　　“何其自性”代表了中国人的人生态度和朴素的价值观。

　　“何其自性”是禅宗六祖慧能大师的心法，全文是“何其自性，本来清净。何其自性，本无生灭。何其自性，本不动摇。何其自性，本自具足。何其自性，能生万法。”每个人自性已经具备“生万法”的种子，每个人都能生万法，就是众生皆菩提的意思。

　　如何得到万法呢？西方人采取的是从自然规律中寻找，而中国人采取的是从“自性”自我中寻找。如何对待人的权力呢？西方讲的是人人平等，而中国人讲的是“众生皆是佛”。如何对待烦恼、厄运、困难呢？西方人讲“彼岸世界，伊甸园，天国”，或者“科学，改造，进化”，中国人讲“烦恼皆菩提”，烦恼也是自性，自性就是菩提。

　　朱熹建议《四书》的阅读顺序是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，王德峰的建议是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，王德峰教授好像对朱熹并不特别推崇。

　　

　　1）大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善

　　“明明德、亲民、至善”是中国人的修养和作为。

　　三纲：明明德、亲民、止于至善。八目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

　　之所以要“明明德”，是因为人有器质的一面，也就是肉体的一面。明德是天地之性，肉体给我们的是气质之性，私欲、懦弱、趋利避害会遮蔽明德，所以要“明”明德，这是“复性”之功夫，恢复人本有的明德，让它再次呈现。

　　2）君子慎其独也 - 《中庸》

　　“君子慎其独”是中国民族的道德修为、生命情感和人生哲学。

　　“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”道不远人，道须臾不可离。

　　“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”君子即使独处，也“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

　　“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”人的喜怒哀乐一定要表现出来，“节”就是节奏、节拍，“中”就是人的生命情感。

　　“致中和，天地位焉，万物育焉。”只有喜怒哀乐得到了展现，生命情感得到了规范和升华，那样才能“天地位，万物育”。

　　3）诗百篇，一言以蔽之，思无邪。

　　“思无邪”，“思”心中所想，“邪”是掩盖，“无邪”就是不掩盖，即“诚”，性情之正也，“思无邪”就是突出人的真性情。

　　4）君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友

　　“君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友”是中国人的为人处世之道。

　　中国人的为人处世是追求的“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，王德峰也强调，此处的“君”是中华民族，这五种关系谈的是五种最核心的关心的交互、双向、共赴，不是单方面的付出，不是主体面对客体，更不是主体支配客体。比如父子有亲，不是单方面的“亲”，而是父要“慈”同时子要“孝”，“夫妇有别”是丈夫要做好丈夫的角色，妻子也要做好妻子分内的事情。

　　

　　1）反者道之动，弱者道之用。

　　道家不问对错，追求的是人生的智慧。

　　“反着道之动”世界上的一切事物都必然走向自己的反面，这也是我们中华民族为何伟大的原因，在最黑暗的时候心向光明，在辉煌的时候居安思危。困难是我们的恩人，敌人是我们的老师。一路顺畅不是好事，困难让你做的更好。

　　任何事物想要长久存在都必然要保留自己的对立面，包括资本主义，包括西方思想，世界上不可能只有一种文明，不可能只有一种思想，不可能只有一种智慧，文明同质，意味着人类思想的消亡。

　　儒家保证你做事要正当，道家教我们面对反者道之动的世界，并不讨论善恶好坏，而是教我们怎么和世界相处。

　　儒家让我们自强不息，厚德载物；道家使我们看到人生的有限性，看到人生之乐与自然之美；佛家让我们懂得了人生的悲剧性，使我们心中有所敬畏，并且具备超乎寻常的忍耐力。

　　有句话总结得不错，“儒家教我们拿得起，道家教我们放得下，佛家教我们想得开”，这就是中华民族的智慧。

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