坛经·机缘品｜转识成智，自性自如

　　

　　【原文】师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅般木经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。

　　师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云，此是有道之士，宜请供养。

　　【译文】惠能大师从五祖弘忍那里获得教法，离开黄梅，一路南下，回到韶州曲江的曹侯村，当时村里还没有人知道这些事。有一位儒士名叫刘志略，尊敬惠能，彼此来往甚为密切。刘志略有一位姑姑出家为比丘尼，法名叫无尽藏，经常诵读《大涅经》。惠能大师一听她诵读经文，马上就理解了经文的精妙义理，于是就给无尽藏讲解。无尽藏手持经卷，指着经卷中的文字请教惠能大师。

　　惠能大师说：“我并不认识字，请不要问我经典中的文字问题，我懂得经典的义理，只要是义理问题就请提问。”无尽藏问：“你连经典的文字都不认识，怎么能理解经典的思想呢？”惠能大师回答：“诸佛所宣讲的精妙深刻的道理，与文字没有什么关系。”无尽藏听了惠能大师的话，十分惊讶诧异，就把这件事告诉了村里德高望重的长辈们，并且说：“惠能是一位有道之人，应该礼敬供养。”

　　【原文】有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名“避难石”。师忆五祖‘怀会止藏’之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　【译文】有一位名叫曹叔良的人，是魏武侯曹操的后代，他和许多村民听说了惠能大师的事，都赶来瞻仰礼拜。由于隋朝末年兵荒马乱，当地的佛教寺院宝林寺已遭焚毁。曹叔良等人就在废寺旧址重建了房舍，请惠能大师居住，这里不久就变成了有名的寺院。惠能大师在宝林寺住了九个多月，由于又被抢夺衣钵的恶僧追逐搜寻，便逃避到前山中。恶僧们追到前山，不见了大师，便放火焚烧了山上的草木。惠能大师钻进山石缝隙中藏身，才得以幸免。至今这块石头还在，石头上留有惠能大师结跏趺坐的膝盖痕迹，还有衣服的褶纹印记。所以这块石忍嘱咐他“逢怀则止，遇会则藏”的话，于是就在怀集和四会一带隐居起来。

　　【原文】僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”

　　法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。”

　　【译文】僧人法海是韶州曲江人，第一次来参见六祖惠能大师，问道：“即心即佛是什么意思，请师父赐教。”惠能大师说：“不留恋以前的念头就是心，后一个念头接续不断就是佛；能够变化出世间一切现象就是心，能够远离世间一切现象就是佛。如果我们要这样一一全部列举出来，那是永远说不完的。你就听我说一首偈吧：无念的心也叫作慧，离相的佛也叫作定，定和慧原本一体，要不加区别地同等对待和修习，思想自然纯洁清净，没有尘俗污染。能否理解我所讲的教义，完全取决于你通过修行而真正自己获得，定和慧都是无生无灭的。定和慧的双修才是正确的方法。”

　　法海听了这首偈以后完全省悟了，也用一首偈来颂扬：“心原来就是佛，不认识本心是自己委屈了自己。我领会了定慧的真正含义，要定慧双修才能脱离一切虚妄的事物和现象！”

　　【原文】僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地，有我罪即生，忘功福无比。”

　　【译文】僧人法达是洪州人，七岁就出家，经常念诵《法华经》。当他见到六祖惠能大师行礼时，叩头没有碰到地面。惠能大师斥责道：“既然叩头行礼又头不着地，还不如不行礼叩头。你心中必然藏着什么东西，你平时都修习什么？”法达回答：“我念诵《法华经》已经有三千遍了。”惠能大师说：“如果你把《法华经》诵读了一万遍，领略了经文的妙义，并且不因此看不起别人，那么至多也就是和我并肩同行。你现在如此自负，竟然还不知道自己的过错。且听我说一首偈吧：行礼是为了消除自己的狂妄傲慢，所以行礼时要恭敬，怎么能头不着地呢？自以为是，狂妄自大就会产生罪业，不处心积虑去求功德，才会获得大福报。”

　　【原文】师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”

　　【译文】惠能大师又问：“你叫什么名字？”法达回答：“我叫法达。”惠能大师说：“你名字叫法达，但是你又何曾通达了精妙的佛法？”惠能大师又说了一首偈：“现在你的名字叫法达，勤奋地诵读经典而不休息，你枉然循声逐字在口头上念诵经典。你应该知道，只有明心见性才能被称为菩萨。你远道来此参见我，也算有缘分了，所以我给你宣讲正确的教义。只要相信佛本是默默无言传授教法，才有资格诵读这《妙法莲华经》！”

　　

　　【智慧】念诵经典——行礼与诵经的功德

　　礼节是社会文明的标志，对于组成社会个体的每一个人来说，又是这个人是否有礼貌、有修养的表现。对佛教来说，信徒有一份恭敬，便会有一份功德。与此同时，顶礼也是折服我慢的一种方法。为此，佛教徒见了佛像，不论是在寺院里，还是在家中，都要五体投地，进行膜拜，虽然没有那么庄重，但是也是一个问讯礼。

　　一天，赵州城的赵王特地拜访赵州从念禅师。此时，从念禅师正在床上休息，他躺着对来访者赵王说：“大王！我现在已年老体迈，虽然您是专程来看我，但我实在无力下床接待您，请别见怪啊。”

　　赵王不但不见怪，反而对从念禅师更加尊重。

　　第二天赵王派遣一位将军送礼给从念禅师，禅师一听竟然马上下床到门外相迎。

　　事后弟子们十分不理解，就问从念禅师：“前天赵王来的时候，您不下床，但这次赵王的部下来的时候，您为什么反而下床到门外相迎呢？”

　　从念禅师微笑着解释说：“你们有所不知啊，我的待客之道有上中下三等分别，第一，上等人来时，我在床上用本来面目接待他们；第二，中等人来时，我下床到客堂里礼貌的接待他们；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他们啊。”

　　有些人用“茶、泡茶、泡好茶；坐、请坐、请上坐”的话嘲讽寺院里有些人的势力，其实并不是势力，实际上这是正常的人情礼节啊。大千世界之中，本来就是平等之中有所差别。如果从念禅师的待客之道，从禅心中表现出不同于世俗的见地，那就是高人一等了。礼节是不妨碍他人的美德，是恭敬人的善行，也是自己行万事的通行证，是要通达践履的。

　　行礼所表现的是一种礼节恭敬、对外事的一种功德。那么诵经也无一例外。诵经对佛理的功德也较大。但是，如果持者的心与佛心不应，这个功德虽大，但只是种善根而已，真实的受用就少。

　　有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。

　　佛事完毕以后，农夫问道：“禅师，你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”

　　无相禅师照实的说道：“佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”

　　农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其它众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其它的众生。”

　　无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”

　　农夫仍是顽固的说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”

　　无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”

　　人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？

　　【原文】达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”

　　【译文】法达听了这首偈以后，悔过谢罪：“从今以后，我一定虚心、谦让、恭敬地对待所有人。弟子读诵《法华经》，并没有理解经文的意思，心中常疑惑。大师富有智慧，请大师大略讲解一下《法华经》的义理。”惠能大师说：“法达，经典中所讲的佛法本来是通达的。只是因为你愚昧而不能理解。经典记录的教法本来没有疑惑，只是你自己心中产生了疑惑。你诵读《法华经》是以什么为宗旨呢？”法达说：“学生天生素质差，愚笨迟钝，一直照着经典的文字念，哪里知道有什么宗旨！”惠能大师说：“我不认识字，你试着取出经卷读一遍，我一定给你讲解经典的根本宗旨。”

　　【原文】法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：止，此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。

　　【译文】法达就高声朗读经文，当读到《譬喻品》时，惠能大师说：停下来，这部经的宗旨，原来是佛以一件大事的因缘出现于世。虽然经中用许多寓言来比喻说明，也没有超出这个范围。什么因缘呢？《法华经》说：‘所有的佛只是以一件大事的缘故出现在世界上。’所谓‘一件大事’，就是佛的智慧和思想。世间的人外受一切事物和现象的迷惑，内受空幻体验的迷惑。如果既接触外在的事物或现象而又能脱离它们，不受其干扰；既经历内心的空幻体验而又能脱离这种境界，不受它的干扰，就是不迷惑于外也不迷惑于内。如果理解和领会了这种教法，于一念之中就消除了心中的所有迷惑，这就是开启了佛的智慧。

　　【原文】佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。

　　汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，更劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。

　　【译文】佛就是觉悟的‘觉’，分为四个方面，开‘觉’的智慧，示‘觉’的智慧，悟‘觉’的智慧，入‘觉’的智慧。如果听到开导启示就能深入到‘觉’的智慧之中，这就是觉悟的智慧，自己所固有的真如佛性由此就展现出来。你千万不要错误理解了经文的意思，听到说‘开示悟入’就以为那是佛的智慧，与我们这些人没有什么关系。如果这样理解，就是诽谤经典、诋毁佛了。他已经是佛了，已具有佛的智慧了，还用得着开吗？

　　你现在应该相信，所谓佛的智慧，就是你自己的心，再没有什么别的佛。一切众生自己遮盖了本性的光明，迷恋于各种现象和自己情欲的干扰，甘愿听从其支配驱使。所以只好有劳释迦牟尼佛的大驾从定中出来，用各种方法苦口婆心地讲说，劝世人不要外求佛道，这就与佛没有区别，所以说是开佛的智慧。

　　【原文】“吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪目真嫉妒，谄妄我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？”

　　【译文】“我也规劝教导所有的人，从自己的心中开佛的智慧。世间的人心术不正，愚昧无知而犯下了许多罪过，嘴上说得好听，心里却怀有恶念，贪婪成性，嫉贤妒能，谄媚阿谀，狂妄傲慢，损人害物，这就是自己开启了众生的智慧。如果你具有正确的思想和见解，就会时时以智慧观察、映照自己的内心，不做恶事而做善事，这就是开启了佛的智慧。你应该时时刻刻开启佛的智慧，不要开启众生的智慧。开启佛的智慧，就是超脱尘世；开启众生的智慧，就是陷入尘世。如果你只是辛苦地以读诵经典为每日必做的事，那与牦牛爱惜自己的尾巴有什么不同？”

　　【原文】达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无惧不计，长御白牛车。”

　　【译文】法达说：“如果这样说来，那么只要理解领会了经的主要思想，就不必劳神费力去诵读经文了吗？”惠能大师说：“经典的文字本身有什么过错，岂能阻碍你去念诵？只是或迷或悟在个人，损失收益由自己。如果嘴里念诵经文，心中按经典的教导考虑，这就是经为我所用；如果口头上念诵经文，心中却另有所念，那经文反而成了修道的障碍。且听我一道偈：如果自己迷惑，《法华经》反而成了修道的障碍，如果认识了自我的本性，《法华经》就能为我所用。长期念诵经文而又根本不理解经典的义理，完全与经典的义理成了生死冤家。没有偏执的心念即是正念，有偏执的心念就是邪念。不管是有偏执的心念还是无偏执的心念都不去追求，内心就自由自在，如同是驾御着白牛拉的车。”

　　

　　【智慧】开示悟入——证到佛的境界与知见

　　如何才能做到“开示悟入”呢？佛理认为，要想做到这一点就必须要做到“信愿行”。“信”，就是相信自己所说所做的，相信自己本来就是佛，具有佛的真知灼见，只不过是因贪恋尘世而遮掩了光明。如过按照佛的说法去做，就一定拥有佛的拙见。“愿”，就是自己愿意去做，去修行。“行”，就是脚踏实地的去修正。所以，在佛教中，往往叫做“学佛”而不是“研究佛”，如果只是研究而不是去学、去见证，那就永远不能悟到佛的真知灼见。而这种“研究”在佛教中被称为“度量”，“度量”是不能明白佛的智慧的。

　　为此，在“信”的基础上做到“愿”，就要记住不能把打妄想当作观照。在初学，确实是用意识心，若观照得力，妄想、烦恼就会减少，智慧就会增长，这代表修行已步上轨道了。如果仍然妄想、烦恼不断，那证明自己观照的功夫不得力，这是通途方法修学的难处。

　　禅宗，许多人认为“不立文字”就可以不要经文了。这对修学的人来说，是极大的误解。如有所醒悟就以为是“但得解义”，就可以“不劳诵经”。六组慧能禅师说过：“经文没有过错，不会阻碍修行，更不会成为修行的障碍”。要知道迷悟的关系是由自己的心生。迷也是自己，悟也是自己。所以，心里光明也好，黑暗也好，全在自己的一念之间。能念到事一心不乱，就是“照住”；念到理一心不乱，就是“照见”。所以古德常说：“念佛法门，暗合道妙。”道妙就是明心见性，用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性，也能往生。祖师大德们也讲：“但得见弥陀，何愁不开悟。”开悟就是明心见性，只要能往生，就绝对能开悟、见性。

　　《楞严经》上说“随心应量”，十法界无量无边的众生，随心应量，变化无穷，那是他的作用，不是自受用，是他受用。虽然变化无穷，做种种佛事，讲一切经法，有没有起心动念过？没有。说而无说，无说而说；作而无作，无作而作的境界。

　　有一对夫妻，丈夫是一个儒生极其排佛，妻子却笃信佛教。丈夫听妻子终日念佛十分厌恶，怎奈无法可施。

　　一日心生一计，在家不停地呼唤自己妻子的名字，其妻厌而生怒，问儒生为何唤其名，儒生回答道：“我叫你几声你就烦了，你每天叫阿弥陀佛，他难道不觉得烦吗？”

　　我们念佛的本意是为了沉淀心灵，由念佛的专一而生定，由定生静，由静而生慧。有句俗话说：“小和尚念经，有口无心！”若是我们念佛的时候注重的只是佛菩萨的名讳，只是口中的声韵，就丧失当初原本的用心了。如果能做到：念念从心起，念佛不离心。哪在乎所念的音声大小，所称的名号多寡，都不失如来本意。念佛是心念耳闻，按照：发于心，出于口，入于耳，印于心之法，行之恒久，自有云开月现之时。“心空”，即追求一种无所念的境界。“心空”，就是无心欲、无执著、无生死，一切皆空的境界。“法性空者，即一切处无心也”，到达了“性空”不就是“心空”了吗？

　　“开始悟入”真正的道理就是“一心称念”，不要去胡思乱想。我们一心称念就与理智相应，二心就不相应。一心就相应，“一念相应一念佛”，真的就是讲这回事情。我们讲这句佛号与信愿相应，是方便说；真实说，是与理智相应，就是与自性相应。所以，这个法门确实能够明心见性，能够见性成佛。

　　为此，学佛之人要经常开启佛的“真知灼见”，超脱世俗愚昧的干扰，以领悟佛的真正的智慧。

　　【原文】达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又，经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”

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