【春节特辑】春节传说故事中的心理意义

　　春节是中国最重要的传统节日，关于春节的习俗有许多动人的传说，它们是古老智慧的结晶，千百年来滋养着我们的心灵，今天我们重温几则春节传说故事，或许会让我们和自己内在古老的智慧做一个链接，体味文心吉庆的喜悦。

　　

　　年兽的故事

　　春节又称过年，当人们张灯结彩、热热闹闹、欢天喜地“忙大年”的时候，我们可能忘记了有个“怪兽”也正参与其中，这个怪兽就是“年”。关于“年”的传说是这样的：

　　从前，有一种怪兽的名字叫“年”，它的头上长着角，非常厉害。平时，年兽躲在海底下，等到快过春节，年兽就会从海底下爬出来，吃牛羊鸡猪，甚至人。

　　有一次，老百姓知道年兽要来了，都带着牲口进山里躲避，这时候，来了一位白胡子老爷爷。一位老婆婆劝白胡子老爷爷赶快躲一躲。白胡子爷爷说，我住在这里，不会怕年兽的，只会是年兽怕我。原来，年兽最怕红色，响声和火光。

　　从那以后，大家知道了赶走年兽的好办法。春节快到的时候，都会在门口贴上红对联，红福字，在窗子上贴上红窗花，还会放起“砰砰啪啪”响的爆竹、烟花。

　　

　　在这个故事里，危险的“年兽”和喜庆的“春节”竟然是联系在一起的，这也体现了中国文化中祸福相依的思想。在中国文化中，阴阳是一体两面的，“趋福呈吉”与“驱邪避灾”是一个同时发生的过程。

　　但如何“驱邪避灾”呢？

　　故事给出了答案，就是要找到我们内在的“红色、响声和火光”。

　　“年兽”平时生活在海底，可以看作是存在于集体无意识中的人间苦难的原型意象，“年”也是我们面对苦难、战胜苦难的人生岁月。

　　故事中的白胡子老爷爷，像是存在于人类集体无意识中的智慧老人，他并不害怕年兽，因为他有破解苦难的良方，就是用“红色，响声和火光”来制服怪兽。

　　春节是迎接春天的节日，生命经过了前一个“春发、夏长、秋收、冬藏”的周期，重新进入“春发”的阶段，万物将要复苏，“红色、响声和火光”代表了重新启动的新的生命力，是我们内在对生活的热爱和激情。

　　其实人间的“苦难”永远是相对的，“苦难”不是存在于外在，而是在我们的内心的一种感受，当我们内在的生命力太弱，无法应对外在生活的挑战，就会感到像有一个吃人的“怪兽”要把我们吞噬掉。

　　而春节是一个盛大的心灵能量启动仪式，“贴春联、放爆竹烟花、闹红灯”这些都是仪式的一部分，通过这样的一个仪式，可以激发我们内在的智慧老人原型和心灵的能量，除旧布新，为迎接新的一年的挑战做好准备。

　　同样，“怪兽”也是一种存在于我们集体无意识中的心理能量，这也是怪兽为什么平时生活在深海里的原因。只是这种能量在没有进入意识心灵之前，是我们的“阴影”，它是原始的生命力，具有“攻击性、破坏性”，这种阴影投射到外在，就会有一种“无力”感、“苦难”感，而这种能量如果被收回并得到转化，就会成为我们内在战胜苦难的积极进取的力量。

　　所以“怪兽”从海来底到陆地，并不见得是一件坏事，而是一个转化的时机。当孩子们身上穿着虎头帽、虎头鞋，拿着布老虎、咕嘎虎笑逐颜开，一家人其乐融融，对未来充满展望；当人们通过赛龙舟、舞狮子、舞龙等表达内心的喜悦和进取的精神，这何尝不是怪兽力量转化的体现呢？怪兽从“吃人害人”的邪兽转化成了保护新生力量带来希望的吉兽，这也是过年盛典的重要意义之一。

　　过年了，也许我们该对盛典中的主角——“年兽”说一句：“你好，欢迎回家！”

　　

　　压岁钱的故事

　　每到过年，孩子们会格外高兴，因为可以拿到压岁钱，我们往往把“压岁钱”看作是长辈对小辈的一种祝福，可是你们知道吗？“压岁钱”其实还是小孩子发明的。

　　传说，古时候有一种身黑手白的小妖，名字叫“祟”，每年的年三十夜里出来害人，它用手在熟睡的孩子头上摸三下，孩子吓得哭起来，然后就发烧、讲呓语，然后得病，几天后热退病去，但聪明机灵的孩子却变成了痴呆疯癫的傻子了。人们怕祟来害孩子，就点亮灯火团坐不睡，称为“守祟”。

　　在嘉兴府有一户姓管的人家，夫妻俩老年得子，视为掌上明珠。到了年三十夜晚，孩子用红纸包了八枚铜钱，拆开包上，包上又拆开，一直玩到睡下，包着的八枚铜钱就放到枕头边。半夜时，当祟要用白手摸孩子头的时候，孩子的枕边裂出一道亮光，祟急忙缩回手尖叫着逃跑了。

　　大家知道了也纷纷效仿，果然祟以后就再也不敢来害小孩子了。原来，这八枚铜钱是由八仙变的，在暗中帮助孩子把祟吓退，因而，人们把这钱叫“压岁钱”，又因“祟”与“岁”谐音，随着岁月的流逝而被称为“压岁钱”了。

　　

　　父母为了孩子不生病，彻夜不眠，一下勾起了小时候生病时父母辛苦照顾我们的回忆，不由会发出“可怜天下父母心”的感慨，心里也会热乎乎的。春节也是一个唤起亲情的情感链接的时刻。游子不管多远，每到春节，都要赶回家中，只为吃上一口父母做的年夜饭，这是世界上最好的味道，最幸福的事情。

　　就像故事里为孩子“守祟”的老夫妻，他们是孩子的守护神、保护神，也是我们内在的正性的父母意象，孩子因为这份守护，能够远赴他乡，也能够千里归巢，这体现了中国人的一种亲情观、家庭观。但聪明的父母也应该知道，自己是不可能守护孩子一辈子的，最重要的是孩子能够找到属于自己的力量。

　　在故事中，这对老夫妇是有智慧的，他们虽然为孩子担心，但没有把自己的焦虑传递给孩子，当孩子在自己用红纸包铜钱的时候，他们没有制止孩子，而是观察和等待，允许孩子自我探索，结果孩子自己找到了吓跑“祟”的方法——用红纸包八枚钱币。

　　从象征层面，“钱”也是一种心理能量，而这八枚铜钱是由八仙变的，也具有特殊的内涵。“八仙”是中国人心目中能够扶贫救弱、疗愈人间疾苦的仙人，他们都是由凡人修炼所成，在人生初期都曾经历人间苦难，之后通过个人修行成为“仙人”。

　　可以说，“八仙”是最接地气的仙人，而这也说明在我们每个人的内在都有“八仙”的原型能量；而“八仙过海，各显神通”，也体现了心灵的个体性；“八”也是一个“全数”，代表着一种圆满，所以“八枚铜钱”具有自性的象征。而父母对孩子最好的爱，是让他能够和自己的自性链接，成为他自己。

　　

　　在故事中，父母为孩子提供了一个安全性的爱的环境，孩子可以在这个环境中自由探索，发展自主性、主动性，形成内在稳定的客体意象和自我价值感，从现代心理学的角度，可以说是一个很好的养育模式原型。

　　如今，“压岁钱”动辄成千甚至上万，在货币价值上早已远远超过了“八枚铜钱”，孩子们可以在物质层面轻易实现“一夜暴富”，但在心理层面的“增值”却有待考量。或许重温这则故事，对我们的现代父母如何真正地去爱孩子会有所启发。

　　

　　桃符的故事

　　王安石描写春节的诗句“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符”。大家都耳熟能详，这里的“桃符”就是一种贴在门上，用来辟邪，用桃木刻成的神符，也是现在对联或者门神的原始形式。

　　那人们为什么要在大门上贴桃符呢？

　　在神话故事中，相传有一个鬼域的世界，当中有座山，山上有一棵覆盖三千里的大桃树，树梢上有一只金鸡，每当金鸡长鸣的时候，夜晚出去游荡的鬼魂必赶回鬼域。

　　鬼域的大门坐落在桃树的东北，门边站着两个神人，名叫神荼、郁垒，如果鬼魂在夜间干了伤天害理的事情，神荼、郁垒就会立即发现并将它捉住，用芒苇做的绳子把它捆起来，送去喂虎。因而天下的鬼都畏惧神荼和郁垒。

　　于是民间就用桃木刻成他们的模样，放在自家门口，以辟邪妨害，后来，人们干脆在桃木板上刻上神荼、郁垒的名字，认为这样做同样可以镇邪去恶。这种木板后来就叫做“桃符”，后来演化成贴春联和贴门神。

　　

　　桃符 | 图源：网络

　　从故事中，我们知道桃符是用来避鬼的，“鬼”是死亡的代名词，往往代表着黑暗、恐怖和抵御，人们会把遭受厄运和“小鬼作怪”联系在一起；从心理学的层面，也是我们内在死亡焦虑和迫害性客体的一种投射。

　　而要如何克服这种原始焦虑呢？

　　人们首先给这种“恐惧”做了命名，之后划出了界限，并安排了它们活动的时间和看管的神，这样“死亡焦虑”就变成了一定程度可控的。

　　也就是：我们知道我们会有死亡的一天，但死亡有一定的可控性，这样我们仍可以有一个心理空间可以安定地活在当下，而不会被“鬼”缠身，惶惶不可终日。

　　这也是古人解决“死亡焦虑”的智慧。而“门”是一个边界的象征，可以看作是意识与无意识的交界的地方，能够保护我们内在心理能量的汇聚和不崩解。

　　在《西游记》中，孙悟空外出前都会给唐僧画一个保护圈，这也是一种心理保护边界。曼陀罗被荣格称为自性的原型，在荣格陷入抑郁的人生阶段，正是通过画曼陀罗稳定了内心，而曼陀罗的外在也具有一个边界。

　　所以挂桃符，从心理层面上理解，都是在增强我们的自我意识的边界感、安全感，可以说这也是古人的一种心理健康防护的方式。

　　而随着时光的流转，桃符被更有文化内涵的对联取代，对联的红色增加了节日的喜庆，让人内生喜悦，而精美的书法和巧妙的对词也成了春节时候的一道文化盛宴，现代的“桃符”已经不光具有心理保护的作用，更是把阴暗的恐惧焦虑情绪转化为了积极的精神享受。

　　

　　在中国人心中，“鬼”并非完全是一个贬义词，毕竟每个人死后都会成为“鬼”，“鬼域”也是人死后要去的地方，“鬼”和“人”只是平行生活在两个空间里，各有规则，二者只要互不侵犯就好，只有那些破坏规则的“鬼”才需要被惩治。

　　同时“鬼域”和“人间”也并不是毫无联系，因为“鬼域”中也有自己过世的祖先，在民间，春节也是祭奠祖先的时候，要给祖先烧纸钱、供排位，这也体现了中国人的生死观、亲情观。

　　在这种祭奠活动中，人们处理了自己对死亡的恐惧、对丧失的哀伤和亲人的思念，同时也获得了一种身份的认同感，具有很深的心理意义。

　　灶王神的故事

　　春节中还有一个群体也忙活起来，就是各路神仙，最具有烟火气的神仙就是灶王神，他平时住在民间的灶头上，等于是天庭的一个特派员，他的职责是“察一家善恶，奏一家功过”，有过错恶行的人会被灶王报告天帝，大错要减寿300天，小错也要损寿2日，所以，灶神掌握着人们的寿命大权，又被称为“司命”或“东厨司命”，不可小瞧。

　　关于灶王神的传说有很多种，我们选择其中一则：

　　说是古代有一家姓张的人家，有兄弟俩，哥哥是水泥匠，弟弟是画师。哥哥拿手的活是盘锅台，手艺高超，被称为“张灶王”，他还能帮助垒锅台的人家调节家庭矛盾，左邻右舍都尊重他，张灶王七十岁寿终正寝，正好是腊月二十三深夜。

　　张灶王一去世，家里就乱了套，原来张灶王是一家之主，家里事都听他吩咐，弟弟只会吟诗绘画，虽已花甲，却管不了家人，家里矛盾丛出，鸡飞狗跳，闹得不可开交，这让他很是头疼。

　　有一天，他想出了好点子，在腊月二十三张灶王亡故一周年的祭日，深夜里，画师突然把家人喊醒，说是大哥显灵了。他将儿子、媳妇全家老小引到厨房，只见黑漆漆的灶壁上，飘动着的烛光若隐若现现出张灶王和他已故妻子的容貌，家人都惊呆了。画师说：

　　“我刚刚梦到大嫂已经成仙，玉帝封他为‘九天东厨司命灶王府君’，你们平素好吃懒做，妯娌不和，不敬不孝，闹得家神不安。大哥知道你们在闹分家，很气恼，准备上天禀告玉帝，年三十晚下界来惩罚你们。”

　　儿女侄媳妇听了这番话很是惊恐，忙取来张灶王平时爱吃的甜食供在灶上，恳求灶王爷饶恕。从此以后，经常吵架的叔伯兄弟和媳妇们再也不敢撒泼，全家和睦相处，老少安宁度日。这事给街坊邻居知道后，一传十，十传百，纷纷效仿供灶王。

　　

　　“灶神”其实就是保障“家和万事兴”的“家神”。灶神原来是一个水泥匠，也就是与“水”和“泥”打交道，“和稀泥”的本领也是一种缓和紧张关系的能力，这也是“张灶王”的另一面：帮助邻里调节家庭矛盾。

　　“锅灶”是过日子必不可少的，但是开火做饭过日子，哪有勺子不碰锅沿的，矛盾冲突不可避免，如果大家都各不相让，谁也不愿意服别人管，日子肯定没法过，而弟弟画师用一张灶王的画像解决了危机，他的办法其实是唤起了人们内在的神灵，“头上三尺有神明”，只有当内在的神被启动，和谐的秩序才能最终建立。

　　从这一点，不能不佩服我们老祖先的智慧。“清官难断家务事”，家庭矛盾自古是个大难题， “灶神”的存在，可以让大家在心理上有所忌惮，也会相应地调整收敛行为，各让一步，一些小矛盾就化解了，也不至于积成大矛盾。这可能比街道委员会更具有威慑力。

　　“灶神”的另一个名字——“东厨司命”也很有意思。因为一般认为命由天定，但在这则故事里让我们看到了我们的言行对“命”的影响，就像《了凡四训》的作者袁黄，在前半生完全相信“命由天定”的说法，而在后半生因为一个得道高僧的点拨，实现了修身改命，于是他把自己的经历写成了《了凡四训》，劝解众人修身向善，所以神话中的“司命”并不是妄言，只是这个“司命”仍然是存在于我们的内心。

　　我们很难再让年轻人相信灶王神的存在，但从荣格心理学的角度，所有的神都是我们内在心灵原型的外在投射，作为现代人，我们要启动的是内在“司命”的原型意象，走修身立德的道路。

　　

　　关于春节的传说故事还有好多，无法一一讲述，它们都是集体心灵的提炼，无不具有心灵的启迪意义。故事一般都是讲给孩子听的，而春节最吸引人的是它是一个玩乐放松的节日，在紧张忙碌了一年之后，我们丢掉“盔甲”，回归家族，回归文化传统，回归本心，回归儿童，而故事就是这样一个好的载体，我们讲给孩子也在讲给自己的内在儿童，那里蕴藏着爱、激情和活力。

　　春节的盛典刚刚启动，我们可以给家里的小孩子戴上虎头帽，穿上虎头鞋，给子女准备好红包，贴上春联，然后一家人围在灶台旁，忙一顿丰盛的年夜饭，阖家团圆，举杯畅饮。

　　祝大家虎年吉祥，幸福美满！