自我意识的价值范例6篇
自我意识的价值范文1
关键词:价值观念;价值行为能力;教育途径;教育方法
一、价值、价值观
要开展价值观教育首先要认识和研究价值、价值观念的本质和相互之间的关系。价值的本质是“主体需要的满足与客体满足主体需要的统一。”“由于主体需要的满足体现了主体的主观性,客体满足主体需要体现了客观性,价值的本质就表现为主观与客观的统一。”
价值观是指主体对自身的需要和需要的满足,主体与客体相互作用的价值关系的认识和评价,在此基础上决定的行为趋向标准。它属于思想意识的范畴,是主体对实践活动的价值反应。它是自觉的价值意识,不仅能够辨别什么样的实践活动才是好的、有效的,才是成功的;而且,要有这样判断的理由成分。同时,价值观比起心理水平的价值意识来,是系统化、理论化的观念体系,是能够进行社会交流的思想形式。因此,价值观是价值意识的理性水平状态,是比较自觉地、稳定的、系统地、可交流的思想形式。
价值观,有三个层次,价值观,价值观念,价值意识。价值观是关于价值的根本看法,价值观念是关于某类事物的意义或价值状况的看法,价值意识是心理水平的价值观念,是日常生活中的价值反映。
二、价值观念的形成
要开展价值观念的教育,就必须了解影响价值观形成的条件,分析价值观念形成的过程,掌握价值观念形成的基本规律。
影响一个人的价值观念形成的因素很复杂。总的说来,可以分为两种因素,即外部生活环境和内部心理条件。
(一)影响价值观念形成的内部心理条件
影响人的价值观念形成的内部心理条件,有两个基本的因素,即思维能力发展和自我意识的高度分化。
思维是人脑对外界事物的概括和间接的反应,是认识活动的理性阶段。思维能力发展是人的价值观念形成的一个基本前提。价值观念是一个人依据自身和社会的需要对外部事物的价值属性形成的深刻认识、评价和态度,因此,要形成价值观念,首先必须对客观事物有深刻、全面地认识,其次还需要对自己的需要和实现需要的实际能力有正确地认识,然后才可能结合自己的需要进行价值选择。这就需要思维能力发展到一定的高度。“只有当一个人的思维能力发展到能概括社会生活意义和精神生活意义的水平时,他才可能形成自己的价值观。一个人思维发展的水平,限定了他对外部事物价值属性认识的广度和深度,从而也决定了他价值观念的内容和性质。”
自我意识是主体对自己身心状态及对自己同客观世界的关系的认识、评价与调节的过程。自我意识不仅是人脑对主体自身的意识与反映,而且人的发展离不开周围环境,特别是人与人之间关系的制约和影响,所以自我意识也反映人与周围现实之间的关系。自我意识的发展过程是个体不断社会化的过程,也是个性特征形成的过程。其成熟标志着个性的形成。
自我意识的分化,就是从自我中心分化到客观化、再到主观化的这样一个过程。所谓分化,就是从自我(早期的自我是与世界、对象统一的自我)世界中分化出一个客体的世界,即我与客观世界的对立,形成客观世界是我的对象的意识,然后再从自我中分化出主观的自我和客观的自我,即美国社会心理学家米德所说的“I”和“me”。
价值观的形成,就是客观对象对于自我的需要的满足所形成的对对象的认识和评价,在自我意识没有分化之时,不能形成相应的价值观念。当自我意识分化到客观化时期,能够形成以客观对象的价值属性为中心的价值观念,但他还不能根据自身的需要与条件的关系进行价值评价和选择,因此,还没有形成客观的科学的合乎自己实际情况的积极的价值观念系统。只有当他的自我意识高度分化,达到高级阶段,他才能对自身需要、对自己的能力和个性特点,对自己的生活方式和社会地位有明确地认识和了解,才能进行自我观察、自我分析,并根据这些条件对自己提出明确的要求,才能依据自身的特点和各方面的条件,主动地形成和塑造自己的价值观。
(二)影响价值观念形成的外部生活环境
实际上外部生活环境主要与他人的人际生活环境,社会文化环境也是通过具体的他人来反映和表现的。孩子很小的时候除了本能的需要之外,他的需要和对需要的评价等都是受别人的影响而产生的。他人,包括父母长辈、同龄伙伴、教师等。具体说来,他人的影响主要表现在他人的观念、他人的行为、他人对自己的行为的认定等三个方面。
(三)价值观念形成的过程
“价值观是在需要的驱动下,在自我意识的引导下,在价值活动的基础上形成的。”但这是一个过程。在这个过程中,第一个环节是对需要的认识,对价值对象的认识;第二个环节是对需要以及需要的对象的证实,即价值实现活动。第三个环节,对价值实现结果的认识。这个认识受两个方面的影响,一方面是需要得到满足后自己的情感体验,另一方面是需要与他人相关所引起的他人的评价。不论是情感体验还是他人的评价都可以分为积极的和消极的两种情况,积极的就会产生积极的认识,从而强化价值关系、形成价值观念;消极的就会产生消极的认识,从而产生负强化。这三个环节作为一个整体在人一生的价值实现与创造过程中不断地循环,每一次循环都会使主体对自己的价值需要和价值客体属性以及对需要与价值客体之间的关系的认识更加深刻、全面,对自己的价值行为与社会、他人的关联程度的认识更加辩证、科学,从而进一步调节价值观念的系列内容与价值实现行为,形成自动化的价值行为模式。
三、价值观教育的目标
价值观念的形成过程中,教育具有重要的影响,但是,教育的影响需要主体自己多方面的努力,要结合自己的认识、理解与价值实现的行为才能够转化自己的价值观念,要在发展过程中多次进行调节、改善和创新才能够形成一个自足的自我价值系统。这个系统既是他自己的独特的价值系统,同时也是与社会的核心价值观念相适应的价值系统。因此,价值观念的教育不是简单地灌输现成的价值观念系统。而我们现在的价值观教育就是教给学生一套现成的价值观念,并且主要是社会的核心价值观念。
这种教育存在两个方面的问题。第一,这种教育是一种外烁的灌输教育。外烁的灌输教育忽视了学生的主观需要,它不符合学生主体的实际情况,所以,这种价值观教育是脱离学生实际情况的主观行为。第二,这是一种缺乏有机联系的部分价值观念的教育,即以道德价值观为核心的价值观教育。这种价值观教育忽视了学生整体价值观的形成,只是注重社会所倡导的核心价值观念,把它与丰富、复杂的价值观念系统之间的联系忽视了,这使得道德价值观念成为一种外在的游离于学生价值观系统和价值行为之外的多余东西。即使他们是听话的好孩子,接受和信仰这些我们交给他们的道德信条,但是,他们也会感觉到书本上的与现实的不是一回事情,在具体的道德行为中即使时刻遵守我们所教给他们的道德律令,也会经常感觉到与自己内心的观念有矛盾冲突。
那么,当前的价值观教育出了什么问题呢?我认为关键在于我们的道德价值观教育的目标出现了问题。美国道德教育学家拉思斯说,“发展价值观是个人的终身过程。”在这个过程中需要的是人们的价值行为能力,而不是一大堆随时都有可能过时的现成的价值观念或者机械的教条。因此,我们的目标应该确定在培养价值行为能力,而不是教给现成的价值观念信条。培养价值行为能力并不是不教基本的价值观念,而是通过基本的价值观念的教育来培养价值行为能力。
四、怎样培养价值行为能力
(一)价值行为能力培养的途径
人的价值观念是被他自身的内部条件和外部条件中形成的生活实践活动决定的。他参与的生活实践活动的性质、与实践活动中的其他主体相互交往的内容和方式等决定了他的价值观念的内容和性质。人在社会实践活动中,在认识和改造世界的活动中,在与他人的交往活动中,他才掌握了事物的多种价值属性,深刻理解了自己与社会及他人的关系,认识了各种事物对自己与他人的价值和意义,从而确定了自己的价值观念体系。因此,社会生活实践才是价值观念及价值行为能力培养的根本途径。社会生活实践是价值观念教育的根本途径,这就要求我们在培养未成年人价值观教育的过程中,始终要把教育活动同他们的生活实践活动结合起来,把教育内容渗透到他们的社会生活活动中去。
(二)价值行为能力培养的方法
价值行为能力培养的方法与学校价值观教育方法有相似之处,但也有一些差异,这主要表现在,我这里分析研究的价值行为能力培养是指整个教育系统,不专指学校教育,因此,从培养目标和使用方法上要考虑更为广泛的内容。相似之处就表现在一些基本的、有效的方法仍然要使用。因此,综合起来,我认为价值行为能力的培养有以下几种基本的方法。即基本价值观念的灌输法、引导法、实践锻炼法、反思调节法等。
1.灌输法
灌输法,就是把社会、教师认为正确的、应该掌握的核心价值观念系统地、完整地讲解、分析,让学生接受并养成良好的行为习惯。这种方法,不论是在我国还是在西方实际上都一直在使用,而且还是主要的方法之一。我国的德育多采用这种方法,实践证明是一种系统完整传授道德观念或价值体系的有效方法。
2.引导法
引导法,是指通过分析和激励两种方式引导未成年人顺其自然地认同社会价值观念的教育方法。分析引导是指站在未成年人的角度设身处地的理解社会价值观念与他们自身需要的冲突与联系性,引导他们一起来分析自己与社会的各种联系、自己的需要与社会需要的差异和关联度等,从而激发他们的主动性和主体性,自己去建构个性化的价值观念系统。教师在这里所起到的作用是引领价值商谈。“这里的‘引领’,不是引领价值,而是引领商谈,不是‘领着’价值走向学生,而是领着学生选择价值、体验价值、澄清价值。”
引导法,可以分为激励引导和分析引导。激励引导,是指通过肯定未成年人在生活活动中对价值的理解和价值实现的行为,从而达到激发他们对自己的认识和对自己的肯定,达到强化他们价值观念中的正确因素的一种方法。分析引导是以提高未成年人的理性认知为目的,而激励引导则是以增强他们的情绪体验为目的。
3.实践锻炼法
实践锻炼法,是指我们通过引导未成年人参加社会生活实践活动,让他们在实践活动中去理解、体验其中所包含的价值意义,从而形成相应的价值观念的一种方法。在西方很重视引导儿童参与社会实践活动,在活动中引导和培养价值观念和形成价值行为能力。
(三)价值行为能力培养的策略
价值行为能力培养的策略不是具体的方法,但是策略是促进基本方法提高效率的艺术或者方式、方针,是对价值行为能力培养的内容、方法、途径等的优化。我认为主要表现在价值观教育的显性与隐性方式的结合、多元价值观念与核心价值观念的结合和提高思维能力与情感智商的结合等方面。
1.显性与隐性相结合
显性的教育是一种有目的有计划的系统的价值观念教育。我所说的显性的教育既包括现行的课程教育内容也包括教育者主体和受教育主体能够意识到的教育方式。隐性教育是无意识的价值观教育,它同样包括隐性的教育内容和教育者主体和受教育者主体不能够意识到的教育方式。但是,对于教育者主体来说,他可以有意识地把教育内容和教育方式隐蔽起来,使受教育者主体不能够意识到是在接受教育。
2.多元价值观念与核心价值观念相结合
价值观念具有主体性,不同的主体具有不同的价值观念系统,但是,社会成员众多,是由不同的一个个的成员主体组成,在众多价值观念矛盾冲突中,社会何以存在,社会成员之间何以能够交流、协作,这就要具有共同的核心价值观念系统来维系社会的稳定和产生一定的凝聚力。因此,价值多元化和价值一元化都是合理的。因此,我们既要引导未成年认识多元价值的合理性,认识自己的需要的合理性,同时也要引导他们要以社会核心价值观念为中心认识和审视自己的价值需要,调整自己的价值观念和推动社会价值观念的发展与进化,创造性的构建自我价值观念系统和推进社会价值观念系统的积极发展。
3.提高思维能力与情感智商相结合
思维能力和情感能力是价值行为能力的重要的内容。提高思维能力能够提高他们深刻认识价值对象的属性,深刻认识自己与社会价值需要之间的关系,能够灵活处理运用价值创造中的原则问题与灵活问题,从而实现价值的创造。同时,任何价值实现都需要情感动力,特别是文化与精神价值的问题,没有情感的内涵,不能理解丰富的社会文化内涵,也就不能实现丰富的社会文化精神价值。因此,价值行为能力的培养的过程中,要紧紧抓住思维能力和情感体验能力的培养。
参考文献:
[1]陈理宣.教育价值论[M].成都:四川大学出版社,2004,9,6.
[2]刘永芳.价值观形成与发展的条件、过程、规律初探[J].山东师大学报社会科学版,1998,1.
[3]袁贵仁.价值观的理论与实践[M].北京:北京师范大学出版社,2006,4,132.
自我意识的价值范文2
【关键词】大学生；价值自觉；内涵；基本状况；影响因素
自觉性是人类特有的本质。马克思说：“人类的特性恰恰就是自由的自觉的活动。”人通过自觉意识不仅能区分自己与自然物，而且能区分自己和其他生命，把“他自己的活动作为自己意志和意识的对象”。也就是说，人们根据自身的需要和对客体对象的认识，决定实践行为的选择和实现行为目的的方法。因此，了解大学生价值自觉的状况，无疑可以为有计划、有目的地对大学生开展思想政治教育提供依据和参考。
一、大学生价值自觉的基本内涵
（一）价值自觉的含义
价值自觉是价值存在的认知状态，是对一切价值事实、价值关系、价值现象的能动反映，是人们价值生活的经验在头脑中积淀而形成的有关价值意识、价值关系的一种理性价值意识，是人们进行价值评判、价值选择、r值追求、价值创造和价值实践的内在依据。一个人是否达到这种认知状态须通过实践行为来揭示。
人的发展是一个从价值自发到价值自觉的辩证发展过程。从认识论的角度说，价值自发是人的认识的低级阶段，是由人的本能或自发意识指导的，不了解价值本质规律而进行的价值实践行为，是人的价值实践的不理性的、不成熟的表现。而价值自觉则是人的认识的高级阶段，是人们在深刻理解事物的本质规律基础上，全面权衡各种价值关系及其后果后做出的实践行为，是人的价值实践逐渐趋于理性、成熟的表现。价值自发与价值自觉又是辩证统一的，价值自发是价值自觉的基础，价值自觉是对价值自发的扬弃。人们从价值自发到价值自觉的转化，不是一帆风顺，一劳永逸，而是一个曲折、反复、永无止境的过程。
（二）大学生价值自觉的基本内涵
大学生的价值自觉是指大学生作为独特的价值主体在价值认知上的自我觉醒，即大学生在价值实践过程中，对主体自我的定位，即主体对自身需要的自我认知，包括对“我是谁”，“我”与自然、社会、他人和自我是什么关系，“我”有怎样的权利、责任和归宿等价值问题的思考。客体能否满足价值主体的合理需要及其满足的程度，包括对主客体关系知其然和所以然，对待实践行为的理性态度，对行为结果的承受能力和心理准备等。
大学生的价值自觉是其对自身主体意识和主体地位的理性思考和认识，是大学生经过对自身存在意义与客体价值关系的反省而达到的一种精神上的自觉，它能够使大学生从本能的自然的想当然的生存状态中走出来，形成一种积极地、主动地和深思熟虑的精神状态，并在错综复杂的“价值丛林”中积极而理性地“追求有利于人的全面而自由发展的价值行动”。
二、大学生价值自觉的基本状况
最近，笔者针对不同层次的大学生设计了大学生价值自觉状况调查问卷，共发放调查问卷500份，回收问卷480份，其中有效问卷457份，问卷回收率96%，回收问卷有效率为95.2%。通过对调查数据的统计分析，我们可以发现大学生价值自觉的基本状况、程度特点。
笔者主要从三个方面对大学生价值自觉进行了调查统计，即人与自然的认知状况、人与社会的认知状况和人与自我的认知状况。
（一）人与自然的认知状态
从表1可以看出，73.52%的调查者认同“人与自然和谐发展”的观点，选此项的人数遥遥领先，反映了大学生对人与自然基本关系的认知的普遍状态；而把自然当作人类的奴隶的占被调查对象的19.47%，虽然是少数，但体现了部分学生停留在人类中心的狂妄认知、人类力量的盲目自信状态中，是值得关注的；选择选项2和4的共占7%，体现了这部分学生对这个问题未曾认真思考或处于无知的状态。总的来看，在人与自然基本关系的认识上，大学生的认知状态和自觉意识处于自觉的状态。
为了解大学生对发展经济和保护环境的辩证关系的看法，笔者设计了经济发展与生态环境保护的问题。在457份有效调查问卷中，选择“协调好经济发展和生态环境的关系”的有83.15%；4.60%的调查者认为“先发展经济后治理环境”；10.50%的调查者认为“先保护好环境再发展经济”；另有1.75%的调查者认为“不好说，不清楚”（表2）。调查结果显示，大多数大学生意识到经济发展与生态环境的关系的重要性，但是另一方面，发展经济和保护环境确实存在着矛盾。从表中看，选择“协调好经济发展和生态环境的关系”答案的人有很多，在访谈中，他们说不出怎样协调，靠什么手段协调，因而只是一种模糊的自觉。
（二）人与社会的认知状况
在人与社会的认知状况调查中，笔者主要选取大学生对“中国梦”的认知以及大学生对网络社会的认知两个方面开展了调查。
从问卷调查中我们可以看到，70.67%的调查者认为“中国梦”是人民大众共同的、普遍的愿望。这说明多数大学生具有一定的政治素养，对“中国梦”的基本内容处于积极肯定理性的认知状态。4.15%的调查者“不抱希望和信心”，表现冷漠消极。21.22%的调查者选择“梦想不如实实在在的美好生活”，这种认知停留在感性层面。同时还有3.93%的调查者对“中国梦”一无所知（表3）。从调查结果看，大部分大学生对“中国梦”有积极的情感认同，但是也存在对“中国梦”缺乏理解，个人梦与国家梦脱节等问题。因此，增强大学生对“中国梦”的价值自觉是高校教育工作者急需关注和亟待解决的问题之一。
针对大学生对待网络事件的看法，21.23%的调查者“宁可信其有不可信其无”，说明部分大学生对于网络事件的态度处于盲目的状态；60.39%的调查者“理智思考，认定官方解释”，说明这部分大学生能够冷静和理智看待网络事件；9.41%的调查者“看看就算，一笑了之”，8.97%的调查者“说不清楚”，这两部分学生虽然没有做出明确的评价，但是还是值得关注的（表4）。从以上数据可看出，随着网络社会的产生和发展，虚拟和现实之间产生的矛盾和冲突大大提高了人们做出正确的价值判断难度。
（三）人与自我的认知状况
为了更加形象地了解大学生的价值主体意识现状，调查问卷通过设置情景来考察，把价值主体还原到日常生活中，通过价值主体目标、价值主体目标认同、价值主体选择三个方面来了解大学生的价值主体及其精神状态。
1.价值主体目标
从价值主体目标的设定及其实现程度调查情况来看，17.28%的调查者“从来都是这么做的”，31.50%的调查者“常常这么做”，两项合计为48.78%，说明大学生的价值主体意识较强，能够立足自身的主体意识追求自身的生存和发展，实现自身的价值目标；49.23%的调查者“偶尔这么做”，数值之高充分说明了大部分大学生在价值主体意识日渐觉醒的趋势下，还存在着价值主体弱化现象，1.96%的调查者“从来没有过”，虽然比例不高，但能够说明一小部分大学生存在价值主体缺位的现象，这两个数据反映出来的现象值得关注（表5）。
2.价值主体目标认同
从价值主体目标认同情况调查来看，39.82%的调查者选择“追求精神快乐”，说明大学生越来越重视精神的自由，精神快乐的生活成为幸福的重要标准；相反，只有2.84%的调查者认同“赚很多钱，拥有物质财富”，5.69%的调查者认同“位高权重，做人上人”，这两部分大学生倾向于以金钱、权力为标准的人生价值评价，是自私自利的人生观；38.95%的调查者选择“帮助他人，积德行善，赢得社会尊重”；66.96%的调查者选择“家庭幸福，事业成功”；3.5%的调查者选择“说不清楚”（表6）。通过以上调查问卷分析我们看到，当前我国社会正处于转型期，人们的思想观念发生了转变，造成了社会中生活信念的多样化和复杂化局面。
3.价值主体选择
设置情景：“您在升学填报志愿或者选择工作时，是如何做出决定的？”30.63%的调查者选择“自己做主”，39.82%的调查者选择“在参考他人意见的基础上，自己做决定”。从调查数据上看，这两部分占70.45%，这一比例反映了大学生进行价值选择的主体性程度比较高，有主体意识，能够独立思考问题，追求自我，实现个人价值。19.69%的调查者选择“主要根据父母的意见做选择”，9.80%的调查者选择“主要参考亲朋好友的意见”，这两组数据说明了人的本质是社会关系的总和，主体的价值选择会受到他人和社会的影响，在世界观上有保守、稳重的一面（表7）。
三、大学生价值自觉程度特点和主要影响因素
（一）大W生价值自觉程度特点
从调查问卷的结果来看，大学生的价值意识主流是积极的、自觉的，同时还具有三个明显的特点。
1.价值认知上，分化与趋同共存
随着大学生的辩证思维能力发展和自我意识的进一步分化，作为价值主体越来越个性化，他们更愿意从自身的角度和利益出发，主动地对人生和社会问题进行思考，他们更加注重个人奋斗，强调自我价值的实现。在具体的价值认知上，相当多的大学生对人与自然、人与社会和人与自我的认识缺乏全面性和统一性，存在理想与现实分化的特点。分化与趋同共存的特点，使一些大学生缺乏对价值正确的认识，因而在进行价值判断时，很容易产生双重标准，进行价值选择时优柔寡断，不能顺利地实现自身的价值目标。
2.价值选择上，个人与集体兼顾
在价值选择上，大学生倾向于个性化的选择，他们不愿意盲从社会传统观念理念，顺从已经预定好的价值模式，而是自觉地否定或抛弃模式化、传统的价值标准，倾向于以自身发展的需要，参照别人的价值标准做出符合自身个性化发展的选择。在全球化背景下，大学生思想较为开放，乐意接受不同的新事物，他们更加倾向于用新的知识解决价值困惑，主体自我意识得到确立，体现出个性化的特点；但同时也不会把实现自我个人利益的需要作为价值实践的唯一标准，而是希望能够实现自我的需要的同时兼顾国家和集体的利益，达到一种“共赢”状态。
3.价值实现上，认知与行为不一
当代大学生群体是一个心智趋于成熟但又尚未完全成熟的群体，他们追求远大理想，但又相对远离现实环境，“在实践中面临价值理想与价值现实的不可协调、价值认知与价值现实的脱节困境”。当代大学生支持国家改革发展，但是一旦改革与自身利益发生冲突，就会表现出犹豫甚至抵触的情绪；他们崇尚真、善、美的精神境界和高尚人格，但是在实践生活中目睹做好事没有回报，做坏事得不到惩罚，在一定程度上反映出道德标准的不确定和随意性；他们强调个性、自我，又容易迷失在复杂模糊的选择中。理想和现实的剧烈冲突，使大学生在价值实现上显示出“知行不一”的特征。
（二）影响大学生价值自觉发展程度的主要因素
1.经济文化社会因素
社会主义市场经济的发展提高了国家的综合实力和国际地位，激发了大学生的爱国之情和强国之志，使得大学生具有鲜明的主体性和时代感。同时，市场经济自身的弊端和不完善，对大学生的发展又有负面的影响。市场经济容易使一些大学生只追求物质利益，强化“自我中心”的倾向，容易忽略全局意识和奉献精神。同时，中西方文化的交融和冲突能促进大学生的思想开放和观念的更新，决定了当代大学生价值意识的多样化，也增强了大学生价值自觉形成的矛盾性和复杂性，对大学生价值意识的消极影响是显而易见的。另外，不良商家牟取暴利，通过媒介制作并一些庸俗、消极甚至不健康的内容，形成不良的社会导向，使一些大学生思想上受到侵害，对价值自觉的形成和实现产生负面的影响。
2.学校、家庭教育因素
学校教育对大学生价值自觉的形成具有重要作用。与传统应试教育相比，新时期的学校教育更注重大学生主体性的发挥，充分尊重大学生的主体地位，促进了大学生价值自觉的和谐发展。由于大学生思维判断能力尚未稳定，处于模糊的状态，其价值实践的方向容易分化，因此对于大学生主体发展的方向要正确把握，积极引导。
家庭对大学生价值自觉的形成也有较大的影响。一是由于“家长制”观念弱化，家庭民主增强，有益于大学生价值自觉意识的形成，但也使大学生容易走向个人至上的极端。二是家庭教育方式的影响。有些父母对孩子溺爱，忽视了与孩子的沟通与交流，仅在物质上给予关爱，使得孩子在精神上产生极大的困惑而无处解忧。三是家庭关系不和睦。父母关系紧张，甚至离异，父子、母子隔阂较深，都会对大学生价值自觉的形成产生无形的负面影响。
3.大学生主体因素
大学生能在一定程度上为自己提出价值目标，确立人生方向，树立远大的理想，也能不断地进行自我教育，自我改造。但是在实际生活中，大学生的自我意识发展得并不完全，结果导致了大学生价值自觉的复杂性。比如，在许多大学生的自我意识中，就存在理想的自我和现实的自我矛盾、主观的我与客观的我之间认识的严重分歧、感性的自我与理性的自我的冲突以及独立人格发展要求和心理依赖性的不平衡等。同时，大学生正处于青年时期，具有较大的两极性和波动性，在接受教育过程中，往往注重专业知识的积累、知识能力的提高，而忽视了心理健康的发展，大学生心理适应能力、情感控制能力和行为自主能力等表现不成熟，影响大学生价值自觉能力的形成和价值自觉作用的发挥，从而使大学生的价值实践行为表现出不稳定的特点。
【参考文献】
[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1986.
[2]王伦光.论价值追求[J].社会科学辑刊，2006（02）：9-13.
自我意识的价值范文3
关键词：大学生；生命价值观；心理健康教育
中图分类号：G40―012 文献标志码：A 文章编号：1009―4156(2012)03―133―03
生命教育的核心是生命价值观教育。生命价值观是指人们关于什么是生命价值、怎样评判生命价值、如何创造生命价值等问题的根本看法和根本观点。它涉及人怎样认识自身的价值，怎样实现自身的价值，怎样有意义地度过人的一生。
生命价值观是一种生活态度和生活理想，大学生的生命价值观直接影响其行为，及时发现大学生生命价值观的偏差，特别是对极端的生命价值观的判断是减少大学生极端行为、保证大学生身心健康的前提。大学生应树立正确的生命价值观。教育和引导大学生充分认识生命的伟大和崇高，了解生命的意义；关注、尊重、热爱自身和他人的生命；积极创造生命的价值，自觉提升生命的价值，促使大学生实现人生的价值和意义，实践人生理想。
一、大学生生命价值观现状分析
以哈市某高校1.98名在校大学生为调查对象，对其生命价值观进行问卷调查，分析高校大学生生命价值观现状，我们发现：
(一)大学生对生命意识认知清晰，接受生命、热爱和珍惜生命
对生命意识的认知是生命价值观确立的基础，能够正确地认识生命存在的价值，才能够接受生命本体，热爱生命，树立正确的生命的价值观。在调查中64.3％大学生曾经有过类似“我为什么活着和应该怎样活着”的追问，34.7％大学生认为“夜不归宿、通宵上网打游戏、看电影”是不珍惜时光甚至是浪费生命的表现；87.8％大学生选择“一定能做到热爱、珍惜生命”；60.2％大学生认为同学间打架伤人事件“那是伤害同学和自己身心的行为，不应该做”。这说明大学生对生命意识有比较清晰的认知，思索并探索生命的本体价值，接受生命，认识到生命存在的可贵，热爱生命，具有积极的生命价值观。
(二)大学生具有正确的生死观，能坦然面对死亡
生命价值观不仅包含个体如何认识和理解生命存在的价值，也包括其对死亡的认识和理解。正确的生死观，深刻地影响着生命价值观，个体对死亡越是觉知、越是了解，他们对于生命的认知就越积极，越能更好体验生命，越能获得整体的生命价值观。在调查中83.7％大学生对死亡的态度是：坦然面对死亡，因为死亡是自然规律；62.2％大学生对汶川大地震最深的感触是珍惜每一天，创造生活，享受生活，提高生活质量；53.1％大学生对“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛”的理解是，不赞同，没有了生命，何来价值。这表明，大学生具有正确的生死观，坦然面对死亡的同时，努力探寻生命的意义和思考生命，以及生命存在的价值。
(三)大学生对自杀理解不全面，对自杀现象形成初步的认识和思考
有研究认为，自杀死亡在我国青年大学生的死因中位居前列。大学生正处于世界观、人生观、价值观的塑造时期，许多大学生对人生的意义和价值的理解还比较模糊，对自杀的理解更是不够全面。调查发现：69.4％大学生在回答“当你遇到很大的挫折，如失去亲人、失恋、残疾、疾病折磨等，你会选择自杀吗?”回答是：绝不会，说明绝大多数大学生是不会轻言自杀的；他们在回答：“你如何认为自杀?”46.9％大学生认为自杀是对家人极端不负责任的行为；11.2％大学生认为自杀是对生命的轻视，不可取；38.8％大学生认为自杀是一种摆脱痛苦的方式；3.1％大学生认为自杀是一种勇敢的行为。这说明大学生在对自杀行为持否定态度的同时，对自杀现象已经形成初步的认识和思考，但对自杀的理解不全面。
(四)大学生强烈渴求接受生命教育，全面发展自我，实现自我价值
生命教育最早由美国学者杰?唐娜?华特士于1968年首次提出，并于20世纪90年代兴起于我国，最先实施于辽宁和上海。调查中84.7％的大学生表示不了解外国实施生命教育的情况，46.9％的大学生认为学校很有必要开展生命教育，他们强烈希望学校开设美术、音乐、形体艺术课程来调节紧张的学习和生活。调查中我们还发现，大部分大学生选择为实现事业理想，不断进取的生活方式，表示在生活中一定会珍惜时光，珍惜生命，热爱生命，充分实现自我的生命价值，使生活过得更加有意义。长期以来，我国的传统教育十分重视对学生的知识传授，重视发展学生的能力，却忽视了学生的全面发展，生命教育未能得到应有的重视。意大利教育家蒙特梭利曾深刻指出：教育的目的在于帮助生命力的正常发展，教育就是助长生命力发展的一切作为。生命教育理应成为教育中不可或缺的一部分。大学生在接受传统教育的同时，渴求接受生命教育，体验丰富多彩、有意义的人生，全面发展自我，实现自我价值。
(五)大学生存在自身发展的不和谐因素，希望身心和谐、健康的发展
“构建和谐社会是当今一个热门话题，调查中大学生们认为自身发展有不和谐因素”，主要是：30.6％大学生认为自己存在与自我的不和谐；26.5％大学生认为自己存在人际关系不和谐，12.2％大学生认为自己存在与自然的不和谐，30.6％大学生认为存在自己与社会的不和谐。66.3％大学生坚信人生的价值在于奉献而不在于索取仍是社会的主流价值观，54.1％大学生相信和谐社会的目标应该会实现，33.7％大学生坚信和谐社会的目标一定能实现，而且一定会努力做一个和谐的人。构建和谐社会就包含和谐的生命存在，一个和谐的生命必然要求身心健康的统一。调查中大学生表现出对心理健康教育的强烈需求，大学生希望保持身体的健康，还拥有健康的心理。他们还认为人活着要有价值追求，出现的困难或逆境是不可畏惧的，它属于生命，仅只是人生的组成部分。身心健康统一、和谐发展是心理健康教育的内容和目标，教育大学生深入思考、客观评价、逐步认识自我，形成成熟自我意识，健全人格，保持良好情绪，和谐的人际关系，勇于面对挫折，调整积极心态，创建和谐的生命存在，达到身心健康统一、和谐发展自我。
(六)大学生关注社会贡献与生命价值的关系，把金钱作为衡量生命价值的一个标准
大学生关于“人的生命价值最主要的标志是”选择情况的排前五位的依次为德行、才能、成就、社会贡献、金钱。可见在关注才能、成就、社会贡献的同时，金钱成为衡量大学生生命价值的主要标志之一，86.7％的大学生认为，社会贡献与收入相结合最能体现人生价值。林德发认为，社会主义市场经济是影响大学生的生命价值观的四个主
要因素之一，社会主义市场经济的冲击是大学生生命价值观变化的现实基础。它在强化了大学生积极进取的精神的同时又对大学生产生消极影响，使大学生的生命价值观变得务实和狭隘。因此，由社会环境所带来的这些消极效应是当今大学生人生价值观产生倾向性问题的主要原因之一。
因此，在实施生命价值观教育中应注意：首先，尽管大部分大学生有正确的、积极的生命价值观，但依然有一部分大学生的生命意识薄弱，缺乏对生命本质的理性思考，不懂得自己和别人甚至他类生命的可贵、可爱，因而很容易轻易处置和漠视自己的生命；其次，部分大学生应对挫折的能力和承受能力较低，表现出无价值感或无成就感，生活没有目标，过得马马虎虎、得过且过、麻痹自己浪费光阴，不去认真思考生命的价值和意义；再次，高校的生命道德教育还较薄弱，学生渴求更多生命道德教育方面的讲座或活动，以期对自身的生命价值观的改变和完善有所帮助。
二、大学生生命价值观教育途径
李若衡、杨静(2006)的调查结果显示，当代大学生的生命价值观在总体向上的背景中表现出一种多元化趋向，多数大学生具有积极向上的生命价值观，同时也存在部分令人担忧的消极生命价值观。个体生命价值观的形成是一个长期且复杂的过程，受多种内外因素的影响。个体所持有的生命价值观可能会影响其心理健康和对自杀的态度。有效解决由于大学生生命价值意识的失落引起的种种生命危机，促进大学生提升生命价值，感受生命美好，实现生命意义，形成积极生命价值观，健康发展。
生命价值观教育是一项系统工程，它与大学生的经历、人格特征、生活态度、家庭教育、学校教育和社会教育都有密切关系。它不仅需要学校的积极努力，家庭和社会的密切配合，还需要自我人格的不断完善。通过学校、家庭、社会等各种教育资源与自我的整合，创建学校教育与自我、家庭、社会教育的支持体系，这样生命价值观教育的实施才能取得良好的效果。
(一)自我教育
苏霍姆林斯基曾说：“促进自我教育的教育才是真正的教育。”自我教育在生命价值观教育中有着独特的地位，自我教育是人们把自己同时当做教育的主体和客体，根据一定社会的要求和自我发展的需要，在自我意识的基础上，依靠自身的思想矛盾运动所进行的思想转化和行为控制活动；是个体为提高自身思想道德水平而进行的自我选择、自我激励、自我调控和自我完善。
首先，引导大学生正确认识自我。通过自我的观察和内省，以及他人的态度和评价，从我与己的关系中认识自我。从我与人的比较中认识自我，通过与人比较认识自己。他人是反映自我的镜子，与人比较是全面客观认识自我的重要方式。从我与事的关系中认识自我，即从活动的结果和做事成败经验来了解自己。其次，教育引导他们在自我认识的基础上进行自我反思、正确评价自我。在欣赏独特自我的体验中总结经验和教训，对自己进行反思和反省，自我修正，完善自我、悦纳自我、珍惜自我、实现自我价值。最后，要引导大学生积极加强自我修养，加强群体自我教育。
(二)环境教育
1 家庭教育。孙莹认为，家庭若给予子女积极和珍爱生命的生命价值观教育，那么子女的生命价值观就表现出积极、珍惜生命的特点；家庭若给予子女消极的生命价值观教育，子女的生命价值观则呈现消极和狭隘的特点；家庭若给予子女自我控制的生命价值观教育，则子女会更加珍惜自己的生命。
因此，在家庭教育中应促进子女形成积极生命价值观，教会子女正确认识死亡，树立正确的生死观；引导子女形成健康的人格；生活中让子女体会生命的美丽，正确认识挫折，勇于面对挫折，从而眷恋生活进而珍惜生命。
另外，健康、和谐的家庭氛围，能给家庭成员带来快乐，能使他们体验生命美好，唤醒他们愉悦的生命情感，加强家庭成员之问的情感交流与感动，在家庭中体验亲情和责任，那么他们就能树立珍爱生命的信念，体察生命的意义，实现人生价值。
2 学校教育。生命价值观教育的实施需要学校、家庭、社会等多种教育力量的共同参与，其中，学校对大学生生命价值观的教育起主导作用。
学校开展大学生生命价值观教育可以从确立生命价值观教育的理念，实现生命价值观教育与“两课”的融合，实现生命价值观教育与专题教育、心理健康教育、职业生涯规划教育、审美教育等各种教育活动的有机融合，开展各种校园文化和社会实践活动等多个渠道予以展开。
在心理健康教育课程中加重生命价值观教育的相关内容，帮助他们了解和掌握的生命基本规律，掌握青年期心理调适的技巧，正确地认识自我，承受挫折、培养良好情绪、发展健全的人格，改变其心理品质。
正确的职业生涯教育离不开生命教育。大学生遵循生命规律使自己在职业生涯中，获得成就感、满足感、归属感，懂得生活的意义，体味生命中的真、善、美，让自我在职业中成长，从而更好地实现人生价值。
引导大学生适当参与社会生活的过程，掌握生命的有关知识和原理，真正体会生命与生存的含义，为未来的社会生活打下生理与心理基础，使他们能够更好地适应社会生活。
3 社会教育。在社会变革对大学生观念的冲击的背景下，大学生们如何评价人生价值，从而实现人生价值，大部分大学生在评价人生价值时认为价值在于奉献而不在于索取，但贡献与收入相结合才最能体现人生价值。戴曦认为，影响大学生生命价值观的社会因素包括社会变迁和价值观的转变，社会现象和价值观的冲突，缺乏社会文化教育机构和组织等。首先，充分利用社会媒体作用，发挥媒体优势，坚持正确的舆论向导，对大学生生命价值进行正确的引导。其次，努力营造利于生命成长的社会环境，社会应为大学生生命价值的实现提供有利的条件，促进每一个生命个体在各种形式上实现自我的生命价值。最后，整合家庭、学校和社会等各种社会资源，通过多方努力和多种途径与方式对大学生进行生命价值观教育。
参考文献：
[1][3]孙建华，等．大学生生命价值观调查及对策研究[J]．文史博览,2005，(14)：57―59．
[2]张文远．大学生生命价值观教育研究[D]．南京：南京师范大学硕士学位论文，2007：3―4．
[4]林德发．大学生人生价值观形成与发展的影响因素分析[J]．思想教育研究，2003，(10)：9―12．
[5]陈文斌，刘经纬．大学生生命教育探析[J]．中国高教研究，2006，(9)：83―84．
自我意识的价值范文4
培育和践行社会主义核心价值观对于社会主义意识形态建设的实践具有重要意义，是基于当前价值观念日趋多元化的社会现实及国内外意识形态斗争的新形势而作出的理论回应，是积极防范源自意识形态领域的社会风险、实现社会控制、构建和谐社会的理论思考，是为应对西方敌对势力推行西方价值观念体系全球性认同图谋而作出的理论决策。
〔关键词〕
社会主义核心价值观;社会主义意识形态;理论自觉;意识形态
〔中图分类号〕D64 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕2095-8048-（2015）01-0035-04
理论自觉有着深刻的哲学意蕴，它强调理论创新和理论建设，重点在于理论对于实践的批判和指导。自党的十六届六中全会提炼出社会主义核心价值体系以来，社会主义核心价值体系建设已有初步成效，同时，学术界也就如何凝练社会主义核心价值观进行了深入研究。因应时代课题，党的十凝练出了社会主义核心价值观，这是我党理论创新方面的又一重大成果，对于社会主义意识形态建设的实践具有重要意义，凸显了我党社会主义意识形态建设的理论自觉。
一、社会主义核心价值观是党中央针对价值观念多元化的社会现实以及国内外意识形态领域出现的新变化而作出的理论回应
积极培育、践行社会主义核心价值观是党中央针对价值观念多元化的社会现实以及国内外意识形态领域出现的新变化而作出的理论回应。我国正处在由传统农业社会向现代工业社会转型的时期，深刻的社会转型给中国社会方方面面都带来巨大的变化，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，这些都使得人们的利益诉求日益多样化，使得人们的生活方式和交往方式日益多样化，也使得人们的思想意识日益多样化，最终也使得人们的价值观念日趋多样化。价值观念的多样化，必然导致价值观的激烈碰撞。现实情况也确实如此，如今，随着社会转型的加快、改革的不断深化和开放的不断扩大，人们的价值标准、价值判断、价值取向、价值选择越来越多元化，人们的价值创造、价值实现的途径和方式也越来越多元化。在我们的现实生活中，多元化的价值观念往往相互碰撞、冲突，从而出现价值观念混乱的局面。
另外，在全球化、网络化、信息化的当今世界，西方的价值观念通过多种便捷渠道流入我国，并得到了广泛传播，有的甚至泛滥成灾。西方极力宣扬资产阶级的民主、自由、人权等价值观念，标榜西方的价值观念是人类社会价值追求的最高点，人类的价值观念在资产阶级的民主、自由、人权面前终结了。这种观点本不值一驳，因资本主义只不过是人类发展长河中的一朵小浪花而已，人类将永续发展，人类的价值追求也同样永续下去。然而，由于披着虚伪的外衣，西方宣扬的这种荒谬、不切实际的观点在我国却有一定的市场，这些价值观念的泛滥进一步加剧了价值观念混乱的局面。
价值观念多元化尤其是价值观念混乱给社会主义和谐社会建设带来巨大挑战。因价值观念混乱容易导致人们的信仰危机，最终会导致社会失序。顺利建设社会主义和谐社会，需要全社会形成价值共识，需要全社会凝练、培育社会核心价值观，并以其作为社会主导价值观来引领、整合其他形形的价值观念。我国正处在快速的社会转型过程中，价值观分化、多元化的现实迫切要求我们积极凝练、培育并践行符合我国国情的、得到广泛认同的社会主义核心价值观。
就我国来说，当务之急就是建设社会主义核心价值体系，积极培育、践行社会主义核心价值观。为此，党的十在强调加强社会主义核心价值体系建设的同时，在凝练社会主义核心价值观方面取得了重大的理论创新成果：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”〔1〕，并要求牢牢掌握意识形态工作的领导权和主导权，坚持正确方向，提高引导能力，壮大主流思想舆论。凝练、培育和践行社会主义核心价值观是党中央对改革开放以来我国社会政治经济文化发展现状以及意识形态领域出现的新情况、新问题进行深刻反思的结果，是党中央针对价值观念多元化的社会现实而作出的理论回应，是发挥党的理论自觉性而取得的又一重大马克思主义理论成果。
二、社会主义核心价值观是着眼于防范社会风险，实现社会的意识形态控制的理论思考
意识形态控制是最终实现社会控制的重要途径。“社会控制”一词是1901年美国社会学家罗斯在其著作《社会控制》中首次使用的，广义的解释是指社会控制主体依据社会规范对社会成员的行为进行管制和指导，对各种社会关系进行调节和协调的过程，狭义的解释是指对各种越轨行为、尤其是犯罪行为的制约与惩罚。本文主要采用广义的社会控制概念。
罗斯认为，社会控制主要包括三方面的内容：对情感的控制、对意志的控制、对判断的控制。对判断的控制包括运用启发、社会评价等形式控制社会成员的判断力。这三方面的控制可以说就是一种文化控制，其对象主要是社会个体的情感、意志、判断等社会心理因素。
意识形态是文化的内在核心。为维护既得利益，为维持有利于其统治的社会秩序，社会中的统治阶级和集团总是要千方百计地对社会大众进行思想诱导，向他们灌输有利于传递其权威和合法性的社会意识形态，使他们处在一定的意识形态氛围中。通过对大众传播媒介的渗透、对信息的选择、对社会事件做出带倾向性的价值判断，统治集团就这样利用其掌握的统治机器不断向社会成员灌输特定的社会意识形态。长时间、大规模的意识形态灌输会对社会成员的社会心理产生重要影响，并在潜移默化中对社会成员的思想和行为产生导向作用，使他们形成符合统治阶级要求的思想观念、价值取向和思维模式，在极端情况下还会产生“催眠效果”，造成社会成员的“集体无意识”，这就是意识形态控制。列宁曾形象地指出：“所有一切压迫阶级，为了维持自己的统治，都需要两种社会职能：一种是刽子手的职能，另一种是牧师的职能。刽子手的任务是镇压被压迫者的反抗和暴乱。牧师的使命是安慰被压迫者，给他们描绘一幅在保存阶级统治的条件下减少苦难和牺牲的前景，从而使他们顺从这种统治，使他们放弃革命行动，打消他们的革命热情，破坏他们的革命决心。”〔2〕在这里，刽子手的职能是指暴力控制，牧师的职能是指意识形态控制。阿尔都塞则认为阶级社会存在两种国家机器：压迫性的国家机器和意识形态的国家机器。他认为，意识形态国家机器在社会再生产过程中不仅要求将劳动力的劳动技能再生产出来，还要求将劳动者对占统治地位的意识形态的顺从态度再生产出来。〔3〕意识形态具有给政治行为提供“合法性”依据的功能，它通过合法性论证影响社会大众的思想观念和价值取向，使他们认同既定的社会经济、政治、文化系统和社会秩序，从而自觉自愿地接受、服从统治阶级的控制和管理。正如马克斯?韦伯所指出的：“任何统治都企图唤起并维持对它的‘合法性’的信仰。”〔4〕
意识形态是文化的核心，价值观则是意识形态的核心。实现社会的意识形态控制，要求社会的主导价值观不被攻击、动摇、消解。建设社会主义和谐社会，必然要求维护我国的文化安全，进而必须加强社会主义意识形态建设，维护我国的意识形态安全。而维护我国的意识形态安全，则必须加强社会主义核心价值体系建设，因其是社会主义意识形态的本质体现。建设社会主义核心价值体系的基础性工作就是要凝练、培育、践行蕴含在它之中的社会主义核心价值观，可以说，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的“硬核”。当前，最主要的任务就是要加强宣传教育，通过多种有效途径促进社会主义核心价值观的社会化认同，使社会主义核心价值观成为社会基础深厚、社会层面广泛的“社会共识”。
当代社会风险理论家把社会风险的发生局限在生态、生产、科技应用领域，事实上，意识形态领域的尖锐冲突和矛盾同样给社会的有序发展带来风险。前苏联的崩溃就是一个很有说服力的实例。在前苏联崩溃、苏联共产党失去政权之前，各种带有颠覆性的西方价值观念、西方资产阶级意识形态长期泛滥，并逐渐占据意识形态领域的主阵地，使得马克思主义有意识形态的影响力、控制力日渐式微和衰弱，从而使得社会大众的价值观发生了混乱，最终导致了人的信仰混乱，苏联人们的信仰大厦崩塌了。在这种社会氛围中，前苏联共产党没有做到自觉、自醒，最终被群众抛弃。
前苏联崩溃的教训是深刻的。前事不忘，后事之师，在全球化、信息化的今天，在意识形态斗争更加复杂化的今天，我们党加强社会主义核心价值体系建设，积极培育、践行社会主义核心价值观，大力维护我国的意识形态安全，体现了社会主义意识形态建设的理论自觉。
三、社会主义核心价值观是为应对西方推行西方价值观念全球性认同图谋而作出的理论决策
认同（identity）是社会科学领域的一个重要概念，由心理学家弗洛伊德首先提出。弗洛伊德认为认同是“个体或群体在感情上、心理上趋同的过程”。〔5〕在当今的全球化进程中，西方发达资本主义国家一直致力于把西方的那一套价值观念体系推行到世界的每一个角落，致力于推进西方价值观念体系的全球性认同，其形式主要有两种：强制性认同和引诱性认同。
强制性认同是指西方发达资本主义国家凭借其经济、军事、文化、科技等方面的绝对优势强行把广大发展中国家和其他非资本主义国家纳入其价值观念体系，强制这些国家的人们接受并信奉它们。价值的强制性认同主要通过殖民化和市场化两种途径来实现。在全球化的早期阶段，西方发达资本主义国家凭借船坚炮利，对外推行野蛮的殖民统治。伴随着殖民统治的是西方资本的海外扩张和资本主义的生产方式和生活方式的全球性蔓延，是资本主义世界的文化价值观念的全球性扩散。在西方的殖民统治过程中，承载着西方价值观念的各种思潮汹涌澎湃，在西方殖民政府的推波助澜下，呈现铺天盖地之势，原有的土著的思想文化、价值观念逐渐被边缘化甚至彻底消亡，从而西方的价值观念体系逐渐上升为主流。另外，西方国家还通过市场化手段强制其他国家和民族认同其价值观念体系。“世界市场”不仅仅是商品和资本的市场，而且是思想文化和价值观念的市场。西方国家把自己的政治法律思想、价值理念、民主模式、制度模式、生活方式等编码在各种音像制品、软件、书籍中，出售给他国，于是，体现西方价值观念的各种思潮在这些国家逐渐酝酿、流行，西方的价值观念逐渐发展壮大，有些甚至成为主流。马克思恩格斯对价值认同的这种强制性质早有深刻而生动的论述：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的及其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来征服一切万里长城、征服野蛮人最顽固的仇外心理的重炮。它迫使一切民族――如果它们不想灭亡的话――采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在自己那里推行所谓文明制度，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”〔6〕
引诱性认同是指西方发达资本主义国家以非强制的方式引诱广大发展中国家和其他非资本主义国家投入其价值体系的怀抱。在一些民族国家的意识增强以后，西方国家利用殖民化和市场化手段推行强制性价值认同的企图越来越难以得逞，于是，引诱性认同就成为当前的最主要的价值认同方式。西方发达资本主义国家的发达的政治、经济生活和丰富的文化生活本来就对后发展国家的人们具有迷惑力和吸引力，在此基础上，西方国家动用包括大众媒体在内的一切资源和手段把自己的有关政治、经济、文化、社会生活的价值理念强化，输出给这些后发展国家，在这些国家中掀起一股股以西方价值观念为主要内容的社会思潮，把西方的价值观念以潜移默化、润物无声的方式浸入这些后发展国家的人们的心中。今天，引诱社会主义国家的人们认同西方价值体系已成为西方敌对势力“西化”“分化”社会主义国家的主要策略。
培育、践行社会主义核心价值观是我们应对西方推行西方价值观念体系全球性认同图谋的理论举措。只有大力培育和积极践行社会主义核心价值观，增强其凝魂聚气、强基固本的作用，才能有效应对各种西方价值观念的挑战和侵蚀。我们要采取有效措施，积极开展宣传、教育活动，让广大人民群众认知、认同、践行社会主义核心价值观，让富强、民主、文明、和谐，让自由、平等、公正、法治，让爱国、敬业、诚信、友善都成为社会主义意识形态的“价值硬核”，成为全社会的主导价值观。通过积极培育、践行社会主义核心价值观，全社会就有了价值共识，社会主义意识形态建设就能顺利推进、增强，敌对势力对我们进行意识形态颠覆的图谋就会被彻底粉碎。
〔参考文献〕
〔1〕 .在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告〔M〕.北京：人民出版社.2012.31-32.
〔2〕 列宁选集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社.1995.478.
〔3〕〔澳〕马尔科姆?沃特斯.现代社会学理论〔M〕.杨善华，等译，北京：华夏出版社.2000.129-130.
〔4〕〔德〕马克斯?韦伯.经济与社会（上卷）〔M〕.林荣远译，北京：商务印书馆.1997.239.
自我意识的价值范文5
关键词：社会主义核心价值体系；认同；传承；外推
中图分类号：D64
文献标识码：A
文章编号：1007―5194(2010)01―0102―04
自2006年党的十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系的任务以来，学术界围绕社会主义核心价值体系的相关问题进行了不少研究。据不完全统计，近三年来已有相关著作十余部，论文千余篇。大体而言，这些研究主要集中在社会主义核心价值体系的概念、内容和意义作用三个方面。如何在最大限度上加强广大民众对社会主义核心价值体系的认同，增厚社会主义核心价值体系在价值主体中的沉淀，进而把社会主义核心价值体系很好地传承下去，是一个很重要的问题，但目前学界对此的研究还不多。
党的十七届四中全会强调：“党员、干部模范学习践行社会主义核心价值体系，是建设马克思主义学习型政党的重要任务。”学习社会主义核心价值体系，从而从内心真正认同、践行并传承社会主义核心价值体系是一个自然过程。因此，要“加强党的意识形态工作和思想政治工作，引导党员、干部增强政治敏锐性和政治鉴别力，筑牢思想防线，自觉划清马克思主义同反马克思主义的界限”，就一定要加强对作为社会主义意识形态本质体现的社会主义核心价值体系的学习、认同和传承。
一、社会主义核心价值体系的认同与传承
在文化和价值追求多样化的当代中国，社会主义核心价值体系作为一种价值导向必须建立在认同的基础之上，先“知”后“信”再“行”终“内化”，从而促进文化的发展和价值的传承，即推进社会主义核心价值体系建设，首先要解决好认知与认同的问题，继而解决好践行与传承的问题。
所谓价值认同，有学者认为，它是个体或社会共同体通过相互交往而在观念上对某类价值的认可和共享。也有学者认为；价值认同是价值主体不断改变自身价值观结构以顺应社会价值规范的过程，体现出社会成员对社会价值规范的一种自觉接受、自觉遵循的态度。还有学者认为，价值认同是价值主体之间通过变化着的关系使自身的价值观念或价值结构获得重新定位和重新调整的过程。弗洛伊德把认同看作是“自我将环境中的现实对象与本我对满足需要之物的想象相对应的过程”，是“个人通过接受模范人物的行为、风格和特征来增强自己趋向”的过程。不管从哪个角度来界定，可以肯定的是，价值认同作为一个过程，是动态的、趋近的、可共享的。
社会主义核心价值体系只有被价值主体普遍认知、领悟、接受并转化为价值认同，才能为人民群众所自觉遵守和奉行，才能在实践活动中按照社会主义核心价值体系的要求来规范自己的行为，并将其内化为自己的自觉行为和内在价值标准。就社会主义核心价值体系而言，这一认同过程是单向的，但方式不是单一的，更不是要实现价值观的一元化和一体化。就价值主体而言，价值观的认同是双向的和多向的，是各价值主体相互理解、相互认可和相互接受，最终达到相融性、和谐性和一致性的过程。当然，价值认同并不排斥价值追求的多样性，社会主义核心价值体系在获得认同的基础上，允许不同的价值追求和谐共存，并鼓励其各自发挥好不同的价值引导作用。
所谓价值传承，就是价值观的传授和继承。“传承”在佛教中有“一脉相承，从未间断”的意思。儒家的基本经验在于“形上立道，形下行道；明确主流，多元一核；政府立道，志士弘道；先尊德性，后道问学”。其基本教训在于“徒法不利于推行核心价值观，不‘依人建极’亦不利于核心价值观的传承”。社会主义核心价值体系的传承也有此意。社会主义核心价值体系作为一种意识形态，作为将来的优秀传统文化，是需要不断发展、完善并通过传递系统在代际之间一脉相承的。它需要在代际之间长久传承，也能够在代际之间长久传承，因为社会主义核心价值体系的辐射作用不但能对同时代的人们有强烈的思想影响，而且可以传递和影响到后来人。
社会主义核心价值体系内化为人们的价值追求，外化为人们的行为自觉，是价值的认同与传承，也是文化的认同与传承；它坚持中国特色社会主义的价值导向，巩固了社会主义意识形态阵地，把民族性和时代性结合起来，有益于价值的认同与传承，也有益于文化的发展与繁荣。
二、外推：社会主义核心价值体系认同与传承的路径
社会主义核心价值体系转化为社会群体共识的关键在于得到社会成员的认同，社会主义核心价值体系取得社会成员认同的关键是社会主义核心价值体系所拥有的重要品质以及良好的实践效果，社会主义核心价值体系所拥有的重要品质以及良好的实践效果要充分外显，让社会成员正确、全面、深刻地知晓和领悟，就需要社会主义核心价值体系的不断外推。
外推是一个推己及己、推己及人的过程。刘云山部长曾强调：“要加强教育引导，营造舆论氛围，坚持以文化人，注重实践养成，强化机制保障，把社会主义核心价值体系转化为社会群体意识，贯穿到各级各类媒体传播之中，渗透到精神文化产品创作生产之中，融入日常工作生活之中，体现到制度设计、政策法规制定和社会管理之中……”这种“引导”、“贯穿”、“渗透”、“融入”、“转化”等无不是外推的具体显现。外推作为社会主义核心价值体系认同与传承的路径，有横向外推和纵向外推之分，其中，价值认同是横向外推，价值传承是纵向外推。就价值主体而言，外推包括个人自身的推进、集体推进和代际推进三种；就内容方式而言，外推包括语言的外推、实践的外推和意识形态的外推。此外，外推的同时还要不断内省、密切关注社会成员意识等。
(一)外推的分类
就价值主体而言，外推包括个人自身的推进、集体推进和代际推进三种。
就个人而言，外推是不断提升自我、从自我走向更高自我的过程。要实现社会主义核心价值体系的认同与传承，就要从自我做起，把外在的理性认识推进到内在的情感认同。只有在情感上认同社会主义核心价值体系，社会主义核心价值体系才能内化为心理世界的道德自觉、价值支撑和良心发现，才能在 心灵上感到亲切与敬重，在行动上做到自觉地遵守与维护。那么，如何将社会主义核心价值体系推进到内在的情感认同?就是要把知晓社会主义核心价值体系的内容，转变为理解社会主义核心价值体系的要求；把用社会主义核心价值体系指导自己的行为，转变为不需指导的无意识的自觉行为；把对社会主义核心价值体系的内容、结构、意义等的理论阐述，转变为建设社会主义核心价值体系的有效行动。
就集体而言，外推是不断提升自我、从自我走向他者的过程。社会主义核心价值体系的认同不囿于党政干部等某个群体，而是要扩展到所有社会成员。十多亿人民群众是社会主义核心价值体系认同的主流，也是认同的主要群体，是社会主义核心价值体系的生命力所在。只有赢得广大民众的认同才能推进社会主义核心价值体系的发展，才能展现其价值所在。社会主义核心价值体系要从党政干部推进到广大民众，从个人推进到身边他者，进而转化为实践的力量，就必须通过外推实现自我和他者从认识向认同的跃升与转换。没有这种跃升与转换，我们的行为就只能停留在对社会主义核心价值体系的一般知晓上，而不能变成一种行为自觉；有了这种跃升与转换，社会主义核心价值体系的建设就能由自在的必然性转化成自我的必然性和他者的必然性，并由外在的约束转化成内在的自律，由外在的规范和命令转化成内在的自我立法、自我命令，从而增强社会的吸引力，扩大群体的认同度。
就代际而言，外推是不断提升自我、从自我走向晚辈的过程。价值主体要从自身对社会主义核心价值体系的认知、认同、趋近和践行推进到下一代的认知、认同、趋近和践行，引导下一代进一步加深对社会主义核心价值体系的理解，准确把握其基本内容、现实目标、鲜明特征和实践要求，增强其建设核心价值体系的自觉性、坚定性。换句话说，就是继续把社会主义核心价值体系转化为下一代的社会群体意识，转化为他们的自觉追求，内化为他们的价值观念，外化为他们的自觉行动。
(二)外推的方式
就内容方式而言，外推包括语言的外推、实践的外推和意识形态的外推。
人的素质发展过程是知、情、意、行四因素不断整合、螺旋式地从低到高发展的过程，因此可以实行知行意情合一的外推模式，注重学习因素、情感因素、意志因素和行为因素的综合发展。具体而言，外推包括三个层面：
(1)语言的外推，即言传说教，在“知”上下工夫。正确价值观的确立，良好社会风尚的形成，离不开广泛的宣传和普及。切实把社会主义核心价值体系贯穿到社会生活的各方面，应使用贴近实际、贴近生活、贴近群众的语言，在融入、贯穿、转化上下工夫。通过卓有成效的教育引导、舆论宣传等，着力解决好普及性、操作性、机制性等问题，使社会主义核心价值体系不断深入人心。这是因为，社会主义核心价值体系不能是一个自说白话的圈子语言，它的对象除了党政领导等部分群体之外，最主要的还是社会群体，即广大民众，我们需要用他们能够明白的语言，说他们能懂的话：来宣传、推广我们的核心价值。语言外推的目的有两个，即激活个体和心理更新。虽然社会主义核心价值体系已经提出两年之久了，但在有些地区、有些人群中，对于社会主义核心价值体系的反应还是木讷的、茫然的，因此，我们首先要激活这些个体，激活他们对核心价值体系的潜意识。同时将社会主义核心价值体系的内容、特征，目标、要求等沉淀到这些个体的心理层面，刷新以前的陈旧记录。
(2)实践的外推，即身体力行，在“行”上下工夫。实践的外推是指外推者把自己对社会主义核心价值体系的有效认知和践行，通过文化熏陶、实践养成、制度保障等实践活动推广到他人的行为活动中，影响和感染他人，给他人一种潜移默化的影响和示范作用。社会主义核心价值体系的吸引力和感召力，更主要的是依靠社会主义的直接实践和社会现实，人民群众只有在践行的过程中获得了实实在在的实惠、利益_和幸福，才愿意把社会主义核心价值体系落实到日常行为之中。一要把社会主义核心价值体系的要求融入先进典型的示范和引领作用中，使社会主义核心价值体系“示范化”。二要把社会主义核心价值体系的要求融入各种精神文明创建活动中，使社会主义核心价值体系“流动化”。三是要把社会主义核心价值体系的要求融入各行各业的规章制度中，使社会主义核心价值体系“身边化”。通过这种抓社会焦点、抓代表人物、抓艺术传播的方式等使社会主义核心价值体系的要求具体实在、触手可及。
(3)意识形态层次上的外推，即在精神信仰，在“信”上下工夫。语言的外推和实践的外推属于对社会主义核心价值体系最表象的外推，由于每个人都有不同的思维方式、教育背景等，所以用这两种外推方式也许无法进入他人的“微世界”。社会主义核心价值体系作为社会主义意识形态的本质体现，“应该是当代人类社会核心价值、马克思主义核心价值与中国社会文化基本价值的有机统一”，需要从意识形态的高度进行外推。由于意识形态(…那些反映经济基础并为经济基础服务的意识形式”)是系统的，具有群体性(不是个别人的思想观念，而是已经被某个阶级或社会集团所接受的思想观念，代表这个群体的利益并指导其行动)，具有系统性(不是支离破碎的想法和观念，而是形成了体系)，具有历史性(是在一定的社会经济基础上形成的)，因此，意识形态外推的内容就不再局限于社会主义核心价值体系本身，还应包括“(1)以人为本，促进人的全面发展；(2)以和为贵，追求社会的和谐；(3)以法为基，维护公民的权利；(4)以公为善，保障公民当家做主；(5)以劳为美，尊重劳动的价值；(6)以家为安，实现安居乐业”等。
(三)外推的前提和原则
外推的前提，一是不断内省，正所谓“修身齐家治国平天下”，只有不断内省修身，才能更好地推己及人。在实践过程中，越是外推越要返回自己，不断内省，缺少自省，外推就成为自我异化，就会造成错误。二是密切“关注社会成员意识，关注人民大众的现实需求，这种需求也是社会主义核心价值体系的现实基础，只有切实关注社会成员意识，才能保证大众需求的真实性和现实性，才能让社会主义核心价值体系成为人们共同遵循和维护的行为准则，潜入人们的思想和心灵深处，并作为人们的价值传统和文化精神长期稳定下来、持续传递下去。对于社会主义核心价值体系而言，如果广大民众没有出自内心的需要和重视，没有社会主义核心价值体系和自己利益休戚相关的意识自觉，那么无论外界的力量多么强大，哪怕是强制力量，也难以取得良好的效果”。
外推过程中应坚持的原则是：以人为本，体现人文关怀；重在建设，妥善处理思想文化领域的问题；尊重差异、包容多样，积极引导社会思潮运动进程；持之以恒，在不断积累中壮大主流意识形态。
三、更好地执行意识形态的功能
任何一种核心价值体系要执行意识形态的功能，必须：(1)更具操作性。要使得核心价值体系的 意识形态功能渗透于每一个方面，渗透于任何人和任何领域，使其不能摆脱它的影响甚至控制，核心价值体系就要更具操作性，更加不可抗拒和无孔不入，更加维护最广大人民的根本利益。所谓现实合理性，是指作为社会的核心价值观念，它一定要反映社会的现实利益，基于社会现实利益之上，并获得现实社会的广泛认同，成为社会的现实价值取向。对实践问题的透明和公开(非掩盖)不仅仅是对最广大人民群众根本利益的辩护，更是对人类要求解放的旨趣的尊重。反之，对实践问题的掩盖，是为某种特殊利益的辩护，也是对人类解放旨趣的侵袭。因此，核心价值体系应降低身段立足于人民群众中间，更具操作性，更加细化，更加具体化。(2)减少意识形态性。意识形态本身具有政治性、正确性、公平性和公正性。但是当意识形态与现实结合的时候，有时或在某种程度上会出现欺骗性，因此，更好地执行意识形态的功能有时反而要减少意识形态性。当然，这种欺骗也许是善意的谎言，是为了让人们更乐观、更积极、更向上，向着心中那个美好的理想不断迈进，为着和谐美满的将来而奋斗。比如，佛教的教义。(3)更强的辩护性。核心价值体系为现状做辩护的功能远甚于其他意识形态，它并不是“飞流直下三千尺”的高远，而是“手可摘星辰”的触手可及。它对人极具说服力，使人心甘情愿自觉遵守，是一种公平的、摆脱了统治的、双方都会满意的相互作用的基本方式。
自我意识的价值范文6
[关键词]价值 价值论 本体论 实践解释学
[中图分类号]B018 [文献标识码]A [文章编号]1000－7326(2012)02－0001－10
何蔚荣(以下简称“何”)：张老师，近些年来，您和一些学者一直关注文化价值问题的研究。今天，大家普遍感到忧虑的，恰恰是我们这个社会价值观方面出了严重问题，假冒伪劣、、见利忘义、见死不救，这类事情层出不穷，至今也未见有根本好转。您能否从这些现实问题切入，谈谈价值问题应当如何研究?价值观应当如何建设?
光(以下简称“张”)：你提到的这些社会问题，都是让人不仅忧虑而且痛心的。我们这个社会怎么了?这是如何造成的?凡是带有普遍性的社会问题，都不是某一方面的原因造成的，不是一时半会儿形成的。这里面有客观情势，也有人为的原因。一个多世纪以来，沉重的内忧外患和各种利害冲突，助长、强化了一种传统的行事方式，就是为了某种政治目的和理想，为了一派一帮甚至一己之利益，可以不择手段，这甚至成了一种流行的人生“哲学”或“价值”哲学，在“”中更是登峰造极。
“”结束之后，大家还没有很好地反思、清理，就涌起全民经商的大潮，逐利争名成为人们基本的价值取向。而随着功利主义的泛滥和熟人社会转向陌生人社会，传统道德的作用大减；体制改革滞后，更是助长了不公正的利益博弈。着眼于整个社会，人们都不难看出，现在经济、政治与文化严重不协调，公民社会没有得到真正的重视和建设。在教育上，我们多少年都不讲“做人做事”的基本道理，也不讲普遍的“人性”，不能正视人性的问题，要讲就是“阶级人性”。从过去的政治代替一切，到今天的金钱左右一切，这都极大地影响了青少年，甚至许多成年人，使他们的价值观产生严重的扭曲和迷乱。当今价值观的问题，可以说是社会全方位问题的反映和表现，我们不可能在这次访谈中全面分析，但是，我们由此可以反思关于价值的理论研究何以乏力。
何：那您如何看待国内的价值论研究?这方面的研究现状和存在的问题是什么?
张：我早就说过，国内的价值论研究曾发挥过非常重要的作用，把哲学从近代传统的认识论带入到价值论域，把单纯的“真假”问题进一步引向“好坏”的问题，突出了人的主体的评价和选择，哲学这才谈得上进入人的现实生活。现在的问题在于这种价值论没有突破经验主义认识论的框架，走不出人是“价值”的主体，世界是客体、有用物或欣赏对象，能满足人的各种需要这样一套说法，其实是对世俗价值观的无批判肯定。说人的价值在于个人对社会的贡献和社会对个人的回报，也不过是双方的交换关系。所以，在这种理论视阈中，诸如人的“仁爱”、“尊严”、“自由”，天地自然的“生机”、“博大”、“神圣”，文化艺术的“丰富多彩”、“优雅隽永”等等这些具有内在意义的、根本性的“价值”，都难以呈现出来。在日常生活中，人们看重、珍惜某些东西，就意味着轻视和拒绝另一些东西，所以这里面的确有主观性或主体性(英文为subjeetivity；德语为Subiektivitat，都是同一概念)。但囿于主客二分的认识论却不能深入到价值问题的根本所在，如简单地重复“价值是客观的，评价是主观的”一类结论，就已阻碍了价值论研究的深化。人的“理想”、“爱”、“自由”、“幸福”等等是主观的还是客观的?是价值还是评价?显然无法用上述观点来解释。如果硬要作这种概括，那恰恰降低了人和世界真正的优异之处。我们不妨听听海德格尔是怎么说的：“反对‘价值’的思并不主张人们认为是价值的一切东西――‘文化’、‘艺术’、‘科学’、‘人的尊严’、‘世界’与‘上帝’――都是无价值的。倒是现在终于需要来明见正是把一种东西标明为‘价值’这回事从如此被评价值的东西身上把它的尊严剥夺了。这意思就是说：通过把一种东西评为价值这回事，被评价值的东西只被容许作为为评价人而设的对象。但一种东西在其存在中所是的情形，并不罄于它是对象这回事中，如果这种对象性有价值的性质的话，那就完全没有罄于此中。一切评价之事，即便是积极地评价，也是一种主观化。一切评价都不让存在者：存在，而是评价行为只让存在者作它的行为的对象。要证明价值的客观性的这种特别的努力并不知道它自己在做什么。”(《海德格尔选集》上，上海三联书店，1996年，第391-392页)这段话，值得我们认真思考。其实，我们关于价值的“定义”与我们要解答的“价值观”问题，就有明显的距离和矛盾。依据效用性的价值定义何以能够产生一种批判性、规范性的价值观，解答并引导人们现实的价值取向问题呢?
何：是有这个问题。在现实生活中，我们总是从自己的需要出发来看待对象的属性，进而评估和挑选事物，这构成了我们日常的消费观，现代人的价值观也是这样来的吧?但人的整个生活取向和态度都由这种价值观主导，就成了问题。而海德格尔反对站在人的主体立场看待世界，要让世界自身和存在自己绽出、呈现，是否又太“超越”了?
张：这就是我们的问题所在了。由于功利主义长期流行，加上我们习惯于认识论的主客关系框架，变得不知道从其他视角考虑问题了，所以我们才把“价值观”理解为“需要观”、“利益观”。其实，想一想，我们与自己的父母、兄妹，首先是认知关系、功利关系吗?我们像打量一个陌生人那样以“客观”的眼光来看自己的父母、兄妹，以“评价”的眼光评估父母、兄妹对自己的“用处”吗?这是一个休戚相关的生命共同体啊!家庭内部的确存在着功利性，但更根本的东西，彼此的依赖、信任、亲情、帮助，能归结为功利性的需要吗?或许有人申辩，价值当然不都是功利，还有更高的如善与美。但只要人们持一种以己为“主”、以人为“客”的立场，就不可能超出功利的态度。如“真”自身似乎无价值，其价值在于转换成“有用”的知识或技术，这就以偏概全甚至因小失大了。到了我们这里，有用或无用、用处的大小，更是成为评判一切事物的准绳。庄子早就批评过，这是“物”的立场和态度。“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。”(《庄子?秋水》)最后一句是说贵贱不依赖于你自己，而取决于你的作为是否合潮流顺时宜。
何：那么，您认为这个问题如何突破?我们应当用什么样的理论方法研究各种价值现象?
张：这是一个大问题，我们可以考虑几种方案。首先，这里有一个价值概念的问题。一是干脆抛开“价值”这个概念，因为它免不了与人的评价的干系，与商品价值的干系。那么，用什么来表征我们今天关注的这些现象，用什么涵括真善美圣?用“意义”吗?“意义”引发的问题不会更少，因为它的主
观感受性更强。所以仍应采用学术界早已约定俗成的价值概念，但须作广义与狭义之分。广义的价值与古人说的“好”、“善”相通，与康德的“目的性”概念相合，我将其界说为体现着目的或规范的功能性存在。这其一是说价值是功能性存在，从而与实体或结构区分开来，当然，这一区分是相对的，任何功能都要依据实体或结构，如“好”、“善”总是通过好人好事或善人善行而存在，否则就成了柏拉图纯粹观念形态的“理念”；其二是说目的、规范体现的不止是人作为主体的目的和标准，还是事情自身的逻辑，包括自然的“无目的的合目的性”。狭义的价值才是主体性价值，即作为客体的效用或满足主体需要的价值。狭义的价值由广义的价值所统摄，它历史性地表现着广义的价值。包含着内在矛盾和自我扬弃的可能。人当然始终有基于肉体生命的物质和精神需要，有各种欲望，有主体性。但从根本上说，人的生命活动和自我意识是大自然的自觉形态，人要贯彻的是自然的生生不息、动态平衡之道。而只有将这一自然之道自觉地转化为“仁道”，转化为对自由、公正与和谐的爱与追求，人类才能在与自然建立良性关系的同时，获得长生久视、自我实现。
从历史上看，人类最初正是从自然秩序中领悟自己的行为和社会生活规则的。自然秩序既是事实性的存在，又具有内在的规范性，因为自然秩序是自然因素在互动中产生的有序性、和谐性和可持续性。从自然产生出来的人类，在与自然有了一定的对象性关系，而又感觉自身直接由大自然所支持和制约时，就有了对自然秩序的崇敬和对他们内部关系的规范性要求，即有了价值意识，价值意识也是评价意识。人从混沌状态的无价值意识，到价值意识的萌生，接着就有了利害、善恶、美丑等价值形态的区分。这种区分意味着双重的矛盾，一是价值正负两面的矛盾，如人由于意识而有了“自由”，他就既可以自由地“为善”，也可以自由地“为恶”；人从自身出发区分的好坏、善恶，都是相对而言的。二是人类所重视的价值又有一个特殊与普遍、相对和绝对的关系问题。我们直接感受到的一般是那些具体对象的属性，即价值特殊的、相对的方面，至于支持并制约着我们生命活动的关系、境域、生活世界的秩序，人们却容易忽略，或以为它们只是事实，并不是价值。这样，我们就只能围绕着自己现实的需要和事物的效用做文章，而不可能去考虑那些根本的、前提性的问题，结果，价值哲学失去哲学意义。我认为，价值论作为继哲学认识论之后的哲学新形态，要有能力涵盖和解释传统伦理学、美学、政治学、法学乃至神学所处理的价值形态和价值现象，这样才能深入到人类内部的关系和人类与自然的关系，发现人类生存的各种可能性与可行性，洞察人性的复杂性及其弱点，理解和把握人自己的精神文化和人的社会历史命运。这才是现代价值论研究的宗旨所在。
何：这就是说价值哲学的价值不仅要突破商品价值的含义，突破世俗的功利价值观，还要从人类与自然的关系，从人类的形成和精神发展来理解价值问题，发现这其中的矛盾运动与解决形式，对吧?
张：是的。其实，这一点从学术界理解价值的两个进路即可发现。有的学者是经验主义的进路，或进化论的思路，价值被功利主义地理解，或得出类似马斯洛的需求层次论；有的学者特别是欧洲大陆的学者则相反，首先确立一个绝对的或先天的价值理念或价值秩序，这靠的是精神信仰或直观。那么，我们应当如何判别取舍?我们不妨首先回顾一下苏格拉底在2000多年前提出的问题：美、善的定义是什么?或什么是一般的美、善?问了2000多年也没有得出美与善的定义。我们今天认为他关于价值的提问方式有问题，知识论的提问属于人与对象的认知关系，得出的是知识，而善美属于人与世界的情感、意志和精神的生存性关系。然而，正是苏格拉底论辩式的提问，推动人们不断地反思日常的评价和价值现象背后的根据，尝试着从事物的概念，从一般和个别、经验与超验的关系，去理解和把握美和善的形式与内容，从而敞开人的伦理、艺术审美甚至等精神和文化现象的矛盾性和复杂性，终于使价值的研究从知识论转向具有本体论意义的方法上来。如到了舍勒那里，开始还问“价值是什么?”后来就不问了。在他看来，价值就是价值，如同存在就是存在，有些类似于“红”、“黄”、“蓝”三原色，是人的直观感觉，不可定义。他凭借“情感直觉”跳出康德纯形式的伦理学，提出质料的价值伦理学，确立了从最高的神圣价值到感性价值的谱系。
现代解释学与现象学从人的意向性活动理解对象，更能让事物的意义呈现出来。人的生活无疑是追求意义的生活。但直接系于人的自我意识和精神感觉的人生意义，又与人的世俗生活和经验相关。这样，我们发现，要么一些人把人生意义归结为世俗的功利和物欲、权势欲的满足，要么走向理想主义甚至浪漫主义。而现实的人类历史，既离不开这两方面矛盾的推动，又扬弃着这两个方面。如同黑格尔所言历史由理性和热情构成经纬。原来的王孙成了平民、原来的宫殿成了废墟、原来的手工活被机器代替，都会引起当事人的感伤，甚至人生信念的颠覆。李白的《登金陵凤凰台》：“凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘”，感叹的就是世事的兴衰和命运的无常。这里面不乏价值毁灭的悲剧性，价值哲学在显现价值毁灭的意义时，也应当给出深入的解答。历史总是一方面伴随着新旧交替，现代更是经历理性化的祛魅；另一方面，历史既有些像“东逝水”又非一切“转头空”，因为历史毕竟是人们活生生的生命活动和代际关系构成的，其中的悲欢离合、爱恨恩仇，总会在人们的意识和文化心理中积淀下来。所以重要的在于历史的演化和场景的变换，能否转化为人的精神财富，转化为人的智慧，促进人性的丰富和提升，使人类内部、人与自然万物之间都能和平共处，而不是自己越来越乖张，越来越背离大自然。海德格尔所强调的意义就是在人那里绽放出来的“存在”的意义，“存在”的可能性，不是个人一己之主观情愫。
何：您突出的历史观点，似乎不是我们传统理解的历史主义，您不仅肯定了历史中人们的际遇和某种普遍的“意义”，还把人与大自然内在地联系起来。
张：马克思说历史是人类史和自然史的统一，但由于现代性突出的是人的主体性，所以，历史越发展，人与自然的关系越疏离、越紧张。历史当然是人自身的展开和实现过程，但它永远是在大自然的母体中进行的，是自然的可能性通过人的活动的实现。儒家讲“人与天地参”，人参与天地的化育，就总要适应天地的化育，用今天的话说，就是要使生态环境可持续发展。人的活动引起的历史变化既是“人”自己的变化，还应当是天地的好生之德、万物并育之道的体现。孔子说“吾道一以贯之”，人道应当越变越符合人的理念，人的生活也越变越让人感觉到醇厚、丰富、广阔，而不是越来越没味道，更不是狭隘化、恶化。这固然是人的愿望，但不是主观的一厢情愿，就在于人的“应该”所依据的是自然的可能与自己的意志、理性和情感的整合所形成的信念。这里面既有人的理想，也包含了对人类生存的基本条件和境遇的体认。因而我们所关注的人的情感，也应当是与理性构成张力的情感。许多情况下，人是需要“狠”下心来对自己的柔情说“不”的，如同父母狠下心来让儿女到外面去吃苦、去闯荡。中国
古人说过“父母之爱子，则为之计深远”。(《战国策