老子智慧：和光同尘，不显山不露水的修道境界

　　“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”这是什么意思呢？

　　《庄子·应帝王》说了一个寓言。寓言说，掌管南海的帝王叫做倏，掌管北海的帝王叫做忽，掌管中央的帝王叫做混沌。倏、忽常到混沌的地盘游玩，混沌待他们特别友善。倏、忽为了感谢他，决定为他凿开七窃，一日凿一窃，七窃成而混沌死矣。

　　混沌在此是得道者的代称。道就是混混沌沌，万物都在里面混成一片，彼此没有什么区分。在此状态下，混沌过着混蒙无知的生活，当然没有什么得得失失的烦恼与忧愁。但一旦混沌开始追逐耳、目、口、鼻等外在感官享乐，于是心神就与外物相激相荡，反而在追逐欲望中死掉了。

　　道本来混蒙一片不可说，说出来的道不是本真的那个道。领悟到混混沌沌的那个状态，也就无话可说了。因为这个混沌，是包含万有的“一”，除它之外别无它物，没有对立物的比较，又怎么说呢。

　　但是，我们为什么很难领悟这个混沌一如的状态呢？因为我们有耳、目、口、鼻等感官，感官感知的世界是分的世界，分的世界带来好恶的区别，人类喜欢好的而排斥恶的，于是产生智巧之心互相争夺，人心就乱了。

　　“兑、门”即指耳、目、口、鼻等感官。“塞其兑，闭其门……”这段话是说，关闭欲望的门径，化解追逐的戾气，调和对事物的区分，和同光芒与尘垢，这就是混混沌沌的玄妙境界啊。

　　混沌因追逐欲望而死，也必因消弥欲望而生。“玄同”的意思，大概如此吧。

　　老子与庄子虽然都谈道，但二人的侧重点有所不同。研究老庄的大家王叔岷先生说：老子侧重“外王”，庄子侧重“内圣”。这一章，也许老子也是在建议君王，应该混蒙光芒与尘垢、荣与辱、是与非、贵与贱、高与低，明与昧……那么，治国时就不会对人有区别对待，不会有亲疏、贵贱的分别。所以说：“不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱。”这样的话，反而会得到天下人的敬仰，“故为天下贵”。

　　“故为天下贵。”这里的“贵”，也有学者认为是“贞”字，因传抄过程中形近而误。“贞”者“正”也，“故为天下贵”实乃“故为天下正”。意思是：这样的治国方法，才是正道呀。

　　儒家的观念是爱有差等。简单的说，人必先爱家人，再爱同乡人，再爱同县人，再爱同省人，再爱天下人……这样的伦理符合人性，但放到政治上的话，就是“尊尊亲亲”的等级差别观念了。但老子说，圣人对百姓一视同仁，不会对任何人有亲疏贵贱的区分，反而符合平等的现代政治原则。

　　从修身的角度而言，如果能够闭塞欲望的感官，挫损自我的锋芒，化解私心的纠缠，与世界和光同尘，就不会对外物起贪心、妄心，不会因利害而与人或远或近，或亲或疏，也不会对万物起或贵或贱的念头，齐平万物，随顺自然，反而可以化解执着自我所带来的烦恼。

　　老子谈“和光同尘”，庄子说“外化内不化”，二者旨趣相同。我内心与道契合，但外在的行为和普通人没有什么不一样。学道人常犯的毛病，就是觉得自己与普通人不一样，处处表现得特立独行。这样的见解和表现，恰恰与道背道而驰。

　　《庄子·寓言》说到，有一个修道的人叫阳子居，前往南方沛地，正好老子要去西方的秦国游历，约好在郊外见面，到了梁地才见到老子。老子在半路上仰天长叹说：“当初我以为你可以受教，如今看来你不行。”

　　沛地在今天的江苏，梁地在今天的河南，约好在沛地郊外见面，却在梁地才相见。阳子居是晚辈，误了多少时日呀，非敬师敬老之道。

　　阳子居没有说话，到了旅店，侍候老子梳洗干净，把鞋脱在门外，跪行向前说：“刚才弟子想请教先生，因在路上，所以不敢冒昧。现在先生有空了，请指出我的过错。”

　　老子说：“你态度傲慢，谁愿意与你相处呢？真正洁白的人，好像有什么污垢，德行充足的人，好像总有什么不足。”

　　阳子居听了羞惭变色，说：“弟子受教了。”

　　阳子居刚来旅店时，旅店的客人都来迎接，店老板亲自安排坐席，老板娘替他拿着毛巾梳子，先坐的人让出座位，取暖的人让出火炉。等他接受了老子的教训之后，客人们就已经和他无拘无束的争席而坐了。

　　所以说，和光同尘，不显山不露水，才是真修道啊。