马里诺士兵的描述,反映了罗马国家之间的权力之争

  

  编辑|中史华纳

  这项工作的目的是拯救一种在巴西很少受到关注的文学体裁,即:基督徒殉道的报道。这些殉道发生在公元二世纪到四世纪之间,其中许多是用希腊语或拉丁语记录的,仍然缺乏更详细的研究来确定文学和语言特征。

  在这项研究中,将重点介绍希腊对一名名叫马里诺的士兵的描述,

  他在被指控不遵守罗马法律后,失去了成为百夫长的权利并被斩首。

  除了建立从希腊语到葡萄牙语的翻译外,目的是在这部作品中定义对士兵马里诺殉难的描述属于哪种文学体裁。为此,将使用在圣训和殉道学领域已经开展的工作,以及古典文学的参数。

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  特定的文学集合

  

  假设殉道的叙述形成了一个特定的文学集合,并且没有中立的文学,我们将尝试评估这些文本对当时罗马社会的影响,以及它们如何处理基督徒和非基督徒之间的道德和宗教差异。

  正如历史记载告诉我们的那样,直到四世纪君士坦丁统治之前,基督徒一直是一个非法宗教。有时他们受到人民的指控,有时受到法律的保护。

  这整个不稳定时期无疑反映在文献中,并以某种方式影响了读者。

  因此,有时基督徒诉诸哲学思想来保护自己免受外部攻击,有时诉诸基督教原则,在面对可能的个人或大规模迫害时保持自信和自信。

  出于这个原因,将从所选文本中讨论此类文献所承担的功能以及作者用于实现这些功能的策略。为此,将集中讨论马里诺死亡发生的社会历史背景以及文本中可用于本分析的语言要素。

  因此,对基督教文学的研究对于理解思想和文化至关重要,不仅是基督教社区引入的,也是整个罗马社会的基础。

  毕竟,基督教的传播发生在罗马帝国时期,通过当时的文化语言:首先是希腊语,然后是拉丁语。因此,如果不同时考虑指导罗马帝国的意识形态、哲学、习俗以及社会、政治和经济制度,就无法分析这个社区使用的文学和语言。

  最后,必须强调的是,对这些文本的个性化分析有助于加深作者使用的方法和选择,他们通常是匿名的。这种类型的分析可以更好地理解此时语言的使用。

  它还允许文本之间的比较,并有助于验证以下问题:不同作者和不同地方的各种烈士的报告在多大程度上可以相互关联?有没有适合基督徒的语言?最常用的词汇项是什么?

  关于殉道报告,需要做出的第一个观察是,作为前提,这部作品的阅读具有文学观点

  。也就是说,它不是要讨论所报道的历史事实的真实性,也不是要进行批判性研究。

  从区分什么是历史和什么是虚构的意义上。甚至因为,正如Musurillo所写,这种类型的文本中历史和小说之间的界限非常细。

  殉道记述所属属的分类可以通过两种不同的方式完成,我们第一次从不同时代最不同类型的文本开始,以便通过形式特征之间的比较,使它们适合某种体裁。

  我们将基督教性质的文本-由作者特别是基督徒撰写,目的是传播他们的信仰-与非基督教性质的文本进行对比。本章考虑了这两种方式,从第二种方式开始:基督教和非基督教文学的比较。

  基督教和非基督教文学之间的对比是性别问题的一个基本点,不仅是殉道的叙述,也是基督教时代最初几个世纪所写的所有其他类型的文本。

  这是因为,在公元二至四世纪,基督教在很大程度上使用文字来寻求其作为宗教和哲学的肯定。

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  话语流派

  

  Alesso解释说,基督教从第二世纪开始组织起来面对内部问题,例如“异端指控,权力斗争,分裂的危险和神学争议”。该组织还必须面对外部攻击,这导致基督教思想以哲学的方式呈现,精心设计的文本具有与当时文化相似的特征。

  主教和有文化的基督教捍卫者的演讲在回应对像他们这样开明的敌人的批评和诽谤时,

  不可能是自发的或轻松的。光有热情的口才是不够的。

  思想必须按照几个世纪声望支持的资源模式进行排序,在学者从他们最早的希腊化形成中学习和内化的话语流派中。

  因此,最初几个世纪的基督教文学似乎旨在满足两个主要需求:教导,以保持内部公众的凝聚力,以及道歉,试图在外部公众面前捍卫信仰。

  护教著作直接与希腊哲学对话,通常由居住在大城市中心的主教撰写,如殉道者贾斯丁、奥利根、西奥菲勒斯和德尔图良。

  出于这个原因,这些讨论往往停留在精英阶层中,而没有触及公众

  ,因此,从很小的时候起,基督教文学中就出现了接受者的自然分歧:虽然有些文本是写给受过教育的读者的,但其他文本是针对人民的。

  对于Alesso,当bíos属出现时可以清楚地感觉到这种划分,事实上,正是这种体裁bíos确立了圣训(与圣人生平有关的传记)作为基督教作家。

  尤其是修道院运动所遵循的文学模式,根据Moreschini和Norelli的说法,随着时间的推移,圣训越来越接近异教传记。

  对他们来说,基督教和异教之间的关系“与所有其他基督教文学形式一起发生”,因为“由与异教徒、教师、学校和阅读有共同点的人实践”。这进一步加深了那些有机会接受正规教育的人和那些没有接受正规教育的人之间的区别。

  被剥夺了哲学和神学理论入门的人,主要是阅读殉道的叙述,阿莱索称之为“lasvidasejemplares”。

  这些记述是在基督教庆祝活动期间阅读的,成为礼拜仪式的一部分。

  在烈士诞辰之际,当地社区也记住了他们,当时人们聚集在坟墓周围或向他朝圣。

  然而,关于殉道的叙述在它们之间形成了一种特定的流派。此外,它还包含预示哈吉奥酒椰纤维形成之前的元素。

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  文学体裁

  

  它们被Moreschini和Norell称为“原始圣徒传记”。这些作者解释说,叙述基督徒的监禁、痛苦和死亡的习俗“几乎同时出现在基督教世界的不同地方,以不同的形式,具有不同的祖先和意识形态特征:文学体裁本身是由文本的发展和相互关系逐渐构成的。

  基督徒殉道者的叙事模式可以追溯到圣经中的记载,

  例如司提反,雅各和保罗的苦难,然而,中心模型是耶稣本人,他的生平由福音书叙述。

  请注意,福音书的重点不是叙述所有的传记事件,而是强调基督的苦难,从他的出生,例如,对希律的迫害,到他被钉十字架。

  虽然基督教的叙述以异教文本为蓝本,Delehaye,Berger和Uytfanghe讨论了这个话题,但传播和传播这种类型的文学的是基督教。

  Delehaye指出,异教亚历山大殉道者的叙述与基督教殉道者的叙述之间存在一些差异。其中之一是殉道的动机:殉道者的罪名是殉道的信念和对自由的重新征服的意识。

  关于主厨们对政治、政治、生活、行动、行动和行动的解释,

  对于Uytfanghe谦卑,爱和宽恕等特征在苏格拉底和塞涅卡这样的异教烈士身上找不到。另一方面,在基督徒中,他们从根本上存在。

  总的来说,作者同意,从殉道的叙述中形成一种流派并随后由基督徒传播并没有单一的意图;相反,我们在这些案文中看到多方面的意图。

  对于Musurillo来说,殉道的叙述至少具有三个功能:第一个是历史功能,因为福音书和使徒行传以及martyria都是基于历史事实的。

  第二种是护教学,即在世人面前肯定基督教信仰,最后是教学功能。Uytfanghe指出,通过这些叙述,基督徒被鼓励保持坚定的信仰,并培养圣洁和苦行的生活。烈士因此成为值得效仿的榜样。

  除了这三个方面之外,基督教文学语料库的形成也是教会非常感兴趣的,因为它每天都为基督教公众提供了一种新的文化选择。

  根据我们在《迦太基主教德尔图良的眼镜》一书中的记录,基督徒被建议不要去剧院和马戏团,也不要参加角斗场的音乐会:“但他们认为,一个人之所以成为基督徒,首先是因为他避开了眼镜”。

  德尔图良对基督徒参与由剧院、马戏团和驯鹿推动的眼镜采取了强硬的立场,因为除了与某些希腊或罗马神有联系——因此促进偶像崇拜。

  他们证明了罗马社会的不连贯性:“只有在那里(在剧院里)才有课程和掌声,

  其他地方都会得到回应”。因此,他认为:“我们确信,我们两次放弃偶像的人,无处可去”,

  对于德尔图良来说,人是上帝的形象和样式。

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  罗马社会所崇拜的快乐

  

  因此他不应该败坏他的灵魂和身体:可以肯定的是,我们没有被赋予欲望的眼睛,也没有被咬回去的舌头,也没有被吮吸的耳朵来吮吸。

  也没有被饕餮的上颚,没有跟随同样暴食的子宫,没有被赋予过度的不洁的生殖器,没有扼杀他人的手,脚步徘徊,我们没有被注入身体深处,成为网罗、欺骗和罪孽的隐蔽处。

  因此,罗马社会所崇拜的快乐应该被抛弃和取代。

  对于德尔图良来说,基督徒不需要眼镜,因为他享受着适合他信仰的快乐。

  还有什么比从与父神,我们的主和好,从对真理的认识,从承认错误,从前世如此多的罪的赦免中流出的更好的alegria呢?

  还有什么比快乐本身,比纯粹的意识,比没有野心的生活和对死亡的无畏更大的快乐呢?践踏外邦人的神的脚下,赶鬼,医治病人,被告知启示的真理,为上帝而活;有喜乐,这些是基督徒的圣洁眼镜,是永恒的奇观,没有任何报酬。

  主教继续解释他的想法,说基督徒不拥有剧院,但有很好的文学作品,他们没有角斗士的战斗,但他们有信仰和贞操的斗争,他们没有竞技场的。

  但他们有基督的血:如果风景优美的措辞很有趣,我们不乏好书信,

  我们有诗句和精心铸造的思想,没有提到最好的金属的歌曲和声音,而不是寓言,我们有真理

  ,而不是尴尬最宣称的平滑。

  捍卫和欣赏适合基督徒的文学作品是传播殉道记述的一个极其重要的因素,因为如上所述,这种类型的文本已经作为戏剧重演的替代品开始流通。因此,殉道有助于形成基督教文学语料库,成为教会的权力工具。

  正如福克斯所指出的,殉道者与主教和有远见的人/先知一起在社区中享有特权:在君士坦丁之前的基督徒中,权力是三个特定群体的属性。

  它是由有远见的人实现的;它被归因于烈士和忏悔者,它首先归属于美修,识字有助于所有三者行使权力。

  这三个群体的成员不仅受到钦佩,而且被视为权威。例如,主教被安提阿的依纳爵视为上帝在教会中的代表。

  因此,这三组人所赋予的著作或论述,大多数时候被视为上帝的话语

  ,这是赋予经文更大力量的因素。这种神圣文本的结合和日益标准化的权威模式,

  使早期教会成为研究识字和权力的独特主题。