道德经26章，清静是修身的根本，以清静而为之

　　

　　《道德经》第26章

　　重为轻根

　　静为躁君

　　是以君子终日行不离辎重

　　虽有荣观

　　燕处超然

　　奈何万乘之主而以身轻天下？

　　轻则失根

　　躁则失君

　　重为轻根：凝重是轻扬的根基。

　　重为轻根，是一种自然。好比树木，根部比较重，而叶梢轻扬；也好比一个建筑物基础要厚重，而上层建筑相对轻些，这样整个结构才能稳定。所以，重为轻根，是从自然现象之中抽象出来的金句，符合实际。

　　静为躁君：安静是躁动的主宰。

　　当心浮气躁的时候，静坐一会就会自然安静下来，克制住浮躁的心氣。这是生命现象。也可以理解为静胜躁。如一个人很有静氣，浮躁的人跟他在一起也就自然变得安静，也理解为安静的人会成为浮躁的人的领袖。

　　轻与重、远与近、高与下、先与后，都是形而下的名，也可以用来描述无形的感受。比如说，这个人高高在上，这个人很谦下；这个人很稳重，这个人很轻浮。所以这里的重与轻、静与躁，更多是人的氣质的描述。这是人类的通感。

　　有这两句作为铺垫，就自然引出老子下面想要说的话。

　　是以君子终日行不离辎重：所以君子整日行于大道也不离辎重。

　　君子，指低于王、侯、公的卿大夫士级别；行，行于大道；辎重，指的是军中的载有粮草器械的车辆。是以君子终日行不离辎重，指如同安然乘坐在载有辎重的车辆上，有种凝重安静的神态。豫兮若冬涉川，就好像是现代的驴友，出门做好充足的准备和预案，给养丰富，心中不慌，也就从容淡定，安静凝重。

　　虽有荣观燕处超然：虽有华丽的生活，安居却泰然自若。

　　荣，是好的生活；觀，是高尚的住所。燕处，安居的意思。君子之所以是君子，是因为有精神层面的修养，虽然有各种享受，但是内心超然，并没有宠辱若惊，始终内心平静、超脱而不浮躁。

　　奈何万乘之主而以身轻天下：那为什么拥有万乘的侯王，还那么轻躁地管理天下呢？

　　万乘之主：拥有一万辆以上的战车，肯定是大国的君王。轻：轻率，不看重自己的生命。意思是：无奈啊，拥有万乘车辆的侯王，为啥还很轻率浮地治理天下、冒险于天下呢？指侯王可能会轻率地发动战争，且自己去指挥打仗，不顾自己的身份地位，这样就把自己置身于危险之中了，还不如一个士大夫级别的管理者，都知道要安静凝重。

　　这是老子作为柱下吏，接近最高管理层观察到的现象，由此发出的喟叹。

　　以上是拿君子的重和侯王的轻做个比较，最后得出一个通用的结论。

　　轻者失根：轻浮就会失去根基。

　　老子说话的对象主要是侯王，但是读者作为《道德经》的粉丝，应该想想，对于我们修之于身、家、乡，该如何引以为戒呢？《道德经》重视深根固柢，只有深根固柢，不失其所，才能长生久视。

　　躁则失君：躁动就会失去主宰。

　　心一躁动，就失去了内心的靈明、主宰，那就容易做错事情。

　　什么时候心神都要沉稳安宁。人难免会遇到事情而心浮气躁，就容易说错话做错事，难以挽回。如何避免？平时多读道德经静坐，就能沉住气，当浮躁的时候内心也会觉察到。此时，要保持靈明。具体做法：离开这个人事、环境，拉开时间和空间的距离，不要马上说话做事；站起来，走几步，最好是绕圈走，形成一个闭环。走几圈就会发现自己氣沉下来了，安静了，沉稳了。这个时候氣质就淬炼一次，变得更加厚重。此时再看这个事情，也没有那么严重，就不会冲动而伤人伤己。

　　此两句是呼应本章开头两句，再次强调：轻浮、躁动很危险，由此，对静、重两字加深了理解。

　　总结

　　凝重、安静才是君子行道的根本。无论是在任何条件下，都要做到安静、厚重，否则就要失去事业的根基，失去对事物的主宰。

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