庄子《至人无己，神人无功，圣人无名》
庄子将视线投向人间，向我们展示何为真正的“逍遥游”。
才智可以胜任一官半职的人，品行可以与一乡人亲近的人，德性可以投合国君心意的人，能获得一国人信任的人，他们自鸣得意，像极了嘲笑大鹏的小麻雀。
确实，这四种人放在现在社会，都是有了功名或者地位的人，已经超越了我们大部分人。因此他们有傲娇的资本，但从此他们不得逍遥。人生中，不是拥有了金钱、地位，就可以幸福。过分追求外物，心会反被控制，灵魂受到束缚。“握不住的沙，何不扬了它”。适时地放下，你的心会感受到前所未有的逍遥。也就是，我们时下流行的断舍离。
宋荣子嗤笑他们。宋荣子又是什么样的人呢？
“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。”即：全世界都夸赞他，他也不会受到鼓舞，全世界都非议他，他也不会沮丧。他能认定自我和外界的区别，能辨别荣耀和耻辱的界限，他就只能做到这样罢了。他对于世俗的名利，没有汲汲地去追求。
宋荣子，可以说是“人间难得几回闻”了。能“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。他拥有独立的情绪，仿佛世界与我无关。你夸我，我不骄傲；你骂我，我不生气。他们遗世独立，宠辱不惊。已然达到了“自我”的境界。
但是他有分别心，对外物和自我的划分界限分明，对荣辱也不能等同视之。他努力地将世界推开，自我仿佛和世界隔离了。因此，“犹有未数”，世间少有的宋荣子，还有东西没有建立起来，内心并不能真正“逍遥”。
“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反；彼于致福者，未数数然也。”即：列子乘风而行，飘飘然轻妙极了，遨游了十五天后回来。他对于求福的事并没有汲汲地追求。
列子会武功，不用步行，能“御风而行”，并以此为乐。他找到了真正的内在幸福，做着自己喜欢的事。
但是列子飞行，像大鹏飞九万里一样，没有风是不行的。风成就了他的快乐，但也限制了他的飞行。因此，“此虽免乎行，犹有所待者也”，列子虽然免去步行的麻烦，但还是有所凭借的。列子也不能正真“逍遥”。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。即：如果能顺从万物的本性，把握六气的变化，遨游于无穷的境界，他还有什么可凭借呢。
《鬼谷子·持枢》：春生，夏长，秋收，冬藏，此天地之正也。故“天地之正”，对应生活中的顺境。面对顺境，我们顺时、顺势而为，可得逍遥。
《左传·昭公元年》：六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。中医的“六气”：风，寒，暑，湿，燥，热。故“六气之辩”对应生活中的逆境。面对逆境，我们要有“泰山崩于前而面不改色”的定力，坦然应对，可得逍遥。
无论顺境、逆境，我们都需要时刻保持正念，泰然处之，不胡乱作为，顺其自然。“乘天地之正，而御六气之辩”，方能“以游无穷而无所待”，得到心灵上真正的逍遥。这就是庄子向我们展示的“逍遥”妙方。
庄子又向我们讲述了逍遥的得道人的境界：
“至人无己”。他们没有物与我的分别心，“天地与我并生，而万物与我为一”。看待事物，我们通常从“我”的角度出发，容易产生是非心、得失心；而他们达到了“无我”“忘我”的境界，超然是非之外。
“神人无功”。他们顺应自然，顺势而为，不人为干涉，不四处钻营，“无为而无不为”。他们不为功利，“功成而弗居”。
“圣人无名”。他们淡泊名利，视虚名如粪土。
因而，如果我们也能“无己”“无功”“无名”便也能游无穷而无所待。
人生如白驹过隙，忽然而已。短暂的人生里，我们如何才能像至人、神人、圣人一样“逍遥游”呢？庄子启示我们：
一、宋子荣的境界：构建“自我”
我们在这个世界上，是享受生活、感受生命的。时刻感知内心世界，摆脱外在的标准与评价，建立自我价值体系，能“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。
二、列子的境界：找到自己的使命，感受内在幸福
孔子“五十而知天命”。曾志强教授也曾说过我们都是带着使命来到地球的。当你找到一个热爱、愿意为之付出生命的事业，那就是你的使命。比如邓亚萍爱乒乓、全红婵爱跳水、姚明爱篮球。我们不是为了活着而活着，而是为了完成使命而活着。使命让我们感知生命的意义和内在幸福，让我们的灵魂不断丰富和圆满。
三、至人的境界：坦然接受顺境、逆境
苦难虽然磨难了我们的肉体，却可以成熟我们的心智、滋养我们的灵魂。人生不如意，也十之八九。听一位老师讲过，我们不妨尝试以灵魂的角色过肉体的生活，或许你会释怀一切不如意。人生好比一场游戏，你就是玩家，每一个磨难就是怪兽，打完怪兽，增长功力，虽然肉体不喜欢。所以，面对逆境，记得跳出肉身，找到“玩”的感觉。
无论顺境、逆境，我们都能欣然接受、泰然处之，那么你离“逍遥”不远啦!
我们知道，逍：消，忘记；遥：远，有远见卓识。
现在，我们是不是可以这样理解“逍遥游”，知天命、懂得人生意义后，怡然自得于人世间、又忘我于天地之间的“无己”“无功”“无名”的境界！
希望天下人在庄子的引领下，实现自己的“逍遥游”！
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