《道德经》的历史观 无为就是有所为有所不为，不言即大道的上智

　　由于老子对天道万物的认识，透悟到了事物原理不辞造作的发展，老子认为：我们应该处无为之事，行不言之教。“处无为之事、行不言之教”这两句话在道德经第一章时已经说过，无为就是有所为有所不为，不言即大道的上智，清末梁启超谈老子：“其无为而无所不为，看起来什么都没做，实际上什么都做了”。“非道不以为，非道不以不为，无为之极者为，为之极者无为，”“大道无为”实际上没什么所谓的无为，也没什么所谓的为，无为到了极点就是为，为到了极点就是无为，“盛极必衰，物极必反”从历史角度去看，事物的相互对立.统一，便就有了其相互的转化，量的积累，促成质变。“盛极之国不仕，狂篾之友不交”事物到了成熟的阶段，必然潜伏着衰退的危机，只有及时备变，调整内在的秩序，延缓矛盾，才能转移不利的质变。同出而异名——《道德经》中的历史辩证法

　　道德经“无为而治其国，其国必大治，无为而治天下，则天下必强”。“无为就是不执着，不占有，不偏执，而这样说却也没有更深一层的解释无为，我认为“无”并不是一切所说“无”和一切所说是“有”，一些学者认为当是“崇尚虚无”。但应该包含着另外一层含义，前面说过：无，天地之始。有，万物之母。《道德经》既然以“无”为天地始，道，没有真实的名相，无又生有，同处而异名，则万物作于无，万物自身的规律和自我潜在的意识，也是无，也生于无。从历史辩证法角度 重新看待百经之首《道德经》

　　道德经

　　翻阅历史古籍，老子对“道”始终没有作出一个明确的含义，就是因为他提“无为”对于一切的不执着，包括对内外在的不执着，因为凡事之友不执着才能汲取养分，充实自己，寻末之本性，道法自然，容纳百川，察之本质，否则就会发生本末倒置。霍金书中也有相关的描述，他提出了绝对光速的宇宙观，认为空间有始有。不同的参照系拥有不同的时间参照标准，没有别于其他时间的绝对存在，时间是完全相对的，宇宙有生有死，从无中诞生，标准的宇宙中师光速，当代物理学而把此发展为觉悟的人文认知。

　　道德经

　　“生而不有、为而不持”更进一步表达了老子对于道的规律性，对自然物的高度顶礼膜拜。“万物本虚，万法本无，得虚之窍，始知法之要”。后世的学者也主张“虚静无为”才能达到最高的高度。《韩非子》中主张“君主虚静察下，行道之法，无为而治，统御臣下，察事于玹股，治国于其中”。《庄子》中认为“出于万物之中，不为万物所待，”才是真正的得到大道，并非“虚静、中和、无为”一旦提出就去寻找“”虚静，中和，无为“世俗之中不为世俗而动，自辩其荣辱，定之内外。《文史经》中”覆迂之下，人寻之，不得其道，人本自道，弃置于外，道衰矣。”回归于山林，隐匿于外世，却得不到真正的所得，就是因为太执着，太尚法，而有所待的结果。哲人说了什么，实际上什么都没说，不去强加的占有，就没有固执的执着。

　　韩非子

　　“功成而弗居，唯有弗居，是以不去，”“有其得必有其失，有其利必有其弊”。去追逐的太多，不侧重点，一点头绪也没有，反而失去的太多，到头来茫然一世，无所作为。“天长地久，天地之所以能长久，是其不自生，故能长久”，以静待定，静能观其微，定能成其气。“不居功，无为而治”法家把它的用事理论发挥的淋漓尽致，“虚静以待之，令其名自为名，其性自为性，功成而弗居，怜自下视，臣躬其智，人尽其能，功之致矣”,君子虚怀若谷，不抱成见，对万物规律能用则用，不能用则静观以待，这样才能达到“不贤者为贤者师，不智者为智者正”。

　　道德经

　　“天下贤者虽多，却多平庸，智者虽众，却不能正”。只有这样虚静无为，才能成功，功成弗居，是以不去，不去破坏万物造作的规律，“应万物而生，顺万物而成，利物之器，成其大名”。老子其内涵精干，复杂，不止是在昭示世人功成名就而不败的用事之道，也突出了道家思想的主干“天人合一、物我同融、往复循环、顺其自然的超越状态”，以及“至人无己，神人无功，圣人无名”的高深境界。

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