合集10《道德经》第四十五章至第四十八章
详细解读《道德经》45
清静不染
〈原文〉
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，
大巧若拙，
大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静为天下正。
〈注释〉
成：完成，圆满。
缺：缺陷。
弊：害处，毛病。
盈：满。
冲：通“盅”，比喻虚空。
穷：尽。
直：正直，不弯曲。比喻为人公正。
屈：弯曲。比喻为人不公正，偏心。
巧：精巧。
拙（zhuō）：笨，不灵活。
辩：好口才，善言辞。
讷：语言迟钝。
正：不偏斜，平正。比喻标准，楷模。
〈译文〉
最圆满的东西，好像有缺陷，可是它的作用却没有毛病。
最充盈的状态，好像是虚空的，但是它的作用却无穷无尽。
最公正的人，好像有偏心。
最灵巧的人，好像很笨拙。
最善辩的人，好像很木讷。
清静能克制烦躁，
寒冷能消除炎热，
清静是立身天地的根本。
〈解读〉
本章主要阐述了生活中保持清静本心是立身天地的根本的道理。
清静，就是内心的空明虚静状态，就是无我本心、道心的外在表现。清静，就是无我。
“有之以为利，无之以为用”。天地间，“有”提供的是工具，“无”产生的是功用。道生养万物，为天地母。呈现出来的是“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居”无我无为玄德。道依靠无，做到无我无为，产生了天地大用，这就是天之道。
对人而言，看得见，摸得着，能感知到的有形的物质名利，只是人生生存的便利工具。依靠无，做到无我无为，才能产生人生的功用，创造出人生的辉煌价值。
效法天道，学习圣人。生活中，面对物质名利，不争，不贪得无厌，知足，知止，就是保持了清静本心。清静了，人生则清醒明白，才能做到无我无为，无为而无不为。生命才能平安长久，人生才有大用。所以，生活中保持清静本心，是立身天地的根本。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷”。道，是无边无际，无形无象，弥漫着能量的虚空。道生一，一生二，二生三，三生万物。道创生万物，为天地母，作用是母亲般的伟大，完美无缺，而且作用无穷无尽，用之不盈。道创造了天地最大的功德，称得上是天地最大的圆满。大象无形，道最圆满，但不以圆满自恃自居，而是无形无象，不显摆，不炫耀，无所求，默默无闻。道充盈着能量，创生了万物，而以虚空的形式存在。所以，世人眼里的道不充实，不富裕，有缺陷。
修心为道，尊道贵德，明白道，效法德。所以，有道的圣人呈现出来的也是无我无为大德。
“大直若屈”。最公正的人，公平，包容，慈爱，没有偏私。有私求的人得不到自己的私欲反而认为他们在偏心。
“大巧若拙”。最灵巧的人，有着工匠精神，技术精湛，但是自己不恃巧，不居巧，不高傲自大，不自吹自擂，知雄守雌，处无为之事。在世人看来好像很笨拙。
“大辩若讷”。最善辩的人，悟道明道，了悟生命的真相。但是，从不把道说在嘴上，而是落实在行为上，无为处世，行不言之教，知荣守辱。在世人看来好像很木讷。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。清静能控制躁动，好比寒冷能消除炎热一样。内心空明虚静，就能战胜私心私欲的躁动。没有贪欲，就不会妄动。天不清静恐怕会破裂；地不清静恐怕会震动；君王不清静恐怕会垮台。所以，清静是天下的根本。
大道清静无为。但是，“大成”，“大盈”，充盈着能量，作用无穷无尽。有道的圣人清静无为，但是，“大直”，“大巧”，“大辩”，功德无量。
破除自我，达到无我，清静无为，是人生的根本。
不染
（注
详细解读《道德经》46
轻装疾进向光明
〈原文〉
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，
咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
〈注释〉
有道：明道，遵循道。
却：退却。
走马：战马。
以粪：用于耕田。粪：形容耕田。
无道：不明道，背道而驰。
戎马：战马。
郊：郊野。
祸：灾难。
莫：没有。
咎：罪过。
欲得：贪得无厌。
足：满足。
常：长久。
〈译文〉
如果天下大道畅行，战马就会退役去耕田。
如果天下背道而行，战马就会在郊野生子。
天下最大的灾难就是不知足，
天下最大的罪过就是贪得无厌。
所以，知道满足的这种满足，才能真正长久的满足。
〈解读〉
本章主要是以国家战争为例，阐述生活中修心为道，做到知足，知止，不贪得无厌的重要性。
“有之以为利，无之以为用”。天地间，“有”提供的只是工具，“无”产生的才是功用。道坚守无的根本，做到无我无为玄德，生养万物，产生了天地大用，这就是天之道。
修心为道，明白道，效法德，尊道贵德，人生就能体悟到无、无我的本质。遵循天之道，坚守无的根本，做到无我无为，无为而无不为，就能体现生命存在的意义，创造出人生的最大价值。如此，大道就能在天下畅行。
世人受滚滚红尘诱惑的遮蔽，就会迷失自己的本心，体悟不到生命的无、无我本质，颠倒认知，产生了自我。自我则私心私欲而有为，背道而驰，如此，天下背道而行。
“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”。如果天下大道畅行，人们都会遵循天道。君王遵循天道，就能体悟到无、无我的生命本质，做到无我无为来领导国家，处无为之事，没有私心私欲，公平，包容，慈爱，善利万物而不争，以百姓心为心，时时处处以天下为己任，以百姓利益为重。君王没有了自我贪欲，就不会为了满足贪欲而发动对外扩张掠夺的战争，国家没有了战争，天下太平，百姓休养生息，军队的战马也就派不上用场，军改民用，战马用于农耕。
如果天下无道，君王不明道，体悟不到生命的无、无我本质，就会自我。自我则私心私欲膨胀，贪婪享受，贪得无厌。为满足自我贪欲，就会发动掠夺战争。“春秋无义战”，春秋战国时期，诸侯争霸，战火连连，攻城略地，为土地，为人口，为宝物，为面子，都会轻易发动战争，百姓因此生灵涂炭。战争频繁，战马必须长注郊野备战，母马也只能在郊野生小马。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。大到国家，小到个人，为什么灾难重重，亡国丧身？根本原因就是不明道而违背天道。
不明道，就不能体悟无、无我的生命本质，颠倒认知而自我。自我者，生活中表现出争名夺利的功利心，争强好胜的虚荣心，不知足的贪欲心。自私自利，自傲自大逞强，斤斤计较，患得患失，争名夺利，勾心斗角，损人利己。人生不知足，贪得无厌。
好比“舍得”的道理，人人都明白有“舍”才有“得”。明道者无我无为，勇于“舍”，一直在舍，反而成就了一生辉煌。
不明道者，不敢“舍”，不敢无，反而是一直在争，在求，不知足，贪得无厌，把物质名利作为人生追求的终极目标，身、心都填得满满的，看似富有，实际上人生已成为物质名利的俘虏。一生忙忙碌碌，生命耗磨在名利，虚荣，贪欲的纷扰，烦苦，纠缠，争战之中，充满灾难和危险。自己反认为很聪明，很富有，到头来一场空，一无所得。
“知足之足，常足矣”。物质名利只是人生赖以生存的工具，不能创造人生的价值，人生穷于追逐工具，只会迷失人生存在的意义。做到无我无为，就是遵循天道，才能创造出辉煌的人生。
生活中，面对物质名利，怎么办？做到无我无为，发挥无为的人生大用，顺应天道的自然馈赠，不求，不争，不贪得无厌，知止，知足。则知足常乐，知足不辱，知足者富。知止知足方能长久。
志向
（注：
详细解读《道德经》47
一花一世界
〈原文〉
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以，圣人不行而知，
不见而明，
不为而成。
〈注释〉
户：门。
窥牖：向窗外看。窥：从小孔或缝隙里看。
弥：更加。
是以：所以。
圣人：本文专指观道，体道，悟道，行道而明道的人，简称“有道”之人。
〈译文〉
不用出远门，就能明白天下大道。不用向窗外看，就能见到天下大道。
认为出远门才能找到道的人，走得越远，说明他对道的所知越少。
所以，有道的圣人，不出远门，也能了悟大道。不到处看，也能明白大道。不特别去修，也能得道。
〈解读〉
本章主要是阐述日常生活中修心为道的方法。
道，是天地万物的总源头。道生万物，天地万物都来自于道。道、天地万物根本本性是同一的，都是“无”，道心无我。所以，人的根本本性也是“无”，本心无我。本心就是道心，天人合一。
只因世人受滚滚红尘诱惑，私心私欲遮蔽，本心被尘埃遮盖，所以，迷失了本心，远离了道心，人生颠倒梦想而自我。
修心为道，核心本质是内观，内省，清洗心头的尘埃，内修内求，内修其心，明心见性，找回原本具足的无我本心。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。
不用出远门去找道，无需到处访仙求道，也无需去深山老林修道，本身就浸泡在道里，当下就是道。
佛家说，佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。修持就是内修内求，而不是外修外求，本心就是道心。
（儒家说，天人合一，天性就是人性，人性是天性的表现。）
每个人原本具足道心、圣心、佛性，每个人原本都是圣人，都是佛。道是永恒的，遍处都是，无所不在。道就在当下，天地万物、人本身就浸泡在道中。好比大海里的鱼，本身就浸泡在大海里一样。人若到处找道，就好比海里的鱼到处找海。人与道须臾不离，无需到他方世界去找道，也无需向心外去求道，内修自心就是求道。
也无需向窗外找道，无需外求，内观，内省就是道。看看房屋里的虚空，没有虚空，就没有房屋的功用，大道用“无”发挥着天地大用。为何人生不敢舍，不敢无，反而不知足，贪得无厌，填得满满的，搞得负重累累？
“其出弥远，其知弥少”。人的天命本心是无我，迷失了本心，就颠倒认知产生了自我。自我则有为，背道而驰，人生凶险。内观，内省，内修其心，就是要破除心中的自我，回归无我本心，明心见性。认为出远门才能找到道，到处访仙求道，迷大师，信神通，到处拜神拜鬼的人，表明他还不知“道”是什么，不知“道”就在当下，自身就浸泡在道中。
不知“道”在哪里，说明你的心被“自我”禁锢很深，遮障很厚，这样的话，出行越远，看到的世事越多，自我分别心就越重，本心的污染就越多，心就越来越不明，离道就越来越远，对道的体悟就越来越少。
“圣人不行而知”，圣人不到他方世界去求道，活在当下，应事应物，当下就能观道，体道，悟道。
“不见而明”，圣人不向心外求，不到处看到处找，内观内省，内修其心，明心见性。
“不为而成”。日常生活时时处处，一言一行，都是修持道场，事上练，就是最好的修持。圣人不刻意地定时间选地点，无需精心专修，就能得道。
一花一世界，一叶一如来，日常生活中修心为道的方法是，向心内求，在事上练，破除自我，回归无我本心。无我本心就是道心，无我就是得道。无我就是佛，无我就是上帝。
一叶一如来
（注：
详细解读《道德经》48
无生有
〈原文〉
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为，
无为而无不为。
取天下常以无事，
及其有事，
不足以取天下。
〈注释〉
为学：学习文化知识和技能。
为道：修身正心而明道。
无为（wéi）：坚守无的根本、“无我”的本心做事，意为无我、无私的做事。为：作为，做事
无不为：无为的状态下，无所不是积极主动的作为。即善利万物。
无为而无不为：无我无私的作为并且无所不是积极主动的作为。意为善利万物而不争，为而不争。
取天下：立身天下。取：得到。
无事：做事没有私心私欲。
有事：为私心私欲做事。
〈译文〉
求学，知识与技能是一天比一天增加。
为道，自我行为是一天比一天减少。
减少又减少，直至达到无我无私的做事境界，无我无私的做事并且无所不是积极主动的作为。
立身天下常处无为之事，如果自私自利，很难立身天下。
〈解读〉
本章主要是阐述修心为道的方法以及为道所要达到的终极目标。
“师者，传道授业解惑也。”天下教育两大任务，一是传道。二是授业。
传道，道层面的教育任务，传授品德及修养的正道，解决学生的人生观、价值观、世界观，立身之本的问题。
授业，术层面的教育任务，教授各种知识和技术，解决学生的生存、生活技能的问题。
传道是第一位的任务，先做人后做事。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”立身之本是人生的根本问题，先解决立身的根本，其次才是学习谋生之术，先德后才，方有德才兼备的人才。“学好数理化走遍天下都不怕”，唯分数论都是在背道而驰。
道，决定人生的境界格局，确定人生的高度与生活品质，是智慧。
术，决定人生的谋生能力，确定人生的贫富与生存质量，是聪明。
人的能力有发展的天花板、瓶颈。境界格局是打破天花板、突破瓶颈。
自我者，常常是自恃其能，显示小聪明。把聪明当智慧，把小聪明当大智慧，人生世世代代在低层次重复。认为吃好喝好就是好。
“为学日益”，为学，是术层面的学学内容，学习生存、生活所需的各种知识和技能，要靠日积月累。技多不压身，愈多愈好，日益精进，天天向上。
“为道日损”，损什么？人的天命本心是无我。本心迷失了，就会颠倒梦想，产生自我。
有了自我，就有了自我分别心，从此世界充满纷争，人生充满凶险。自我是人性的最大弱点，是人生苦难、凶险的根源。修心为道就是减损自我，一点点减少自我，直至破除自我，回归无我本心，达到无我，做到无为。
“损之又损，以至于无为，无为而无不为”。自我行为有哪些？《道德经》归纳为：自见，自是，自伐，自矜，自骄，逞强，不知足，不知止，欲得（贪得无厌）。
释迦牟尼归纳为：贪，嗔，痴，慢，疑。
《圣经》弟子们归纳为傲慢，嫉妒，暴怒，懒惰，贪婪，暴食，色欲等等人类七大原罪。
人类的大智慧者们都见到了生命的真相，努力地解决着人性的根本问题。
损之又损，就是要将这些自我行为一天天地减少，直至完全破除。破除自我，达到无我，无我之为就是无为，无为的状态下，自然而然就会积极主动去作为，即无为而无不为，这就是修心为道的终极目标。
无为而无不为，就是无我无私的牺牲奉献自己，尽情助力天地万物各得其所，就是为而不争。
道，依靠无，做到无为，“常无为而无不为”，生养万物，产生了天地大用。例如，万物生长靠太阳，太阳无条件无所求的给万物提供能量（无为），而且是尽情的光亮从不懈怠（无不为），这就是天道的呈现。
天道及人类历史事实表明，无为而无不为，遵循了天道，产生了天地大用，是天地之间最大的智慧，体现出生命存在的意义和最大价值，是创造辉煌人生的唯一途径和方法。是有意义的人生追求的终极目标。
天人合一，人与道是一体的。道、万物、人同源，同根，同心，同性，天性就是人性，人性是天性的表现。做到无为，无为而无不为，就是遵循天道、明道、得道、与道合一。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。无为，就是坚守本心，遵循天道。一个人要想立身天下，就要做到无为。无为的反面就是自我有为（为私心私欲而为）。为私心私欲而为，自私自利的人，很难立身天下。
人法地法天法道
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