《素书》：修行自己的一念之间，是避开祸患最好的方式
在生命中，看似痛苦的事情，未必会真的让你痛苦；看似得意的事情，也未必真的会给你带来福报。
当一个人不能看清这世间福祸相依的本质，只是由情绪主导自身，得之过喜，失之过忧，那么他的人生将会过得非常痛苦，无论遇见了什么，最后在他的手里，都会变为糟糕的模样。
情绪对于人生来说，就好像也是一个“搅屎棍”，面对事情，它只会混乱自己的心智，让事情变得更加复杂，而对事情起不到任何好的作用。
所以，一个人无论面对什么样的局面，要抛开情绪，用情绪背后的状态，去面对人生所遇见的一切。
1.世间的一切，我们所看见的只是表象，背后则藏着不易察觉的本质
《道德经》中说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
人生万事福祸相依，任何事情展现的都只是表象，但是遗憾的是，我们总会因为看不到背后藏着的机缘而痛苦。
诸如人生的富贵，当人生得到富贵时，我们看不见富贵背后藏着的灾祸，就会恃才傲物，居功自傲，一副得意洋洋的样子，当背后的灾祸显现在自己生命中时，自己又无招架之力。
又比如人生的屈辱，我们看见的都是屈辱所带来的问题，以及屈辱给自己带来的痛苦，但是却不知，那些屈辱的背后，藏着人生莫大的幸福和安全。
这一切源于自己的认知局限，因为我们没有察觉到事物的本质规律所带来的影响，当自己抱怨着世界的不公平给自己带来痛苦时，却看不到事物背后藏着的又一份机缘。
《素书》之中有这样一句话：安莫安于忍辱。
意思就是说：安全里没有比忍受一切屈辱更安全的了。
人生的祸患来源于两点：
从人道的角度来说，当人生过于十全十美时，他定会生出高傲的习气，因此招致别人的嫉妒，祸患因此而生。
从天道的角度来说，万物忌满，如果一个人的人生是完全圆满和高尚的，那么这样的状态一定难以持久，在他不远的将来，就会出现灾祸。
曾国藩也说过这样一句话：“高尚的名声，是折损自己福报的根源。”
因为他的名声高尚，人生完美，那么天道一定会在他人生完美的那一刻使他遭受痛苦。
相反，愿意承担言语上的侮辱和名节上的羞耻，也就接受了人生的不太完美，这种看似不太完美的痛苦生活，反而能给自己带来安全的人生命数。
这个世界哪来的什么不公平呢，又哪来的痛苦？如果看透了，不但不会感到痛苦，反而会感到庆幸，因为人生所忍受的屈辱和不被理解，反而是保全自己的机缘。
如果没有这一些屈辱，你的人生活得太过于清白和美好，反而折了福气。
2.每个人的心里都有对于人生灾难的恐惧，世人为了避开灾祸，便通过外在的方式寄托希望，所以便盛行了烧香祈福之类的行为，希望通过信仰的力量让自己躲开灾祸
这种行为本身没有问题，这也是人之常情，存在即是合理，但是这种形式的本身却有一些偏颇。
因为真正能够让自己避开灾祸的，不是外在的力量，而是自己的内心，是自己内心的念头。
这个世上没有什么事情比修正自身心念，更容易避祸的方式了。
从灾难的角度来看，灾难分为两种：一种是天灾，是我们躲不开的“灾、老、病、死”，这些是外力不可控的因素所产生的局面；另一种是人祸，所谓人祸，就是因自身心念不正而引发的结局，比如因贪嗔痴慢疑，自身品性心念问题而带来的结局，都是属于人祸的范畴之内。
天灾是我们躲不开的外力，既然躲不开，就不必再去躲，对待人生最好的态度就是“公平”，所谓“公平”就是欣然接受人生的好，但是也要坦然的接受人生的坏，既然躲不开的灾祸，就坦然的去面对。
但是当我们面对本可以避开的祸事却没有避开时，就需要反思自身的心念，从自己内心去找答案。
《素书》之中有这样一句话：抑非损恶，所以禳过。
抑制过错的发生，减少罪恶的出现，是不必祭祷鬼神就可以消除自己过失的办法。
自己的内心不净，还希望通过外在的力量让自己避开灾祸，这样愚蠢的行为，只有自以为是的人类才能做出来。
从前有一个愚蠢的人在家里煮黑石蜜，刚好有一个富人来到他家做客，这个愚蠢的人就想：“我应该用黑石蜜浆来招待这个富人。”
于是，他就在熬黑石蜜浆的锅里加一些水，放在火上用扇子使劲的扇，希望黑石蜜冷静下来。
富人说：“你如果不把下面的火熄灭，就算不停的煽，怎么能使黑石蜜浆冷却呢？”
很多人听到这件事情，都觉得很可笑。
而世俗之人的执念不就是这样可笑吗？自己内心不清静，还想用外在的方法灭掉自己的欲望之火，当自己不能坦然的去面对人生祸福时，还抱怨着人生给自己带来的只有痛苦，这就好像用火去烤自己的身体，希望得到清凉寂静的道理一样。
当人生因为心念不正而产生问题时，从来没有反思过自己的问题，只是通过外在的环境来让自己避免问题的产生，最后没有达到自己的目的，反而埋怨着外力因素不够强大，这就是人生的无知和愚蠢。
3.人生结局的好与坏取决于一个人的行事法则，一件事情结局的好与坏，取决于这件事情立足的标准
而这个法则与标准有一个共同的根，叫做“道”。
所有合于道的行为，即便当下看不到结果，最终的结局一定不会太糟，而背离道的基础，一味行使机巧之术的手段，即便当下获取利益，但从长久来看，也会成为使自己覆灭的根源。
什么样的状态才合乎“道”的法则呢？
《道德经》中有这样一句话：我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
我有三件宝物，时常将它揣在怀里当做宝贝，第一是仁慈，第二是节俭，第三是退居人后，不敢处在天下之先。
一个人能够做到善良、仁义、谦下，这样的人终身都不会有大的祸患，秉持这样的法则，无论做人还是做事，都能受益终身。
从古至今，许许多多的人生结局，都是对于这一智慧最好的验证，比如曹操手下的谋士荀攸。
荀攸是曹操的谋士，和杨修是同事关系，但是和杨修相比，荀攸才是真正的人生赢家。
当年，杨修因为没有收敛锋芒而遭致杀身之祸，荀攸却能够在曹操手下工作二十余年，让自己立于不败之地，这才是真正的智者。
曹操评价荀攸的时候说他：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”
由此可见，荀攸在平时非常注重自己的人生态度。
荀攸对内对外，对敌对己，都有不同的方式，在保全自身的同时，释放自己的才智与谋略。
他面对不同的人有不同的态度，但是不管遇到什么样的人，都有一个共同点，那就是不露锋芒，不争高下，将自己的功劳才能掩藏起来，甚至看上去有一些愚笨，而这样的态度正是让他避开祸患的根本。
肃敬、节俭、谦逊、节制，这是保持自身品节的办法；从深处定计预谋，往长远方面考虑，这是制定国家方针大计方面不会束手无策的办法。
所谓“自守”，就是守住自己的品节，所谓“不穷”，就是不会让人生出现穷尽的局面。
一个人能够在节俭，谦逊，节制等方面做下足功夫，那么就能够保持自己的品质不受污染。从高处谋略预谋，从长远的角度去发展，不拿当下的成就居功自傲，能始终以上善若水的姿态面对人和事，这样的方式更能让自己避开灾祸，得到一个更广阔的人生。
如果一个计策不能为自己解决人生的后患，甚至还让自己束手无策的时候，这样的计谋就不算真正好的计谋。
4.即便面对的是一件美好的事情，也不要过于贪得，一切适可而止就好
如同对待人生的富贵与名利，多了反而让自己混乱沉迷，倒不如适可而止。
即便你有能力驰骋在灯红酒绿之中，也不要让自己纸醉金迷，因为从人生的另一个角度来看，能够让你得意的风光的事情，往往都是你人生的坟墓，因为祸患就埋在人生的风光之中。
而且一个人在志满得意的时候，很难收敛自己的内心，更缺乏了一个反省自身的意识，就如《素书》之中说“孤莫孤于自恃”。
因为他过度骄傲，轻视了与人的关系，所以得罪了身边的一些人，再加上他在人生得意之时，又拿曾经的成功经验来赌现在的市场，结果一败涂地，最后在多重打击之下一病不起。
人生有一大悲剧，就是年少得志，很多人初听这句话并不理解，因为年少得志正是人生的风光时刻，为什么说是悲剧呢？
就是因为年少的疯狂会让一个人沉迷，一个人陷入纸醉金迷之中自然缺乏了反省自身的意识，而狂妄是让一个人走向深渊的根本。
人生就是这样，在你看似得意的时候，下一刻或许就是人间地狱。
如果不能察觉其中的玄机变化，就会被命运摆布，对于深陷其中的人来说，当他看到了这个临界点时，或许还没有意识到是怎么一回事。
《素书》这本书，相传为秦末黄石公作，民间视为奇书、天书。
它虽提出'道、德、仁、义、礼五者一体'，但仍以道家的'本德宗道'为主，辅以儒家的仁、义、礼,是一部审视历史、增广智慧的道家著作。
《素书》以道家思想为宗旨发挥道的作用及功能，同时以道、德、仁、义、礼为立身治国的根本、揆度宇宙万物自然运化的理数，以此认识事物，对应事物、处理事务的智能之作。
人在这世间一世，真的得好好花点时间去读读《素书》，去大彻大悟里面的大智慧，或许会让你有一种茅塞顿开的感觉。
它可以教会我们，要如何按规律办事，做出正确选择，如何把自己的日子过得风生水起，红红火火。
无论为商，为政，为学，还是为人父母，面对不同的问题和危机，你都能在里面找到解法。
不过很多人觉得原始版《素书》上面都是文言文晦涩难懂，不知道从哪里下手。
我读的是原文译文对照版《素书》，书中把晦涩难懂的古文翻译成我们通俗易懂的白话文，在书中领悟到了很多古人的智慧。
我看了《素书》之后发现，里面不仅有深奥的大道理，还有很多贴近生活的人生智慧！每一个都是能让你实际运用到职场，生意场和生活中的。
读《素书》真的可以让我们把握自己的命运！我看完之后，对于很多年前在生意场上遇到的困惑也就迎刃而解！
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