《道德经》：以至于无为，无为而不为！

　　《道德经》：以至于无为，无为而不为！

　　为学日益，为道日损，损之又损。以至于无为，无为而不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

　　注释：

　　“为学日益，为道日损”，这是老子总结、概括出来的，世间法和出世间法最主要不同的地方。也是我们得道解脱的重要核心内容，如果我们进入实际的闻思修证，特别是若能够证得初果之后，那么会对老子的这些话有更深的体悟。

　　“为学日益”，我们世间法的学习，知识的积累是越来越多，从幼儿园、小学、中学、大学、研究生、到博士、博士后，头脑里面积累储存了大量的知识（技能）。学习的方法主要是用头脑去听讲、阅读、记忆、思考、推理、想象、论证等。当然，你毕业的学位越高，代表你头脑里面装填的知识（技能）越多。

　　而“为道日损”呢？是指我们在解脱道的实修实证过程中，随着证量的不断提升，会慢慢地放下世间的那些抓取，渐渐地会放下用头脑去听讲、阅读、记忆、思考、推理、想象、论证等。修行不是为了积累知识（技能），而是身心宁静之后，止观双运，清醒明觉地活在当下，这样就能够身心直觉地感受到，也就是用我们的心眼就能够看到，宇宙、人生内外的真理实相。

　　从世间法的角度来看，这样的修行会使我们累积的知见识（见解技能），会越来越少，好像是在损失，也就是“为道日损”。但是，从出世间法来看，这样我们的心灵品质是在不断地提升，我们的身见、我见、我慢会越来越少，就会越来越解脱自在。但这并不否定我们原来学习的知识（技能），我们头脑里面累积的知识（技能），它们也是我们当下的体验，它会根据实际的需要，随时从我们头脑的记忆库里面提取出来。同时得道解脱者也不会排斥世间的知识和技能，如果本人实际需要，那么他们也会积极认真地去学习。

　　世间法呢？它是从“自我”出发。所以，世间法的一切作为都是要肯定自我。这个“自我”是要得到成就、得到满足，要有成就感、要受到肯定。世间法的修行也是一样，越修、越有成就感；越修、觉得越厉害、越有所成、越有所得。包括看经论、经典，也是一样，越来越觉得自己比别人懂得多，就是在那里比大比小、比高比低，这个“自我”，它就是设法要得到肯定。这就叫做“为学日益”。

　　老子这里所讲的是“为道日损”。如果我们真的要解脱，出世间法刚好是要对治这个“自我”。因为这个“自我”就是构筑梦幻世界、构筑苦海最重大的根本原因。你要“出世间”，也就是出离这个“自我”、出离那个苦海。所以，如果走“出世间法”的话，那是要来到彻底断除我慢。也就是说，它是朝向让这个“自我”渐渐地降服而消失。这两个走向正好相反，世间法是“自我”越来越厉害，出世间法是要断除我慢。这就是佛陀跟我们讲的十个结。

　　真正走在出世间法上，那是针对那十个结，一个结、一个结地解开，慢慢地来到无我的境界。无我的话，你就会来到无私，这就是老子后面讲的，“损之又损，以至于无为”啊！这个“自我”，它是在中心，然后用十道很高、很牢固的城墙，把自己巩固在里面、包围在里面。这就是佛陀所讲的那十个结。一般世间法就是这样，它就是要加强巩固那个“自我”；加强保护那个“自我”。所以，它就是要有成就感。但是，出世间法就不一样！因为只要你有“自我”，你就是活在梦幻世界里面；你就是活在苦海里面。

　　佛教所讲的苦海，就是这个“自我”所构筑的梦幻世界。当有一天我们发现，真的是这个“自我”，在构筑那个苦海的梦幻世界，慢慢地我们会来到，要走“出世间法”的解脱之路。但这也要我们吃过很多苦，苦吃得够了，我们才会真的要修行解脱，才会真正要走出世间法。这时候，我们会来到真的愿意如实面对自己，把那些结缚呢？一个一个地去除。这就是“为道日损”，渐渐地让那个“自我”，越来越淡薄，身心越来越柔软。

　　“损之又损”，那些结缚，我是、我能、我慢那些，渐渐地减少。“损之又损”到后来五上、五下分结全部都消失、都去除掉，我们会来到自我消失，来到“无我”的世界。这就是老子所讲的“损之又损，以至于无为”。

　　“无为”就是来到无我的境界。但是，一般人对这个“无为”，实在不太容易了解，以为“无为”，就是什么都不做啦！一个得道、解脱的人，变成对这个世间都没意义，整天就只是吃饱，什么都不做，在那里变成饭桶、米虫。这完全都是错解，不知道什么叫做“无为”的深义。众生用二元对立的那种思想、用二度空间的那种思考，来想象无限空间的那种境界，那是没办法体会的。

　　所以，老子就讲：“为道日损，损之又损，以至于无为”。当我慢断尽、自我消失之后，我们会来到无我、无私的境界。后面老子又讲出，很重要的一句话：“无为而无不为”！

　　一个真正体悟到“无为”境界的人，他能够“无不为”！“无不为”不是无所不为喔！不要体会错误；不要变成好像那种为非作歹！不是这样！“无为而无不为”，“无为”，事实上，就是来到无我、无私的境界。一个人你如果真的来到无我、无私的话，那么你就能够“无不为”，也就是能够成就大事业。因为你做什么事情，不是从小我出发，不是从自私、自利去考量，你是来到无我的境界。这就是“无为而无不为”的真义。

　　“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”，这里讲的“取天下”，你不要以为是国王、帝王、将军，去争夺、豪夺天下。这个“取天下”，是指摄化天下。

　　你要摄化天下，真正要得民心，或是要对众生有所益助的话，“取天下常以无事”，也就是说，你真的无我、无私，你才能够真正摄化天下。“及其有事”，如果你是用智巧、技巧，用世智辩聪、用那个“自我”，或是用武力，要去征服天下的话，老子就讲：“不足以取天下”，你是得不到的。前面讲“取天下常以无事”，就是说你要真正摄化天下，是不可以用武力的，用武力是绝对办不到。

　　过去的那些帝王，他们的影响早就过去了。但是，像佛陀、老子、他们那一种无我、无私的精神，两、三千年来，人类还是对他们这么样的尊敬；人类受他们的影响，还是这么的深远。他们的精神，还是默默地在摄化世间；在提升人类的心灵品质。这就是“取天下常以无事”！“无事”就是无我、无私！

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