宗教心理学 Psychology of religion
严格说来，宗教心理学包括将心理学方法和解释框架应用于宗教传统的各种内容以及宗教和非宗教人士。关于自然科学方法与人类科学方法之间的经典区别，可以总结出各种方法和框架。第一类通过客观，定量，最好是实验性程序进行，以检验关于一个研究对象之间因果关系的假设。相比之下，以人为本的方法通过定性，现象学和解释方法，其目的是识别人们想要理解的现象之间有意义的联系，而不是因果联系。
宗教心理学家从事三个主要项目：（1）对宗教内容，态度，经验和表现形式进行系统的描述，特别是对其进行描述；（2）解释宗教的起源，包括人类历史和个人生活，并考虑到各种影响；（3）列出宗教态度和行为对个人和整个社会的影响。在心理学宗教的首次出现在19世纪后期自觉的纪律，但所有这三个任务有一个历史可以追溯到之前的许多世纪。
宗教心理学的挑战本质上是三方面的：（1）对调查对象进行全面描述，无论它们是共同的宗教内容（例如，一种传统的礼节）还是个人的经验，态度或行为；（2）从心理上解释这种现象的发生，无论它们是否存在于个人生活中；（3）阐明这些现象对个人和整个社会的结果，正如威廉·詹姆斯所说的那样。这些果实可能是正面的，也可能是负面的。
首先，描述性任务自然需要澄清自己的用语，尤其是“ 宗教 ”一词。宗教史学家长期以来一直在强调这一术语的问题性，并指出，在过去的几个世纪中，其用法已发生了重大变化，通常朝着具体化的方向发展。早期的宗教心理学家充分意识到了这些困难，通常承认他们选择使用的定义在某种程度上是任意的。随着20世纪以来心理学实证主义趋势的兴起，尤其是要求所有现象都必须通过定量程序进行操作的要求，宗教心理学家发展了多种尺度，其中大多数是为新教徒使用的。 宗教心理学家和社会学家也都参与了因子分析，以建立维度的固定核心和相应的量表集。这些努力的合理性和充分性，特别是根据建构主义和其他后现代主义的观点，仍然是一个辩论的问题。
在过去的几十年中，尤其是在临床心理学家中，出现了人们对“精神性 spirituality”和“精神性 spiritual”的偏爱，并努力将它们与“宗教 religion”和“宗教 religious”区分开。特别是在美国，“宗教”已经与宗派制度及其强制性的信条和礼节联系在一起，从而给这个词以否定的含义。相反，“ 灵性 ”被积极地建构为深层的个体和主观，是一种以更高的现实来理解和赋予生命的普遍能力。实际上，“精神性”在西方同样经历了演变，从最初以主观含义成为宗教的同义词之时起。 如今，人们一直在努力“ 操作 ”这些术语，很少考虑其在西方环境中的历史，并且明显地现实主义地认为，其基本含义是可以通过经验程序识别的固定质量。
Schnitker和Emmons提出理论，将宗教理解为一种对意义的追求，对动机，认知和社会关系这三个心理学领域产生了影响。认知方面涉及上帝和目的感，动机方面涉及控制的需要，宗教对意义的追求也交织在社会社区中。
威廉·詹姆斯
美国心理学家和哲学家威廉·詹姆斯（1842-1910）被大多数宗教心理学家视为该领域的奠基人。他担任美国心理学会主席，并撰写了第一本心理学教科书。在宗教心理学中，詹姆斯的影响力持久。他的《宗教经历的多样性》被认为是该领域的经典著作，在专业会议上经常提及詹姆斯的观点。
詹姆斯区分机构宗教和个人宗教。机构宗教是指宗教团体或组织，在社会文化中起着重要的作用。无论文化如何，都可以体验个人具有神秘经验的个人宗教。詹姆斯对了解个人宗教经历最感兴趣。
在研究个人的宗教经历时，詹姆斯区分了健康意识和病态的宗教。倾向于健康意识的人往往会忽略世界上的邪恶，而将注意力集中在积极和善良上。詹姆斯举了沃尔特·惠特曼（Walt Whitman）和“ 心灵治疗 ”宗教运动的例子来说明《宗教经历的多样性》中的健康意识。相比之下，易患宗教病的人无法忽视邪恶和苦难，需要宗教或其他方面的统一经验来调和善与恶。詹姆斯引用了列夫·托尔斯泰和约翰·本扬的话 来说明生病的灵魂。
威廉·詹姆斯（William James）的实用主义假设源于宗教的功效。如果一个人信仰并从事宗教活动，而这些行为恰好起作用，那么这种做法似乎是该人的正确选择。但是，如果宗教过程没有什么功效，那么继续进行这一实践就没有合理性。
其他早期理论家GWF黑格尔
乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770–1831）将宗教，哲学和社会科学的所有系统描述为意识的基本冲动的表达，以了解自身及其周围环境，并记录其发现和假设。因此，宗教只是寻求知识的一种形式，人类在其中记录各种经历和反思。其他人则以各种方式对这些著作进行汇编和分类，形成了该宗教，哲学，社会科学等所表达的统一的世界观。他的著作《精神现象学》这项研究旨在研究各种类型的写作和思维方式如何借鉴和重新组合不同地点和时代的个人和团体经验，从而影响当前在人群中运作的知识和世界观形式。这项活动是不完整的集体思维的一种功能，每个人都在访问别人记录的智慧。他的作品通常包括对思想和行为所涉及的心理动机的详细描述，例如，社区或国家为了解自己而正确地进行自我统治的斗争。在黑格尔的体系中，宗教是在这些斗争中使用的主要智慧库之一，代表了人类在其发展各个阶段中对过去的巨大回忆。
西格蒙德·弗洛伊德
1909年在克拉克大学面前合影。前排：西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud），斯坦利·霍尔（G. Stanley Hall），卡尔·荣格（Carl Jung）。后排：亚伯拉罕·布里尔，欧内斯特·琼斯，桑多·费伦奇。
西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939年）在其各种著作中对宗教的起源进行了解释。在《图腾和禁忌》中，他运用了俄狄浦斯情结的思想（涉及未解决的性情感，例如，儿子对母亲的性感情和对父亲的敌对情绪），并假定了情结的出现是在人类发展的原始阶段。
在《摩西与一神论》中，弗洛伊德用他的一般理论重建了圣经的历史。他的想法也在“幻象的未来”中得到了发展。当弗洛伊德谈到宗教是一种错觉时，他坚持认为“这是一个幻想的结构，如果一个人要成熟，就必须从这个结构中解脱出来”。
弗洛伊德认为上帝的观念是父亲形象的一种版本，而宗教信仰则是婴儿和神经质的底层。弗洛伊德认为，威权宗教功能失调，使人与自己疏远。
荣格
瑞士心理学家卡尔·荣格（Carl Jung）（1875–1961）采取了一种截然不同的姿态，这种姿态更加同情宗教，更关注对宗教象征主义的积极理解。荣格认为心理学家无法回答上帝的形而上存在的问题，因此采取了一种不可知论。
荣格假定，除了个人潜意识（大致采用弗洛伊德的概念）之外，集体潜意识也是人类经验的储存库，其中包含“ 原型 ”（即基本图像，它们普遍存在，无论文化如何，它们都会重复出现）。这些图像从无意识中渗透到意识领域中，他认为这是宗教经验和艺术创造力的基础。荣格的一些作品致力于阐明一些原型符号，并将他的工作包括在比较神话中。
阿尔弗雷德·阿德勒
与弗洛伊德分道扬的奥地利精神病医生阿尔弗雷德·阿德勒（Alfred Adler，1870-1937年）强调了目标和动机在他的个人心理学中的作用。阿德勒最著名的想法之一是，我们试图弥补自己的自卑感。缺乏权力往往是自卑感的根源。宗教进入这幅画的一种方式是通过我们对上帝的信仰，这是我们追求完美和优越的倾向的特征。例如，在许多宗教中，上帝被认为是完美无所不能的，并且同样命令人们成为完美。如果我们也能达到完美，我们就会与上帝合而为一。通过以这种方式与上帝认同，我们弥补了我们的不完美和自卑感。
我们对上帝的看法是我们如何看待世界的重要指标。根据阿德勒（Adler）的观点，随着我们对世界的看法以及我们在世界中的地位发生了变化，这些想法随着时间的推移而发生了变化。考虑一下阿德勒（Adler）提供的这个例子：传统上认为人们故意将其放置在地球上作为上帝的最终创造物的观念被人们通过自然选择进化而来的观念所取代。这与上帝的观点不符，后者不是自然的存在，而是自然力量的抽象表示。这样，我们对上帝的看法已经从一种具体而具体的观点转变为一种更为普遍的观点。从阿德勒的观点来看，这是一种相对无效的对上帝的认识，因为它太笼统了，无法传达强烈的方向感和目的感。
对阿德勒而言，重要的是，上帝（或上帝的观念）激励人们采取行动，而这些行为确实对我们自己和他人产生了真正的影响。我们对上帝的看法很重要，因为它体现了我们的目标并指导我们的社会交往。
与科学（另一种社会运动）相比，宗教具有更高的效率，因为它可以更有效地激励人们。根据阿德勒的说法，只有当科学开始抓住相同的宗教热情并促进社会各阶层的福祉时，两者在人们眼中才更加平等。
戈登·奥尔波特
戈登·奥尔波特（Gordon Allport）（1897–1967）在他的经典著作《个人与宗教》（1950 ）中阐述了人们如何以不同方式使用宗教。他区分了成熟宗教和 未成熟宗教。成熟的宗教情感是Allport描绘出的人的特征，他的宗教活动是动态的，思想开阔的，并且能够保持矛盾之间的联系。相反，不成熟的宗教是自我服务的，通常代表人们对宗教的负面刻板印象。最近，这种区别被封装在“内在的宗教 intrinsic religion”一词中，指的是真正的，衷心的虔诚信仰。以及“外在宗教 extrinsic religion”，指的是将宗教作为一种手段达到目的的更加实用的使用，例如参加教堂聚会以获得社会地位。宗教的这些方面是根据Allport和Ross（1967）的宗教取向量表测得的。丹尼尔·巴特森（Daniel Batson）描述了宗教取向的第三种形式。这是指将宗教作为一种开放式搜索（Batson，Schoenrade＆Ventis，1993）。更具体地说，巴特森认为这包括积极地看待宗教疑虑的意愿，接受宗教取向可以改变和存在复杂性的意愿，认为一个人的宗教信仰应该由一个人在一生中经历过的个人危机所塑造的信念。巴特森分别将外在的，内在的和任务称为宗教即手段，宗教作为终点和宗教作为任务，并根据宗教生活量表对这些结构进行测量（Batson，Schoenrade＆Ventis，1993）。
埃里克·埃里克森
埃里克·埃里克森（Erik Erikson，1902-1994年）最着名的是他的心理发展理论，该理论源于身份对人格的心理分析重要性。他的甘地传记和马丁·路德传记揭示了埃里克森对宗教的积极看法。他认为宗教对成功的人格发展具有重要影响，因为宗教是文化促进与生活各个阶段相关的美德的主要方式。宗教礼仪促进这方面的发展。埃里克森的理论没有从系统的实证研究中受益，但它仍然是宗教心理学研究中有影响力和备受推崇的理论。
埃里希·弗洛姆
美国学者埃里希·弗洛姆（Erich Fromm，1900–1980）修改了弗洛伊德理论，并对宗教的功能进行了更为复杂的描述。他在《精神分析与宗教》一书中对弗洛伊德的理论作出了回应，他解释说，这种修改的一部分是将俄狄浦斯情结看成不是以性为基础，而是以“更深远的愿望”为基础的，即幼稚的渴望依附于保护的愿望。图。按照弗洛姆的估计，正确的宗教原则上可以培养个人的最高潜能，但实际上，宗教倾向于回归为神经质。
据弗洛姆说，人类需要一个稳定的参照系。宗教满足了这一需求。实际上，人类渴望获得其他知识没有答案的问题的答案，只有宗教似乎可以回答。但是，必须给予自由意志以使宗教显得健康。宗教的专制观念似乎是有害的。
鲁道夫·奥托
鲁道夫·奥托（Rudolf Otto）（1869–1937）是德国 新教神学家和比较宗教学者。奥托最著名的著作《圣洁的思想》（于1917年首次发行，名称为Das Heilige）将圣洁的概念定义为无数。奥托将众多说法解释为“一种非理性，非感官的体验或感觉，其主要和直接的对象都在自我之外。” 这是一个谜（拉丁文：mysterium tremendum），同时又令人着迷（fascinans）并且令人恐惧。一个导致颤抖和迷恋的谜团，试图解释这种不可表达的，也许是超自然的情感反应奇怪地吸引我们去看似普通的和/或宗教的恩典体验。这种情感惊奇的感觉在所有宗教经验的根源上都显而易见。通过这种情感上的奇迹，我们为非理性的可能性暂停了理性的思考。
圣洁观念也为宗教研究提出了一个范式，其重点是需要将宗教本身视为不可还原的原始类别。在大约1950年至1990年之间，这种范例受到了很大的攻击，但此后又卷土重来。
现代思想家
许多现代宗教心理学家提供了20世纪宗教心理学的自传体说明，这些心理学家主要来自欧洲，但也有一些美国心理学家，例如Ralph W. Hood和Donald Capps。
艾伦·伯金
艾伦·伯金（Allen Bergin）因其1980年的论文《心理治疗和宗教价值观》而著称，在学术界公认宗教价值观实际上会影响心理疗法在学术上是一个里程碑。 他于1989年获得美国心理学会颁发的“杰出知识贡献专业奖”，并被誉为具有挑战性的“心理学正统观念，以强调价值观和宗教在治疗中的重要性”。
罗伯特·埃蒙斯
罗伯特·艾蒙斯（Robert Emmons）在其1999年的著作《终极关怀心理学》中提出了“精神奋斗 spiritual strivings”理论。在经验研究的支持下，埃蒙斯认为，精神奋斗会促进人格融合，因为它们存在于人格的更高水平。
小拉尔夫·W·胡德（Ralph W.
小拉尔夫·胡德（Ralph W. Hood）是田纳西大学查塔努加分校的心理学教授。他是《宗教科学研究》杂志的前编辑，还是《宗教心理学》和《国际国际心理学杂志》的联合编辑。他是美国心理学会第36部门的前任主席，并获得了威廉·詹姆斯奖。他发表了数百篇有关宗教心理学的文章和书籍，并撰写，合着或编辑了十三卷，全部涉及宗教心理学。
肯尼斯·帕格曼特
肯尼斯·帕格曼特（Kenneth Pargament）的著作《宗教与应对心理学》（1997；参见文章）以及2007年有关宗教与心理治疗的书籍以及有关宗教应对的持续研究计划而著称。他教授心理学在州立鲍灵格林大学（俄亥俄州，美国），并已出版了宗教和灵性心理学的学科论文100余篇。Pargament领导了一个名为“ RCOPE” 的调查问卷的设计，以测量宗教应对策略。 Pargament有三种类型的风格之间区分用于应对与压力： 1）协作，人们与上帝合作应对压力事件；2）延期，人们将一切都交给上帝；（3）自我指导的，即人们不依靠上帝，而是试图通过自己的努力专门解决问题。他还描述了心理治疗师在与客户的工作中所采取的四种主要的宗教立场，他称其为宗教排斥主义者，排他主义，建构主义者和多元主义立场。
詹姆斯·希尔曼
詹姆斯·希尔曼（James Hillman）在他的《重新认识心理学》一书的结尾处，扭转了詹姆斯通过心理学观察宗教的立场，相反，他敦促我们将心理学视为各种宗教经验。他的结论是：“作为宗教的心理学意味着将所有心理事件想象为上帝在灵魂中的影响。 ”
朱利安·杰恩斯
朱利安· 贾恩斯（Julian Jaynes）主要在他的《两院制精神崩溃中的意识起源》一书中提出，在宗教出现之前，宗教（以及其他一些心理学现象，如催眠和精神分裂症）是人类发展的相对较晚时期的残余。意识。杰恩斯（Jaynes）认为，幻觉的口头命令可以帮助无意识的早期人类完成促进人类生存的任务。从大约公元前10,000年开始，选择性压力偏向于幻觉化的口头命令来进行社会控制，并且逐渐被认为是一种外部的而非内部的声音，命令人们采取某种行动。因此，这些通常被解释为起源于看不见的神，灵，祖先等。
关于宗教在现代世界中的作用的三个主要假设。
世俗化
第一个假设是世俗化，认为科学技术将取代宗教。世俗化支持宗教与政治，伦理和心理学的分离。泰勒进一步将这一立场进一步解释说，世俗化否认了宗教信仰的超越，神性和理性。
宗教转型
对世俗化假设的挑战导致了重大的修改，从而导致了宗教转型假说。这种观点认为，朝着个人主义和社会瓦解的总体趋势将改变宗教，使宗教习俗更加个性化和侧重于精神。这反过来有望产生更多的精神寻求，尽管并非宗教机构独有。 折衷主义，它来自多种宗教/精神体系和新时代运动，也预计会导致这种情况。
文化鸿沟
为了回应宗教转型假说，罗纳德·英格哈特（Ronald Inglehart）尝试了世俗化假说的更新。他的论点以宗教发展为满足人类对安全的需求为前提。因此，欧洲社会和经济安全的发展解释了由于缺乏宗教信仰而导致的相应的世俗化。但是，宗教在社会和经济不安全现象猖ramp的第三世界中继续存在。预计总体影响将是日益扩大的文化差异。
宗教起源于人类对安全的需求这一观点也通过研究宗教信仰作为控制性补偿机制的研究得到了进一步发展。这些研究的动机是人们投资于维持信念的秩序和结构，以防止对混沌和随机性的信念 。
在实验环境中，研究人员还对个人对宗教或政府等外部系统的看法进行了补偿性控制测试。例如，Kay和同事发现，在实验室环境中，当个人被降低的生活水平诱使他们生活时，个人更有可能赞同对生活施加秩序和控制的广泛外部系统（例如宗教或社会政治系统）控制。在这项研究中，研究人员建议，当一个人的个人控制权减少时，他们相信秩序的动机就会受到威胁，从而通过坚持其他外部控制源来弥补这种威胁。
自1960年代以来，宗教心理学家一直使用心理计量学的方法来评估一个人的宗教信仰方式。一个例子是宗教取向量表奥尔波特和罗斯，其措施受访者如何站在内在和外在的宗教如奥尔波特说明。最近更新的调查表包括Gorsuch和Venable的年龄通用IE量表， Batson，Schoenrade和Ventis的宗教生活清单，以及Genia修订的精神体验指数。第一种方法提供了Allport和Ross的两种宗教倾向的年龄独立度量。第二种衡量宗教取向的三种形式：以宗教为手段（内在），以宗教为终点（外在）和以宗教为追求。第三个使用两个因素评估精神成熟度：精神支持和精神开放。
宗教倾向和宗教维度
更多信息：宗教社会学
一些问卷，例如宗教取向量表涉及不同的宗教倾向，例如内在和外在宗教性，指的是不同的宗教忠诚动机。例如，格洛克（Glock）和史塔克（Stark）（1965）采取的一种相当不同的方法是列出宗教的不同维度，而不是列出不同的宗教取向，这与个人如何表现出不同形式的宗教信仰有关。格洛克和史塔克著名的类型学描述了宗教的五个方面–教义，知识分子，因果伦理，仪式和经验。在后来的工作中，这些作者将仪式维度细分为灵修仪式和公共仪式，并且还阐明了他们在多个维度上对宗教的区分与区分宗教取向不同。虽然一些宗教心理学家已经发现，以心理测量量表设计为目的，对宗教采取多维的方法是有帮助的，但是，正如Wulff(1997)所解释的那样，关于宗教是否真的应该被视为多维的，存在相当大的争议。
评估宗教经验的问卷
我们所说的宗教经历可以有很大的不同。有一些关于超自然事件的报道，从理性，科学的角度很难解释。另一方面，也存在某种证词，似乎只是在传达一种和平或统一的感觉-我们大多数人（无论是否信奉宗教）都可能与这种感觉有关。在对宗教经历进行分类时，通过以下两种理论之一将它们视为可解释的可能是有帮助的：客观主义理论或主观主义理论。
客观主义者认为宗教经验是上帝存在的证明。但是，其他人则批评宗教经验的可靠性。英国哲学家托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）问道，如何分辨梦中与上帝交谈和梦见与上帝交谈之间的区别。
主观主义者的观点认为，没有必要将宗教经历视为我们称为上帝的实际存在的证据。从这个角度来看，重要的是体验本身及其对个人的影响。
主要文章：James W. Fowler和信仰发展阶段
更多信息：宗教转变心理学
许多人都在研究舞台模型，例如让·皮亚杰（Jean Piaget）和劳伦斯·科尔伯格（Lawrence Kohlberg）的模型，来解释孩子们一般如何发展关于上帝和宗教的观念。
精神或宗教发展最有名的阶段模型是，詹姆士·福勒，一个发展心理学家在神学坎德勒学院，在他的信仰阶段。他跟随伯爵和科尔伯格，并提出了人生中信仰的整体阶段发展（或精神发展）。
整本书的研究包含一个框架和思想，这些思想和思想引起了对宗教感兴趣的人[ 谁？]，因此似乎具有面部效果。詹姆斯·福勒（James Fowler）提出了信仰发展的六个阶段：直觉投射符号文字合成常规个性化矛盾的（合取的）普遍化。
尽管有证据表明，不满十二岁的儿童确实处于这些阶段的前两个[ 需要引用 ]，但六十一岁以上的成年人在第3阶段及以后阶段的素质显示上有相当大的差异[ 需要的引证 ]，其余在第3阶段（合成常规）大多数成年人。Fowler的模型已经产生了一些实证研究，对此研究（以及这六个阶段）的更详尽描述可在Wulff（1991）中找到。
福勒的科学研究因方法上的缺陷而受到批评。在福勒的六个阶段中，只有前两个发现了经验支持[ 需要引用 ]，而这些在很大程度上是基于伯爵的认知发展阶段。本书中的表格和图形的显示方式似乎可以验证最后四个阶段，但不满足对阶段的统计验证的要求。他的研究没有发表在期刊上，因此没有经过同行评审。其他评论家[ 谁？]福勒（Fowler）的学者质疑他对这些阶段的排序是否真的反映了他对相当自由的基督教新教徒观点的承诺，似乎是在说与福勒（Fowler）持相似观点的人正处于信仰发展的更高阶段。尽管如此，福勒提出的概念似乎与学术宗教界的人[ 谁？]，并已成为各种理论和后续研究的重要起点[ 需要引用 ]。
发展心理学的其他理论家建议，宗教对于天生的孩子很自然。具体来说，儿童可能具有天生的心身二元论概念，这使人相信人的身体死亡后心智可以继续生存。此外，孩子们倾向于在没有的地方看到代理和人为的设计，并且倾向于由创世论者对世界进行解释，即使父母不这样做也是如此。
研究人员还研究了依恋系统的动力学，将其预测为整个童年和青春期的宗教信仰转换经历。一种假设是对应假设，假设具有安全父母依恋的个体更有可能经历渐进式转换的经历。在对应假设下，人们对依恋对象的内部工作模型被认为可以使他或她对上帝作为可靠基础的理解得以延续。依恋风格与转换经历相关的另一个假设是补偿假设，其中指出，具有不安全依恋的人通过寻求与上帝的关系来补偿自己的不安全依恋关系，因此更有可能突然经历conversion依经历。研究人员使用纵向研究和个人对话经验的自我叙述，对这些假设进行了检验。例如，一项调查青年生活宗教夏令营的依恋方式和青少年转变的研究通过证据分析和对青年生活营员的预期纵向随访，得出了支持对应假说的证据，而补偿假说的结果则参差不齐。
詹姆斯·阿尔考克（James Alcock）总结了他所谓的“上帝引擎”的许多组成部分，“一些自动过程和认知偏见结合在一起，使超自然的信仰成为自动默认。” 这些包括魔术思维，代理检测， 导致二元论的心智理论，“对象和事件[服务]有目的”的概念等。
主要文章：宗教的认知科学，宗教的进化心理学和宗教的神经
进化心理学基于这样的假说，就像心脏，肺，泌尿和免疫系统一样，认知具有具有遗传基础的功能结构，因此是通过自然选择而出现的。像其他器官和组织一样，这种功能结构应在人类之间普遍共享，并应解决生存和繁殖的重要问题。进化心理学家试图通过了解认知过程可能发挥的生存和生殖功能来理解认知过程。
帕斯卡尔·博耶（Pascal Boyer）是宗教认知心理学领域的领先人物之一，这是一个不超过15年历史的新兴研究领域，它解释了宗教思想和实践所基于的心理过程。博耶在他的“ 宗教解释”一书中指出，没有关于宗教意识的简单解释。博耶（Boyer）主要关注于解释有关神的观念的获得和传播的各种心理过程。博耶以认知人类学家丹·斯珀伯（Dan Sperber）和斯科特·阿特兰（Scott Atran）的思想为基础，他首先指出，宗教认知是各种进化适应的副产品，包括民间心理学，以及故意故意违反的关于世界如何构建的先天期望（例如，无思想的有思想和情感的人），这些都使宗教认知引人注目，难忘。
宗教人士通过社交活动获得宗教思想和实践。没有相关的文化经验，禅宗 佛教徒的孩子不会成为福音派基督徒或祖鲁族战士。尽管单纯的接触并不会引起特定的宗教观（一个人可能已经被罗马天主教教养，但离开了教堂），但是似乎仍需要进行一些接触-这个人永远不会凭空发明罗马天主教。博耶说，认知科学可以帮助我们理解造成这些明显关联的心理机制，从而使我们能够更好地理解宗教信仰和实践的本质。
博耶（Boyer）超越了主流认知心理学的潮流，并建议我们可以使用进化生物学来揭示相关的心理结构。毕竟，我们的大脑是生物对象，关于它们在自然界中发展的最好的自然主义解释是达尔文的进化论。在某种程度上，心理建筑表现出复杂的过程和结构，可以认为这是进化过程在很长一段时间内起作用的结果。像所有生物系统一样，大脑经过优化可以促进进化环境中的生存和繁殖。根据这种观点，所有专门的认知功能都广泛地服务于那些生殖目的。
对于史蒂文·平克（Steven Pinker）而言，普遍倾向于宗教信仰是一个真正的科学难题。他认为适应主义对宗教的解释不符合适应标准。另一种解释是，宗教心理学是最初为其他目的而进化的思想的许多部分的副产品。
宗教活动常常以某种形式的祈祷表现出来。最近的研究专门针对祈祷对健康的影响。祈祷的方式和上述灵性的方式评估了不同的特征，因此不应视为同义词。
祷告在美国相当普遍。大约75％的美国人报告每周至少祈祷一次。但是，祈祷的习俗在进行其他宗教习俗的美国人中更为普遍并且更一致地实践。在西方，祈祷有四种主要类型。Poloma和Pendleton 利用因素分析来描述这四种类型的祈祷：冥想 meditative（更多的属灵，沉默的思维），礼仪 ritualistic（背诵），请愿 petitionary（向上帝提出要求）和口语 colloquial（与上帝进行一般性交谈）。使用因素分析对祈祷进行的进一步科学研究揭示了祈祷的三个方面。拉德（Ladd）和斯皮尔卡（Spilka）的第一个因素是自我意识，内向意识。他们的第二和第三因素是向上延伸（向神）和向外延伸（向其他人）。这项研究似乎支持了当代祷告模式的联系（无论是与自我，更高的存在还是其他）。
Dein和Littlewood（2008）提出，可以从未成熟到成熟的范围内观察一个人的祈祷生活。规模发展的特征是祷告目的的观点发生了变化。一个更加成熟的人不会使用祈祷来改变情况的现实，而会使用祈祷来请求帮助以应对不可变的问题，并与上帝或其他人亲近。事实表明，这种观点上的改变与个人通过青春期的经历有关。
祷告似乎对健康有影响。实证研究表明，认真阅读和背诵诗篇（摘自经文）可以帮助一个人冷静下来并集中注意力。祈祷与幸福和宗教满意度也呈正相关（Poloma＆Pendleton，1989，1991）。Franceis，Robbins，Lewis和Barnes（2008）进行的一项研究根据经修订的艾森克人格问卷（EPQR-A）的缩写形式，调查了自我报告的祈祷频率与精神病和神经质措施之间的关系。这项研究包括2306名在北爱尔兰高度宗教文化中的基督教和天主教学校就读的学生样本。数据显示祈祷频率与精神状态之间呈负相关。数据还表明，在天主教学生中，经常祈祷与神经质得分呈正相关。拉德（Ladd）和麦金托什（McIntosh）（2008）提出，与祈祷有关的行为，例如低头和双手紧握在几乎胎儿的位置，都暗示着“社交接触”行为。由于诸如流向头部的血液增加和鼻呼吸之类的因素，以这种方式进行的祈祷可以使个人做好祈祷后进行正面社交活动的准备。总体而言，在各个研究中均发现相当轻微的健康益处。
提供了三种主要途径来解释这种趋势：安慰剂作用，焦点和态度调整以及激活愈合过程。Breslan和Lewis（2008）扩展了这些产品，他们通过以下媒介构建了祷告与健康之间的五种途径模型：生理，心理，安慰剂，社会支持和精神。精神调解人与其他调解人的背离之处在于，目前尚无法进行实证研究。尽管“气”，“普遍的思想”，“神的干预”之类的概念超出了科学观察的范围，但它们被包含在该模型中，作为祈祷与健康之间的可能联系，从而不必将超自然现象从心理学的广泛讨论中排除掉。和宗教。 （但是，激活愈合过程的解释是超自然的还是生物学的，或者甚至两者兼而有之，不在本研究和本文的讨论范围之内。）
宗教实践的另一种重要形式是仪式。宗教仪式包括各种各样的习俗，但可以定义为基于规定的传统和文化规范对类似行为和声音表达的表现。的例子包括犹太酒吧和成人仪式[ 引证需要 ]，神的仪式 ，非东正教圣餐[ 澄清 ]，印度法会[ 引证需要 ]，穆斯林礼拜[ 引证需要 ]，朝觐[需要引用 ]。
谢夫建议，仪式通过疏远提供宣泄，情绪净化。这种情感上的疏远使个人能够体验到一定程度的分离，从而减少了强度。但是，宗教仪式作为一种互动过程的概念已经成熟并变得更加科学。从这种观点来看，仪式提供了一种通过促进与他人联系，允许情感表达的行为宣泄的手段。这种对联系的关注与似乎构成谢夫观点基础的分离形成了对比。
其他研究表明了仪式的社会组成部分。例如，研究结果表明，仪式表现表明了群体的承诺，并阻止了未承诺者获得会员利益。礼节可能有助于强调作为团体规范和规范社会的道德价值观。它还可能会加强对道德信念的承诺，并维护遵守这些社会期望的可能性。因此，执行仪式可以促进社会团体的稳定。
宗教与健康
主条目：宗教与健康
另请参阅：福祉与宗教与幸福与宗教
关于宗教与健康之间关系的文献很多。超过3000项实证研究检查了宗教与健康之间的关系，其中包括20世纪1200多项，以及2000年至2009年之间的2000多项附加研究。
心理学家认为，宗教可以通过多种方式有益于身心健康，包括鼓励健康的生活方式，提供社会支持网络和鼓励乐观的生活观；祈祷和冥想也可能有助于改善生理机能。然而，宗教并非健康和福祉的独特来源，非宗教信仰也有好处。《美国心理学家》杂志于2003年发表了有关该主题的重要论文。 哈伯，雅各布和斯潘格勒已经考虑了宗教信仰的不同方面如何以不同方式与健康益处相关。
宗教与个性
主条目：宗教与人格
一些研究检查了是否存在“宗教性格”。研究表明，被确认为宗教的人更有可能在认同感和责任心上高，在精神病方面低，但与其他五大特征无关。但是，支持原教旨主义宗教信仰的人对开放性的看法可能较低。同样，被认定为属灵的人更倾向于外向性和开放性，尽管根据所认可的属灵类型的不同而异。
宗教和偏见
为了调查宗教信仰在建立群体认同中的重要性，研究人员还进行了有关宗教和偏见的研究。一些研究表明，更高的宗教态度可能是对种族或社会外来群体消极态度的重要预测因素。 这些影响通常是在群体间偏见的框架下概念化的，宗教个体偏爱其群体内的成员（群体内偏爱）并表现出对群体外成员的不利（群体内克减）。支持宗教团体间偏见的证据在包括非基督徒团体在内的多个宗教团体中得到支持，据认为反映了团体动态在宗教认同中的作用。关于宗教和偏见的许多研究都在实验室和自然主义环境中都实施了宗教起义 ，证据支持宗教性较高的个人长期存在群体内偏爱和群体外减损。
最近，出于宗教动机的旨在改变个人性欲的过程，修复或转化治疗已受到审查，并受到一些政府，LGBT慈善机构以及治疗/咨询专业机构的谴责。
另请参阅：宗教和精神分裂症与耶稣的心理健康
尽管许多研究为宗教在健康中发挥积极作用提供了证据，但其他研究表明，宗教信仰，习俗和经验可能与各种精神疾病（情绪障碍，人格障碍和精神疾病）有关。2012年，来自哈佛医学院的精神病学家，行为心理学家，神经病学家和神经精神病学家团队发表了一项研究，该研究提出了与精神病相关的新诊断类别的发展宗教妄想和高宗教性。
他们比较了在思想和最重要的人物行为圣经（亚伯拉罕，摩西，耶稣，和保罗）与受有关精神障碍患者精神频谱使用障碍和诊断标准的不同群集（DSM-Ⅳ IV-TR），并得出结论，这些圣经人物“可能有精神病性症状的是贡献灵感其启示”，如精神分裂症，分裂情感性障碍，躁狂抑郁症，妄想症，夸大妄想，听觉 - 视觉幻觉，妄想，贾许温德症候群（尤其是保罗），并与相关的异常经历颞叶癫痫（TLE）。作者建议耶稣试图将自己定罪至死（“ 代理人自杀 ”）。
这项研究更进一步，还注重社会模式的精神病理学，分析新宗教运动和魅力的邪教头目，如大卫·考雷什的领袖大卫教派，和马歇尔·阿普尔怀特，该公司的创始人天堂之门邪教。研究人员得出的结论是：“如果大卫·科雷什（David Koresh）和马歇尔·阿普尔怀特（Marshall Applewhite）被认为具有精神病光谱信念，那么就无法确定精神病的诊断必须严格依赖于无法维持社会群体的前提。出现精神病症状的个体会出现一部分尽管对现实的看法极为扭曲，但仍然能够形成强烈的社会纽带和社区。研究表明，精神病样的经历，包括奇异和非怪诞的经历，都证实了具有精神病类型症状的个体的社会功能更好的子集的存在。在一般人群中经常会出现类似妄想的信念，这支持了精神病症状可能存在于连续体上的观点。”
在心理治疗中，越来越多地考虑客户的宗教信仰，目的是改善服务质量和治疗效果。随之而来的发展是有神论的心理治疗。从概念上讲，它包括神学原理，人格的有神论观点和心理治疗的有神论观点。按照明确的最小化策略，治疗师会在尊重客户宗教信仰的同时，承认他们的宗教观点，以尽量减少冲突。有人认为这增加了治疗师直接利用宗教实践和原则进行治疗的潜力，例如祈祷，宽恕和恩典。与这种方法相反，心理分析家罗宾·布朗（Robin S. Brown）争论了我们的精神承诺在多大程度上保持无意识。布朗从荣格（Jung）的著作中得出的结论是，“我们的偏见只有在一定程度上不再是我们的偏见时才能停止 our biases can only be suspended in the extent to which they are no longer our biases”。
牧师心理学
宗教心理学的一种应用是在牧师心理学中，利用心理学的发现来改善牧师和其他神职人员提供的牧养服务，特别是在他们如何支持普通会众中。牧师心理学也关心改善牧师在医疗和军队中的实践。牧民心理学的主要关注点之一就是改善牧民辅导的实践。牧师心理学是诸如《牧师心理学》，《心理学与基督教杂志》等专业杂志所关注的话题和“心理与神学杂志”。1984年，托马斯·奥登（Thomas Oden）严厉批评了20世纪中叶的牧养和牧草心理学，认为它完全摒弃了它的古典/传统资源，并且在绝大多数情况下受到弗洛伊德，罗杰斯等人的现代心理学影响。最近，其他人将牧师心理学描述为经历心理学和神学之间紧张关系的领域。
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