原创刘先银经典点说：人禀承“天地之性”而成“最贵者”，其根据在哪里呢？
在中国，最早记载的关于人对他自己的认识可追溯至商周时期的甲骨文书迹。甲骨文是中国商代后期（公元前14～前11世纪）王室用于占卜记事而刻（或写）在龟甲和兽骨上的文字。在甲骨文中，“人”字的写法如图1-1。东汉许慎著《说文解字》说：“人， 天地之性最贵者也。此籒文。象臂胫之形，凡人之属皆从人。”林羲光《文源》解释说：这个甲骨文的“人”字，“象人侧立形，有頭背臂脛也。”由此可以看出远古时代人们对人是什么的认识基本上是一致的，那就是会弯腰劳作的动物才能叫人。然而这样一个劳动动物却是“天地之性最贵者也”，就是说人是天地万物间最高贵的劳动动物。可见会劳动对于中国人是一件非常必要，非常光彩，也非常神圣的事情。
人禀承“天地之性”而成“最贵者”，其根据在哪里呢？
在战国至秦汉年间成书的《礼记》，作为中国古代经典之一，对这个问题有一个较好的解释。《礼记·礼运》篇在讲完“制之以礼”后，有一段对天地人的关系及人的本性的阐述：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”它把万物之中最高贵的人，称为由天地之美德，阴阳之交融，玄妙之机的会合，以及由金木水火土五行的灵气等几种机理凝集而成。作为结论，礼运篇说：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也”。这就是说，人是含带五行之色（被色者，五行各有色，人则被之以生也）而生者，是天地灵气的结晶，也即“天地之心”。明末清初的大思想家王夫之在《周易外传》中论《复》卦时，也提出了“人者，天地之心”的命题。认为“《乾》《坤》始交而得《复》，人之位也。”他说：“天地之生，以人为始。故其吊灵而聚美，首物以克家，明聪睿哲，流动以人物之藏，而显天地之妙用，人实任之。人者，天地之心也。故曰：‘《复》，其见天地之心乎！’”这里的“始”，意为“本”。王夫之的意思即是说，人是天地万物中的根本，聪明睿智，显示着天地造化的神妙，所以人在天地间的地位显示着天地之心灵，是天地灵气的结晶，自然也就是最高贵的了。
太阳位于太阳系的中心，是太阳系这个天地本体的心，称之为天地之心或天心。天心是太阳系的中心和核心，是太阳系的根本所在，并主导着太阳系这个天体的运行，是根源与主宰合二为一的心，是天然的心、最大的心，所以抓住“心”，就是抓住了根，无所不解。
道法自然，《道德经》的“道”应是源自我们太阳系这个天体的发生之道、结构之道和运行之道。道立于一，一就是根，根就是心，所以用“心”来解“道”，道，是可以说清楚的。
《易经》的“天地之心”
《易经·复卦》曰：“复，其见天地之心乎。”天地之心应是指天地的中心和核心，及天地化生万物的根源就是心。
道法自然。太阳系是我们人类生存最大最为密切的自然界，所以太阳系的结构和运动规律是我们必然要遵循和效法规律。太阳是太阳系的中心和核心，在太阳系中，太阳一阳独大并是太阳系的根，根就是一，所以太阳可称之为太一。
太一周围的九大行星在其引力的作用下呈同心圆环绕运动，而太一则是这个同心圆的中心和核心，是太阳系最本底的存在，其至尊至静寂然不动而为本，本就是心，所以太一就是太阳系这个天地本体的“心”，可称之为“天地之心”或“天心”（见图1）。
人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。天心还主导着太阳系这个天体的运行，显然是太阳系这个天地本体的根源和主宰，是主宰与根源合二为一的心。根源就是一，“一”就是天地之始、万物之母，所以天心不仅是太阳系这个天地本体创生的起点和根源，还是继太阳系这个天地产生后生命万物化生的根源，它是原始的心、本来的心、天然的心。“道法自然”，所以“心”应是起点、根源和主宰的称谓，应具有中心、核心和根本的含义而具有主宰的本能，应是同心圆的心。
天心是同心圆的心
太阳系及银河系与原子的道理一样，都是同心圆结构，都有核心和环抱其核心而旋转的行星、星系、电子。太阳是太阳系的核心，是正极、正电，为正阳，其它九大行星包括地球在内则是负极、负电，为负阴，在太阳太一核心（正阳）引力的主导下九大行星（负阴）环抱太阳呈同心圆式旋转运动，是“负阴而抱阳”，阴环抱着阳。而太阳系又是银河系数千亿颗星系中的一个点，相对于正极、正电、正阳的银核而言，太阳系则是负极、负电，为负阴，也是围绕银核旋转而“负阴抱阳”的圆运动模式（见图2）。这应是《周易·复卦》“反复其道”循环往复、周而复始的天然之道。
图2小到原子、细胞，大到太阳系、银河系都是以“核”为 “心”的同心圆结构及“反复其道”的圆运动
天心（太阳）的质量约占太阳系这个天体中所有星体总质量的99.86%，体积是130万个地球之大，可谓是阳之极，所以朱子曰：天心“生生不息，则阳之极也。”天心无疑是太阳系这个天地万物生生不息的根源和主宰，占有绝对的主导地位而“核”统天下，这就是“天尊地卑，乾坤定矣”的结构模式和“阳主阴从”、“负阴抱阳”的圆运动模式。
“负阴抱阳”显然是阳在里阴在外，但并非是阴大于阳而抱着阳，而是地阴“顺天承命”“虚怀若谷”而环抱着阳。
《说文》说：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”北宋邵雍说：“太极一也。”邵雍之子邵伯温说:“道生一，一为太极……一者何也? 天地之心也，造化之原也。”张景岳说：“易道无穷，而万生于一……所谓一者，易有太极也。”即：道=一=太极=天心=根源=造化=主宰。主张一就是天地之心，一就是造化之源，造化天地，造化万物，符合太一不仅是造化太阳系天地九大行星之根源和主宰，还是造化生命万物之根源和主宰。老子曰:“抱元守一”。一就是天心，乾元也，太一也，元与一同义，故又“抱守元一”。元一，根也，本也，心也，所以老子又曰：在于深根固蒂，抱中守一而已。抱中者，抱此本体之中心也，守一者，守此本体之太一也。
太一位于太阳系的中心至静不动而为本，九大行星（负阴）围绕天心（正阳）旋转“守中抱一”而为标，此抱元守一、抱守元一、负阴抱阳也，标与本也、表与里也、体与用也。若无本体之心，则抱无可抱，守无可守，也就无从“负阴而抱阳”。所以“负阴抱阳”与“抱中守一”同义，反映了太阳系之天地是同心圆的基本结构和循环往复“反复其道”的圆运动规律。
天的内涵有多种，地以上的天空就是天，日月星辰就是天，但没有天心就没有天，天心是天地之根本。虽然天心和围绕其旋转的九大行星都是对立统一的天地阴阳关系，但对地球人来讲，日地关系才是我们最实质的天地关系。《周易·系辞》曰：“乾，阳物也”，天是固体的物，天心太阳也。
《观物外篇》曰：“天地虽大，是也形器，乃二物也。”天并非是无边无际的气体，它是有形的日地二物，是“抱中守一”“负阴抱阳”同心圆结构下阴阳对立统一的圆运动关系。
从小到原子、细胞，大到太阳系、银河系，都是以“核”为“心”的圆结构和循环往复的圆运动（见图2），都是天地万物浑然一体的同心圆结构和圆运动的循环轨迹，都是《易经》“原始反终”“反复其道”循环往复的运动规律，所以，同心圆“抱中守一”的基本结构和“负阴抱阳”的圆运动是宇宙万物的普遍规律。
“天地之心”与“道”
老子曰：“有物混成，先天地生。”
由于太阳的质量占据了太阳系这个天地中所有星体总质量的99.86%，所以太阳太一在太阳系这个天地宇宙本体形成之前，必然是以一种混沌无名的根源性物质而事先存在的，并具有一种创生的主宰性的力量，《易经》以心喻之，称之为天地之心，只是根源与主宰合二为一的称谓，它是创生天地的根源，所以又称之为宇宙之心。
这个心（根）在形成太阳系这个天地之后，它的主体必然是太阳太一而有名，太阳太一必然要沿袭混沌性物质的本能而继续履行其根源性的职责，仍然是天地产生后生命万物化生的根源和主宰，二者有着直接的继受关系。
所以“无名天地之始，有名万物之母……此两者同出而异名，同谓之玄。”是指天地创生之前其根源混沌无名，天地创生之后其根源则形成太阳太一而有名，二者是世袭关系，即天地创生之前其根源混沌无名而为天地之始，天地创生之后则太阳太一有名而为生命万物化育之母，天地和万物是有层次的，“天地之始”与“万物之母”此两者虽名异但同出一源，虽同出于一源但概念却不尽相同，一为始，为创生天地之始祖，一为母，为天地创生后太阳太一化育生命万物而为母，角色有转变，这是源之源，祖之祖，玄之玄。
道法自然，天心来自于太阳系，是根源与主宰合二为一的心。而心又具有人文属性，自然之心与人文之心混融在一起而相互理喻，所以天人不须强分，天道人道一滚论之，天心人心打通一并来看，两心同义，实为一个心。如此我们对人文与自然融合的《道德经》从其根源上亦即从天心上再进行天人一体混融的解读：《道德经》第一章：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼（沿袭、纠缠、归根）。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”道，可道，非常道：道，是可以说清楚的，是“吾言甚易知，甚易行”的，如“道生一，一生二，二生三，三生万物。”它是本原之道、规律之道，它是天地创生之道、万物化生之道；再如“人法地，地法天，天法道，道法自然。”它是天地万物都要效法的自然之道，非同一般的道，它是明明白白“甚易知，甚易行”的道。名，可名，非常名：创生天地的根源性物质杳杳冥冥混沌恍惚是无名的，天地创生后化育生命万物的根源性物质太阳太一则是可以明确定义而命名的，所以“无名，天地之始；有名，万物之母。”二者是很清楚的。混沌无名可有名，始祖之名是最大的名，最早的名，非同一般的名。天地之始与万物之母“此两者同出而异名”，都是根源于一的名，是同根同源的名，二者是直接的继受关系和世袭关系，有名沿袭了无名之特性，故无心无欲可观无名变有名之奥妙，有心有欲则可观有名归根无名之徼绕，有生于无，归根曰静，根之根，名之名，徼绕之徼绕，玄妙之玄妙，玄牝之门，众生奥妙之门。
《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不堇（尽）。”
谷神不死，是谓玄牝：天心如谷，主宰为神，天谷藏神，是为谷神，谷神即天心。天地与万物，相对而言，万物都是有生死的，惟天心永恒不死故曰谷神不死，它生生不息神用无穷主宰万物故曰谷神，它化育万物尊贵为母是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根：天心生生不息之机是开启天地产生的生命之门，是为天地之根源；绵绵若存，用之不堇：天心生生不息生化无穷永恒长存，用之不尽取之不竭。
《道德经》第五十二章：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”
天下有始，以为天下母：天心为天地之始、万物之根而贵为天下母，是九子之母；既得其母，以知其子：天心为母产生天地，育有九子；既知其子，复守其母，没身不殆：九子围绕其母而转，只要恪守“负阴抱阳”“抱中守一”之道，就不会有飘散无踪的危险。
《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反……人法地，地法天，天法道，道法自然。”
有物混成，先天地生：天心先于天地而存在，是天地生成之根源；独立而不改，周行而不殆，可以为天地母：天心一阳独大，独立自主永恒不变而为君，君子自强不息携带九子紧紧围绕着银核“抱中守一”循环运行而不闪失一子，是周行而不殆，可以为天下母；吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大：天地的根源非常强大，不知该怎么称呼，曰道？曰大（太一）？
北宋张载高呼“为天地立心”，就是要以心为喻而言天地之根以匡扶正义，心与道、与大、与太一、与根源、与主宰皆同义；大曰逝，逝曰远，远曰反：天心独立自主携带其子由近而远，由远而近围绕着银核“反复其道”运行不止。
天心如谷温和阳密，无疑是太阳系这个天地九大行星之母，是生生不息用之不尽取之不竭的生命之源（“是谓天地之根，绵绵若存，用之不堇”）。
天心（太阳）一阳独大释放着能量热量永恒而不变，是“独立而不改”，其子则吸收着能量热量如食天谷紧紧围绕其母而不散（天谷：指长在头顶类的谷物，如稻、黍、稷、高粱、麦等果实；地球的头顶是圆谷形的太阳，太阳是地的天谷，它生生不息神用无穷主宰万物养育大地，故曰谷神），是“周行而不殆”。
人法地：地球是由地核、地幔、地壳组成的同心圆结构，而地核是地球的中心和核心，是地球的根本。生存在地球上的所有生物体都是以细胞为结构基础的，细胞则是以核为中心的同心圆结构，而细胞核则是细胞的中心和核心，是细胞的根本。人法地也。
地法天：太阳是由核心区、辐射区、对流区组成的同心圆结构，而日核则是太阳的中心和核心，是太阳的根本（见图3）。子法母也。而日地阴阳关系则是太极阴阳互根互用的理论模型。
天法道，道法自然：太阳系是以太阳为核心的同心圆结构，太阳是太阳系的中心和核心，称之为天心，天心是太阳系的根本。银河系是以银核为中心的同心圆结构，银核是银河系的中心和核心，是银河系的根本（见图2）。
这都是天然的结构，结构基础决定着物体的运动方式，所以宇宙万物都是《周易》“原始反终”“反复其道”周而复始的圆运动。天道地道人道一滚论之，同心圆的结构方式和循环往复的圆运动就是宇宙万物的普遍规律，就是我们要最终遵循的“道”。
天地之心即天心。天心就是位于太阳系中心的太阳太一，它是太阳系这个天地的中心和核心，是天地的起点和根源，不仅是造化天地的根源，还是造化万物的根源，因而具有主宰的本能，所以天心是主宰与根源合二为一的称谓。
天心就是生生不息之机，造化万物之理，就是天地之始，万物之母。天心就是根源，根源就是一，万物归于一，道立于一，一就是道，所以用“心”释“道”，道，是可以说清楚的。
“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神
《老子》说，“道大，天大。地大，人亦大”。“域中有四大，而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性。以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说“观天之道，执天之行”。
在道家看来，人和万物共同构成一个有机的整体，《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。《庄子·齐物论)上说“天地与我并生。而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为。而是反对过多的人为干涉。老子认为：人与万物都根源于“道”。“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。
“天人合一”——人与自然的和谐关系
“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系，实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调，追求“天人合一”境界自然界自然而然，人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐。以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。
“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神
道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯沽的心境，自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极，守静笃”的修道方式。
在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”对于人的问题，《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵，人之生态首先是：“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心，是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。
自然之情乃人之常情，无所谓快乐与不快乐，安适、恬静、自然。“无乐”才是人的自然常态，人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然。诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式。“知足常乐”，保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争。从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。中国传统美学的这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会，这不仅是一个理想，也是社会发展的需要。
“无为而治”——社会生态观
老子如是理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子说：“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫。按着自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌。无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融。
道德经: 第一章
“道可道，非常道。名可名，非常名”。
解读：道是存在的，并且是变化的。可以叫它“道”，也可以叫其它，不是固定的。道的本质，可以呈现出来，不是道的本质。道呈现出来的名，可以叫它“道”，也可以叫其它，不是固定的。
“无 名天地之始﹔ 有 名万物之母。故常无欲 以观其妙﹔ 常有欲 以观其徼”。
解读：无，是宇宙的开始，有，创造出世间万物。所以总是用“无”的思维，思考世界的根源；总是用“有”的思维，观察世界的规则。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
解读：无和有，来自一处，叫法不同而已，两者都是存在。存在之存在，存在为什么存在？所有的奥妙都在这里，从这里开始。
安徽繁昌县孙村镇癞痢山人字洞遗址，广东曲江县马垻人遗址，河北武安磁山文化遗址，河南舞阳贾湖遗址，甘肃天水大地湾遗址，陕西西安丰镐遗址……考古专家发现，200万年前我们民族的祖先便在中华大地这片广阔的土地上留下了深深的足迹。《黄帝内经》的诞生是中华民族的祖先数十万，甚至上百万年生命意识的积累所成，是祖先生命的结晶。《通鉴外记》曰：“帝以人之生也，负阴而抱阳，食味而被色，寒暑荡之于外，喜怒攻之于内，夭昏凶札，君民代有，乃上穷下际，察五色，立五音，洞性命，纪阴阳，咨于歧伯而作《内经》，使百姓无病，子孙无忧。”那是一个口头交流思想的时代，我们敬意这些上古医学大师、中医先驱的灵魂。《黄帝内经》正是集中了很多医学家所总结的是在春秋战国，包括春秋战国以前，可以说三至五千年的医疗历史的许多个医学家的经验总结。“无为而治”是老子提出并崇尚的“无欲以静，天下将自正”
为人父母，不知医谓不慈；为人儿女，不知医为不孝。
第一句：百病皆生于气
第二句：生病起于过用。
第三句：德全不危。
道灋自然，道生萬物，道常無爲，無爲而治。
《道德经》全文出现成语53个，其中出自原文的39个。出自其他文章的14个。
详情如下：
【玄之又玄】
原文：
《老子》第一章：“玄之又玄，众妙之门。”
【功成不居】
原文：
《老子》第二章：“生而不有，为而不恃，功成而不居。”
【和光同尘】
原文：
《老子》第四章：“和其光，同其尘。”
【天长地久】
原文：
《老子》第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
【功成身退】
原文：
《老子》第九章：“功成、名遂、身退、天之道。”
【金玉满堂】
原文：
《老子》第九章：“金玉满堂，莫之能守。”
【目迷五色】
原文：
《老子》第十二章：“五色令人目盲。”
【宠辱若惊】
原文：
《老子》第十三章：“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
【听而不闻】
原文：
《老子》第十四章：“听之不闻名曰希。”
【虚怀若谷】
原文：
《老子》第十五章：“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”
【芸芸众生】
原文：
《老子》第十六章：“夫物芸芸，各复归其根。”
【余食赘行】
原文：
《老子》第二十四章：“自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰余食赘行，物或恶之。”
【知雄守雌】
原文：
《老子》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下奚。”
【知荣守辱】
原文：
《老子》第二十八章：“知其荣，守其辱，为天下谷。”
【知白守黑】
原文：
《老子》第二十八章：“知其白，守其黑，为天下式。”
【天道好还】
原文：
《老子》第三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”
【自知之明】
原文：
《老子》第三十三章：“知人者智，自知者明。”
【欲取姑予】
原文：
《老子》第三十六章：“将欲夺之，必固与之。”
【无中生有】
原文：
《老子》第四十章：“天下万物生于有，有生于无。”
【大器晚成】
原文：
《老子》第四十一章：“大方无隅，大器晚成。”
【若存若亡】
原文：
《老子》第四十一章：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
【知止不殆】
原文：
《老子》第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
【知足不辱】
原文：
《老子》第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
【大辩若讷】
原文：
《老子》第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
【大巧若拙】
原文：
《老子》第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。”
【出生入死】
原文：
《老子》第五十章：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。”
【福兮祸所伏，祸兮福所倚】——【福祸相依】
原文：
《老子》第五十八章：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”
【长生久视】
原文：
《老子》第五十九章：“有国之母，可以长久，是谓深根固祗，长生久视之道。”
【深根固柢】
原文：
《老子》第五十九章：“有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”
【轻诺寡信】
原文：
《老子》第六十三章：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”
【千里之行始于足下】
原文：
《老子》第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
【慎终如始】
原文：
《老子》第六十四章：“慎终如始，则无败事。”
【俭故能广】
原文：
《老子》第六十七章：“慈故能勇，俭故能广。”
【哀兵必胜】
原文：
《老子》第六十九章：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣。”
【寸进尺退】
原文：
《老子》第六十九章：“不敢进寸而退尺。” 唐·韩愈《上兵部李侍郎书》：“寸进尺退，卒无所成。”
【被褐怀玉】
原文：
《老子》第七十章：“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。”
【天网恢恢，疏而不失】
原文：
《老子》第七十三章：“天网恢恢，疏而不失。”
【鸡犬之声相闻，老死不想往来】
原文：
《老子》第八十章：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
【小国寡民】
原文：
《老子》第八十章：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。”
【无为而治】
引用：
《老子》第三章：“为无为，则无不治。”
【视而不见】
引用：
《老子》第十四章：“视而不见名曰夷。”
【少思寡欲】
引用：
《老子》第十九章：“见素抱朴，少思寡欲。”
【委曲求全】
引用：
《老子》第二十二章：“曲则全，枉则直。”
【不得已而为之】
引用：
《老子》第三十一章：“兵者，不详之器，非君子之器，不得以而用之，恬淡为止。”
【富在知足】
引用：
《老子》第三十三章：“知足者富，强行者有志。”
【虽死犹生】
引用：
《老子》第三十三章：“不失其所者久，死而不亡者寿。”
【淡而无味】
引用：
《老子》第三十四章：“道之出口，淡乎其无味。”
【物极必反】
引用：
《老子》第四十章：“反者道之动，弱者道之用。”
【欲益反损】
引用：
《老子》第四十二章：“故物或益之而损，或损之而益。”
【损之又损】
引用：
《老子》第四十八章：“为学而益，为道而损，损之又损，以至于无为。”
【赤子之心】
引用：
《老子》第五十五章：“含德之厚，比于赤子。”
【取长补短】
引用：
《老子》第七十七章：“有馀者损之，不足者补之。”
【结绳而治】
引用：
《老子》第八十章：“使人复结绳而用之。”
《易》为三才之书，其言者三才之道也。
三才产生的顺序是先有天地，而后有万物，人居于万物之中，天、地、人之间的关系是并列平等的。
易经系辞下云：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之。”
说卦云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”
三才之语词即由此而来。
天地人约三才，才与材通，礼记学记云：“教人不尽其材。”
郑注：“材，道也”三才即天道、人道、地道。
易经序卦云：“有天地，然后有万物。”人为万物之一，儒家立于人之本位，以人与天地并列而为三。
说卦云：“乾为天、为父。”“坤为地、为母。”人为天地所生，“故人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”（礼运），天地之德，即天地之功能；阴阳之交，即天地之元气相协和；鬼神之会，即阴阳二气之良能相结合；五行即万物之元素，即列子天瑞篇所谓太素，“太素者，质之始也”，人之体质为太素之秀美者。故人为万物之灵。
总之，人为天地好生之德所产毓之英华。干父坤母，万物俱为天地所生，而人类得天独厚，人类有最高之性灵，当顺天之道以善其生。天气下降，地气上升，水化为云，云变为雨。形而上者天之阴阳，形而下者地之刚柔。天道地道，表里相谐，道通为一。人禀天地之正气以生，天赋人以仁义之性，使人发挥德性而共存共荣本故曰：“立人之道，曰仁与义。”违悖仁义即违反天性；违反天性，人道不立，即自趋毁灭；三才之关系如此。
三才之道，总称曰天理，人为天地所生，当然不能违乎天地之道，虽然三才并列，但不可误会人与天地齐等。圣人顺天理，“可以赞天地之化育《中庸》，若夫违反天理，而自豪曰“人定可以胜天”，是魔道也。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第廿五章）此即说明三才一贯之义。天理即自然之理，天地万物皆不能违乎自然之理，而人独能胜乎天理哉？
五行和人体的对应关系
五行就是木、火、土、金、水，代表五种属性，是抽象概念，不要理解具体的某种东西。五是个普遍的数字，五指、五官、五脏、五味。。。有很多事物可以分为五类。
在中医里，用五行描述人体五脏系统（肝心脾肺肾）的功能和关系，注意这里的五脏也是个功能概念（称为藏象），并不限于具体的解剖上的五脏。
木－生长、生法、柔和、条达舒畅 火－温热、升腾、明亮 土－生化、承载、受纳 金－清洁、清肃、收敛 水－寒凉、滋润、向下运行
五行五脏六腑季节情绪五官五味形体木肝胆春怒目酸筋火心小肠夏喜舌苦脉土脾胃长夏思口甘肉金肺大肠秋悲鼻辛皮毛水肾膀胱冬恐耳咸骨
同一行的事物相互感应，但过度则害。比如怒则伤肝。范进中举是过喜伤心的典型例子。再比如适当的甘味是补脾的，但味过于甘，又能呆胃滞脾。
实线表示相生；虚线表示相克
相生是指这一事物对另一事物有促进、助长和资生的作用（为叙述方便，生者称为母，被生者称为子）。相克是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克是自然界普遍存在的正常现象。无生则发育无由，无制则亢而为害。两者都很重要，不要觉得相生就好，相克就不好。巨人症就是生长缺少克制的病例。
相生相克，是不可分割的两个方面。没有生就没有事物的发生和成长；没有克，就不能保持事物发展变化的平衡与协调。
五脏之间的关系
（1）五脏之间的相生：肝生心就是木生火，如肝藏血以济心；心生脾就是火生土，如心之阳气可以问脾；脾生肺就是土生金，如脾运化水谷之精气可以益肺；肺生肾就是金生水，如肺气清肃则津气下行以资肾；肾生肝就是水生木，如肾藏精以滋养肝的阴血等等。
（2）五脏之间的相克：肺（金）的清肃下降，可抑制肝（木）阳的上亢，即金克木；肝（木）的条达，可以疏泻脾（土）的壅滞，即木克土；脾（土）的运化，可以防止肾（水）水的泛滥，即土克水；肾（水）阴的上济，可以制约心（火）阳亢烈，即水克火；心（火）的阳热，可以制约肺（金）的清肃太过，即火克金。
但必须指出，五行学说来说明脏腑之间的平衡关系，存在一定的局限性。这是因为五脏对应五行只是抽取了五脏的部分特性，五行并不能解释世界上的一切现象，只是部分关系。
五脏病变的相互影响
（1）母病及子：母脏先病，然后累及子脏。
（2）子病及母：子脏先病，然后累及母脏。这种情况下一般病情较重。
（3）相乘：即相克太过。可能是克者太旺，或者被克者太虚造成。这种情况下病情容易严重。
（4）相侮：即克制不足，反被其克。可能是被克者太旺，或者克者太虚造成。
五脏和季节的关系
木对应春季，火对应夏季，土对应长夏，金对应秋季，水对应冬季。在各个季节里，对应的脏负担较重，而所相生的脏得到补益。比如春季易流行肝病，因为春季木生火，肝的负担重。同时由于木生火（心），所以心情容易舒畅。
五脏强弱和性格的关系
在性格方面，五行生克若不平衡，火多无制,急躁而欠涵养。水多无制，聪颖而意志不坚，亦且好动。木多无制，刚愎自用。金多无制，精干而敏锐。土多无制，慈厚而好静。当然即使这样，通过后天的自我控制仍然可以达到性格平衡。