【笔记】西方哲学（第四卷）莱布尼兹
《形而上学谈话》是莱布尼兹写成的一个小册子，蕴含着他的哲学思想的萌芽。在这本书中，莱布尼兹多处言及上帝，他认为，
1、上帝保证世界的真善美
2、上帝只在秩序的范围内活动
3、奇迹只是遵守普遍的秩序
4、形式是现象中的不变因素
5、上帝可以创造不同的实体
可以看到，上帝在近代哲学中，扮演着一个知识的保证，其中第五点，已经蕴含着单子论的思路萌芽。并且，要理解西方哲学，首先要理解形式决定内容这一命题。
《人类理智新论》是他对于洛克的《人类理智论》的反驳。
在这本书的序言之中，莱布尼兹写出，他和洛克的根本分歧在于，人心到底是不是一块白板？
在洛克的思想中，人心纯粹是一块白板，抑或是这么说，就是心灵不具备任何规定性，是个纯粹的真空反映，我们的一切知识来源于外部世界给予的经验。
但是莱布尼兹认为，心灵有天生的观念，必然的真理。因为莱布尼兹认为，尽管说外在的感觉经验可以是知识的来源之一，但是我们所获得的经验只是零散的碎片，不足以构成知识。
他说，无论经验例子多么多，都无法获得必然普遍的真理。因为已经发生的事情不一定再次发生。所以感觉经验不能构成知识的唯一要素。
要保证知识的存在，必然先要去保证知识的有效性、必然性和普遍性，只有例如数学、几何学，这些不依赖感觉的天生的内在原则才能保证知识。
所以人和动物的区别就在这里，动物只相信经验，而人却具备理性。
因此，他举了一个“有纹路的大理石”来说明这种状态，也就是精神是具备纹理的，不过一般情况下并不显露，只有在感觉经验刺激我们的时候，才能把它显露出来。就如同临摹的字帖，里面已经有规定性（字的模型），我们要做的只是用笔把它显露出来。
一言以蔽之，莱布尼兹和洛克的核心分歧在于，精神是否具备先验的规定性？
莱布尼兹还提及一种“无意识”的说法，认为有些体验如果未经反思，我们很难察觉内心的变化，内心是一种朦朦胧胧的状态。这种无意识状态，也就是不可察觉，超出人的理解力，这也就是他著名的前定和谐。
他还提出，自然界没有飞跃。指的是运动不可能从静止到运动，或者从运动到静止，而是不断地持续下去，不过难以察觉罢了。每一个单子都只有反映外部世界的清晰程度的不同，没有质的不同，因此单子各个等级不存在截然相反的界限。
其次，他提出所谓的差异说，事物不仅在时空上有差异，在质上也有内在的差异。这种内在的差异，表面上很难看出来，但是这才是内在规定性。这种差异，就是灵魂的差别。
他提出这个差异，为的就是驳斥洛克的毫无规定性的白板，或者是不能动的物质。由于每一个灵魂都具备差异，所以互相不能沟通。例如中国著名的，子非鱼安知鱼之乐？人类不能理解动物，动物也无法理解人类。人和人之间实际上也难以知道对方的想法。
因此，他认为从无机物一直到人类，都有灵魂，人的灵魂被称之为理性灵魂。
《神正论》是为了回答善恶问题。其中重要的问题有：
1、上帝是否选择了一个最好的世界？
2、如何理解世界上存在的恶？
他认为，上帝允许恶是为了更大的善，因为人类的堕落，却使上帝把最高贵的东西给予了人类，就是上帝的救赎。并且由于人是理性的动物，所以人的善要远远多于人的恶。
因为上帝的善是无限的，恶是有限的，所以我们的世界是最好的世界。
这种观点，后来找到了康德的批评，康德认为这是独断论，把认识论问题和伦理学问题搅在一起，在没有批判理性的时候，假定了一个形而上学的主体。
莱布尼兹早年读过斯宾诺莎的思想，所以他延续了斯宾诺莎的伦理学思路。也就是把认识论、本体论和伦理学混在一起探讨的状态。
他批评斯宾诺莎在逻辑上的不严密，例如，斯宾诺莎说，实体是不依赖于他者的概念，后面又说属性是构成实体本质的东西。
那么实体要不要依赖于属性呢？所以他认为，斯宾诺莎很多命题都是这样的自相矛盾，含糊不清。
因此，他追寻这样的思路，逐条批驳斯宾诺莎。
在《新体系》这本书中，开始提到单子论的学说。他叙述了，单子论是如何酝酿的？
他认为，单纯的物质不能找到统一性原理，因为物质是消极的，但是物质的运动，应该具备一种神秘的力，这种神秘的力，是可以理解却无法感受到的。这种力，就是物质中的欲望情感，也就是灵魂。他把这种灵魂，叫做“隐得来希”
这种“隐得来希”就是所谓的单子。
而理解单子论，必须首先回答笛卡尔的身心关系说。由于笛卡尔遗留下来身心关系，所以莱布尼兹为了解决这个问题，形成了单子论。
他把笛卡尔的二元对立的精神和物质，修正为一元化的精神。但是即使修正为一元化的精神，仍然没能解决这个问题。
他直言说：欲望我帮你找到一种方式，解释身体能把什么东西转移到灵魂，反之亦然。也不能解释一个单子如何与另一个单子交往。
在此之前，有所谓的偶因说，认为精神和肉体的活动，全部取决于上帝的旨意，上帝成了一个不停的修理工。
而莱布尼兹认为，单子和单子之间不能沟通，并且单子和外界同样无法沟通。
我们可以看到，其实这里面蕴含着贝克莱的思想路径，也就是人类无法超脱自己的精神的规定性真空反映外部世界，甚至对外部世界的存在都产生了怀疑。
莱布尼兹如何解决这个问题呢？他说，每一个单子互不沟通，单子各自反映世界，但是在上帝的和谐原则下，是协调一致的。
所谓，单子之间互不沟通，他想问题的是，个体和个体之间（人和人能否感知），类和类之间（如人和鱼能否感知），不同层级的知觉之间（如理性和感性如何调和）的问题。可以说，他把认识论的基本问题全部提出来了。
所谓身心关系，不可狭义理解为精神和肉体的关系，这只是在本体论上的表达。更为重要的是，他要解决的是，感性和理性的调和问题，这才是认识论角度。
很可惜，他的问题提的极好，但是答案却是完全没有回答出他的问题。
他认为，理性和感性的关系，或者说身和心的关系是，构成心灵的单子的表象程度要高于身体的单子，可以看到他试图整合为一元化的唯心论。
莱布尼兹认为，单子是最简单的实体，也就是他不可分，没有广延。所谓单子，就是精神原子。也就是在认识论背景下，探讨精神如何运作，他的内在结构的问题。
单子有着和古希腊原子论相似的理论建构，也就是他无法通过自然的手段摧毁它。
他说，单子一出生就是死亡，指的是单子被创造出来，就意味着死。因为无生则无死，生就意味着死。单子是谁创造的呢？莱布尼兹把它归功于上帝。
单子又被称之为无窗单子，代表自己出不去，别人进不了，是一个封闭的精神单元（这句话极其重要）。
单子在数量上可以无限多，而区别单子是通过“质”。所以他说，世界上没有两片相同的树叶，也就是没有两个完全相同的单子是一个意思。
这个封闭的精神单元，其中的变化来自于他的内在原则，也就是内因。外因无法改变事物本性。
通过单子论，他区别了感觉的等级。他认为，动物的感觉和人的感觉是不同的，因为具备自我反思，我们可以通过精神来感觉到自己在感觉，在思考。
他说，记忆提供给灵魂某种意识，意识摹仿理性，又区别理性。
这里分成两种情况来讨论，一种属于人，一种属于动物。
动物也具备记忆，例如拿着棍子对着狗，狗就会跑开，因为狗有被打的记忆。但是有记忆并不能证明，人和动物的区别。
另一方面，他认为人在大多数情况下是依靠经验的，不过经验并没有理性的基础。
而必然的知识、通过反思，让我们想到自己的存在，自己的有限和上帝的无限，这些反思是区别我们和动物的。
因此，由此他提出三类单子，一类是动物的单子，没有反思。第二类，是日常的经验，没有理性基础，也没有反思。第三类是，理性的反思，这是单子的最高状态。
因此，他认为最高等级的单子有自我意识，如此可以和神建立联系。
而他们之间的联系，遵循两大伟大的原则，
1、矛盾律
2、充足理由律
所谓矛盾律，就是在同一时间内，两个相互对立的判断不可能同时为真。例如中国古代著名的矛盾之说（即什么都能刺穿的矛和什么都刺不穿的盾）。
另一个就是充足理由律，就是一个判断为什么是这样，而不是那样。换言之，从果找寻因。
这样一来，他区别两类真理，
1、推理的真理
2、事实的真理
其中，推理的真理对应着矛盾律，事实的真理对应着充足理由律。其中，矛盾律是没有反面的，而充足理由律可以有他的反面。
他把数学推为典范，认为他的论证依赖于公理，公设，演绎和分析。
但是我们不禁发生一个疑问，要是公理本身就是错的呢？如何保证其真理性呢？
莱布尼兹承认，我们无法证明公理的真伪，因此，可以看到演绎逻辑的根本问题在于无法证伪。而充足理由律，或者说归纳法的核心问题在于无法证明。
但是，莱布尼兹的逻辑学说是依靠他的形而上学，他承认上帝的存在，上帝可以保证。
例如说，我们的理智是不够的，我们面对一个果的现象，无法找寻他的所有的原因。但是上帝是可以的。所以在上帝那里，是不存在偶然性的。
他认为，单子的完美性来自于上帝，而不完美来自于单子的本性。
所以，一拿出上帝，一切顿成光明。由于上帝创造了单子，所以上帝一定选择了最好的状态，这就是我们的世界。一切都是那么和谐。
他说，单子是无窗的，是自身封闭的。那么是不是说单子是处于无政府状态呢？
当然不是，因为有上帝。
他引出上帝有两个目的，
1、论证，我们的世界是一个最好世界。
2、让单子显得相互一致
从某种程度来说，如今所谓的人择原理，只是莱布尼兹学说的粗浅模仿罢了。
单子就如同一面镜子，反映宇宙，形成各自的小宇宙。
那么，我们又如何证明，上帝一定挑选出最好的世界呢？万一，上帝疏忽了呢？
在莱布尼兹看来，宇宙的和谐足以证明上帝的伟大了。
在整个单子世界之中，是从最低级逐步向最高级递进，也就是不仅是人，包括动物和植物都具备灵魂。而灵魂不灭，因此不存在绝对的生死。
而对于身心关系，他粗浅地借助上帝，形成他的前定和谐论，也就是灵魂遵循自己的法则、身体也遵循他的发展，但是两大法则是早已预定好的，而达到互相一致的状态。
单子论不仅是一个认识论，或者说是一个形而上学体系，更为重要的是，他论证了上帝的伟大。他是上帝善良意志的体现。
一切单子构成了上帝之城，他是上帝作品之中最崇高、最完美、最神圣的体现。所以他保证了道德和自然的和谐。
一切善行得到褒奖，一切恶行将受到惩罚。如果我们仔细观察宇宙和个体，我们会发现，那种精美的秩序，他超越了人的期待，不可能有比他更美好的状态了。
因此，我们的灵魂得以安宁。
众所周知，莱布尼兹提出了他的充足理由律。作为一个唯理论却提出一个经验论的逻辑法则，却是一个很奇妙的事情。但是莱布尼兹绝非想去证明，经验论的真理性。
不过在充足理由律之下，甚至他这么认为，今天早上出门前，迈哪只脚，都是有一个原因的。
并且，他尝试把数学和逻辑统一起来，建立起一个普遍的符号逻辑。
因为他发现，哲学著作常常出现词不达意的状态，哲学家想的状态和写出来是两个状态，很大程度是受制于语言。
因为语言是从日常生活中出现的，但是哲学著作都是形而上的世界，两者有着天然冲突。
所以最好形成一个如同数学和几何学那样的符号逻辑，才能保证普遍性。
他认为，数学判断是一个分析判断，这和康德不同，康德认为那是综合判断。
必然的真理较好理解，比如几何学和数学，历来被哲学家（包括经验论哲学家）视之为具备普遍性。但是偶然性，怎么能称之为真理呢？
莱布尼兹批判斯宾诺莎，因为斯宾诺莎认为世界上不存在偶然性。他认为，斯宾诺莎的思想是这样的，他把偶然性等同于没有原因。也就是只要找到原因，就具备必然性。
但是莱布尼兹认为，偶然的事物的偶然性不在于他有没有原因，而在于它的本性上不涉及存在，偶然性在一个可能的世界。
换言之，莱布尼兹分裂出了两个世界，一个是最好世界，一个是可能世界。
最好世界，就是上帝所造的现实世界，还有可能世界。
比如说，小说所形成的世界，这就是一个可能世界，尽管他并不在现实中存在。可能世界有着自由意志选择，但是必然的世界只有理性的理解力。
也就是说，可能世界是通过充足理由律形成的，他是取决于外在因素。
上帝观念上有着许多世界，但是最终选择的就是我们这个世界，也就是最好世界。
那些可能世界只是处于观念上，而现实的世界只是无数个可能世界的其中一个，无数的“一个”就是历史。这个现实世界就是最好世界。
或许，我们可以这么思考，经济学上的机会成本和莱布尼兹有暗通之处，机会成本是采取某一方案而放弃其他方案，其他方案所带来的收益即为采纳方案的机会成本。举例如下：如果你有一间房子，可以出租，也可以自己做生意。
还可以用引入亚里士多德的潜能和现实加以理解。若你选择了其中一项，那么其他几项就成为潜能，偶然和必然的关系也是如此，偶然是潜能，而必然是现实。
莱布尼兹反对牛顿的绝对时空观，因为他认为不符合充足理由律和矛盾律。
这个绝对时空观，还延伸出了一个问题，就是
时空是有限的？还是无限的？
牛顿认为，
1、空间先于物质，而时间先于事件和过程，所以要先有时空，才有物质。所以即使没有物质、事件和过程，仍然存在时空，这就是绝对时空。
2、一个物体的体积是不变的，在不同时间内占据不同的空间。占据的空间不是物的属性。
3、空间是不可分的
4、空间是持续的，时间不存在开始和结束
5、我们不能感受时空的点，只能感受到占据时空的东西和时间
由于时间是独立的，因此在宇宙出现之前，时间就已经存在了。而另一个方面，空间也是独立于事物的，所以物质的宇宙是有限的。
而莱布尼兹反对这种观点，他以他的两个逻辑作为基石进行探讨。上帝能够洞察一切选择，所以上帝的选择一定是最好的。这个最好，是建立在充足理由律上的。而充足理由律下，必须一个事物和另一个事物有差别，才能选择其中一项。否则，选择就成为纯粹随机的行为了。
因此，在自然上不可能有两个完全一样的东西。
所以说，加入绝对空间的理论是真的，宇宙就是有限的。而可以推论出空间的不同部分是无差别的，因为空间是独立于宇宙的，是一个完整的状态。
那么，上帝创造宇宙可以在绝对空间的这里或那里被创造出来。但是上帝为什么非要在这里，而不是在那里创造宇宙呢？而两个宇宙是一模一样，上帝怎么选择呢？
上帝选择判断就成为一个完全随机的状态，而不是有充足理由的状态。所以宇宙不能是完全一样的，上帝的创造是有动机的，他要在差别中做出选择。因此不存在绝对空间。
同样的道理，绝对时间下，也会出现两个完全同样内容，同样历史的宇宙，上帝又无法做选择，因此也不存在绝对时间。
并且，莱布尼兹不用广延来说明物质，因为仅仅具备广延的物质，是消极被动的。因此，其本质应该是一种推动物质的力，所以物质的本质不该是广延，而是一种非广延的力。
因此，物质实体的本性是精神。
在各个学科之中，他更看重形而上学，他还提出用接近科学的术语取代哲学术语。他称赞笛卡尔的怀疑，使得感性和理性隔离开来，但是他也提出笛卡尔最终断定物质的本性是广延这是很遗憾的事情。
他和笛卡尔一样，把自然解释为一架机器，最终来赞叹上帝的智慧。他不满于斯宾诺莎那个无善恶的神，他认为应该在善中发现上帝的爱。
莱布尼兹相信自然法，他认为自然法是按照秩序建立起一切行为的基本原则，只有普遍的理性才能告诉我们什么样的举止是正当的。
他认为，自然法的性质是纯粹观念的，自然法写在我们的心灵，我们有一颗充满自由思想的灵魂，一个总是倾向于公正的心愿。
因此，思想自由是自然法的重要内容，也就是立法之本。他认为自由总是倾向于公正，思想自由的结果是秩序，而不是混乱。
公正的观念是先验的，是从神那里引入进来的，他认为理性的自然权利是一切自然法必须遵循的原则。
他认为，社会是不同人处于同样的目的所组成的一个统一体，而自然社会是出于自然要求的社会。自然法就是保证和促进自然的社会，最完美的社会，目的在于获得最高的幸福。
因此自然社会有六个，
1、夫妻之间
2、父母和孩子之间
3、主仆之间
4、家庭成员
5、公民社会
6、神的教会
这些社会是维系人的生存和情感的。
他的伦理学充满了乐观主义色彩，他认为人的本来状态是极其幸福的，人类幸福的天敌是怀疑主义。他认为，多数人怀疑真理，满足于一种得过且过的生活。
他的乐观主义建立在他的前定和谐论上，他认为个人是孤独的，但是有至善的宇宙精神伴随，因此心灵越是善，则国家越具有善的行为，则曰幸福。
由此，他提出要改进教育，让美德成为人的第二天性。幸福的障碍并不在内心而在外在，所以要找寻办法保持他们的精神健康。
并且，他提出要了解人的历史，比如艺术、地理、科学、语言、文学等等。
接着他探讨主权。
他认为，国家开始于大家共同抵制外部的力量，形成了共同生活的意向，随后出现领土问题。而司法权是决定案例和传递判断的权利，强迫个人服从的权利。而领土权利则是构成权利的总体。
他不满于霍布斯的政治学观点，他认为国家合法与否和他的起源没有关系。在他看来，国家只是社会的第五个等级，上面还有神的教会。