马克思主义哲学原理（六）
马克思主义哲学原理3
第六章
自然观
哲学的研究对象是人与世界的关系
分为：人与自然的关系（自然观），人与社会的关系，人与自身的关系。
其中，哲学研究“人与自然关系”得出来的就是自然观，人与自然的关系是整个研究对象-人与世界关系的一个重要方面，而哲学的自然观主要就是关于人与自然关系的哲学理论。整个哲学研究对象在历史上历经了一个逐步明确的过程，自然观也是如此，人们自然观是研究人与自然的关系也历经了一个长期的过程。
实践是全部人与世界关系的基础，当然，实践也是人与自然关系的基础，马克思主义哲学从实践出发去考察人与自然的关系，实现了哲学发展的自然观的重大理论变革，创立了人化自然观。
自然哲学的演变及其变革
人们很早就对自然进行了种种思考，随着人们的发展，哲学对自然观的认识经历了一个逐步演化的过程。
历史上的自然哲学是关于自然本身的思考，之所以思考自然，以自然为对象，是由于当时的自然科学不发达，古代的自然哲学正是在这一背景下产生，并代替自然科学来思考一些自然问题，因此近代自然哲学被称为“科学之科学”尤其表现为这种古代自然哲学之上。
马克思主义哲学继承了过去自然哲学的一些合理的因素，创立了人化的自然观。明确哲学的对象应该是人与自然的关系而非自然本身，这也是马克思主义哲学在自然观上变革，因为研究自然本身应当是自然科学的任务，而非哲学的任务。人化自然观，是马克思主义哲学自然观的主题
古希腊的自然哲学：
按照德谟克利特，亚里士多德等人所提出的自然哲学，世界是个有生命的，不断变化，生长的，有灵魂的有机体，世界万物都是这种有机体的派生。古代自然哲学因此形成了一种“万物有灵”（灵魂）的自然观。将万物人格化。
古希腊自然哲学的另一个特点是强调自然事物都是按其“本性”自然而然的生长着的，这样的自然观并没有将人与自然物之间做出明确的区分，因为万物和人一样，都有灵魂、心灵这样的属性。所以这种自然观没有明确把人与自然物分离开来，甚至把人和人类社会的各种事物归入到自然物的行列。这是早期人类哲学思维所特有的特点，由于当时的生产力受限，人们的哲学思维并不发达，因而不能对人和外部事物做出明确的区分。
中世纪的自然哲学：
中世纪是宗教的世纪，奉求上帝的自然观。
中世纪的自然哲学的主题是上帝，自然与人之间的关系，是一种神学的自然观。把世界上的万事万物看作上帝的作品，按照《圣经》中的上帝创世说，将上帝看做是世界的创造者与支配者，任何规律都是上帝的安排，人受上帝的安排成为自然的管理者。
中世纪的自然哲学鼓励人们探求自然，随着人们探求的深入，“自然的精巧就能愈发证明上帝的聪慧”，这种哲学观将人看做是自然的管理者，把人同自然对立，这种哲学观为近代“人是自然征服者”的哲学观埋下了祸根。
近代机械论的自然哲学
牛顿的自然哲学是其中典型的代表，代表作是《自然哲学的数学原理》牛顿建立在自然科学的基础上，比中世纪的自然哲学再进一步，但牛顿把自然机械化，将自然看做一个没有生命的机械系统，并把人与自然二元对立，将自然看做一种纯粹的、有待研究的客体，而人在成为自然界的一种旁观者，甚至征服者。并否定自然本身的运动来自于自身，提出了所谓的“第一推动力”推动了自然的发展，最终不可避免的陷入了唯心论，而所谓的“第一推动力”无非是上帝的别称罢了。而且牛顿的自然观将自然事物之间的关系简单的还原为因果关系，不懂得自然界的演化与发展与自然界的历史性（自然界变化演化的历史过程）
德国有机论的自然哲学（德国古典哲学自然观）：
康德作为德国古典哲学的开创者，他用引力和斥力，吸引和排斥之间的矛盾来说明宇宙的起源与演化，这些思想集中的体现在它的“星云假说”之中，看上去似乎是自然科学的理论，实际上是思辨的产物（自然科学的思维方式是实证的，首先从经验材料概括出来，然后研究结论要得到经验、事实、实验、结果等等的支持）这一假说以一种辩证的，生成的，发展的观点来看待自然，把自然界看作是一个辩证的过程，一个有机的体系，在近代机械自然观上面打开了一个“缺口”，为哲学的自然观引进了一种辩证的观点。康德反对将自然界看作是一个不变的，没有历史的，与人无关的机械世界，认为自然界的现象是杂多的感性材料为人用一系列的范畴整理以后，才形成了所谓的“规律”的概念，才有的自然规律，因此，“人为自然立法”，规律是人的经验赋予的，自然不仅追随外在的因果联系，而且还追寻内在的目的，自然界的最终目的就是人，这种“目的论”是典型的唯心主义理论。
黑格尔继承并推进了康德的自然观，进一步以辩证的观点来看自然界，把自然界看做具有不同发展阶段的，活生生的一个整体。但黑格尔认为：无论自然界还是人都是绝对观念的外化过程。绝对观念外化为自然界，再外化为人，最终在人的精神中得到实现，获得了“绝对意识”认识到了自己。因此自然只有在精神层面才能够获得理解，自然只是精神自我外化的一个阶段/环节。这也是典型的客观唯心主义的自然观。
费尔巴哈从思维与存在的角度来看待自然，认为自然就是和思维相对的存在，而思维和精神不过是自然的一种反应。认为人通过对象实现自身的本质。这个观点被马克思主义哲学的自然观所继承，但费尔巴哈在批判黑格尔哲学唯心主义的本质时，他也丢掉了黑格尔哲学的辩证法思想，是一种直观的唯物主义，它通过直观的角度来理解人与对象、人与自然的关系，
并不懂得人是通过对象化的活动来实现自身的，费尔巴哈认为“人通过对象实现自身的本质。”人怎样通过对象来实现自己的本质呢？人实际上是通过改造对象的实践活动来实现自己的本质的，费尔巴哈唯物主义的直观性使得它没有实践的观点，因而就不懂得这点。在他哪里，人同自然是个直观的关系，是两个不同自然物之间的关系。
19世纪进化论的自然哲学：
拉马克与达尔文确立了自然界的不同物种是不断进化的，确立了自然界是演化的、进化的、变化发展的观点，把时间引入到对自然的观察思考中，最终通过进化论确立起来，认为自然界的进化是一个有规律的过程。
从历史上各异的自然哲学的理论形态中，我们可以看出，历史上的自然哲学都是对于自然本身的一种哲学思辨，对象都是自然界本身。
马克思主义在自然观上的变革：
马克思吸取了以往自然哲学的合理因素，坚持唯物主义与辩证法思想，创立了一种人化的自然观，实现了自然观发展的变革，这种变革体现在以下两个方面：
1.克服了旧自然观违心主义的缺陷，强调自然界的物质性客观实在性。
2.强调自然是人的感性（实践）活动，强调自然界是人的感性活动或实践活动的前提，对象，和结果。
马克思克服了以往自然哲学中形而上学的因素，具体体现在以下两个方面：
1.克服了旧自然观对自然界非历史的理解，过去的自然观没有把自然界看作是时间系列中的生成过程，即不懂得自然界本身也是不断运动变化的。马克思主义哲学则肯定了自然处在不断变化发展与运动之中。（进化论等具体科学的确立，为马克思主义哲学的这种自然运动发展的观点奠定了基础，对此，恩格斯说：“现代唯物主义（马克思的辩证唯物主义）概括了自然科学的新进的进步，从这些进步看来，自然界同样也有着自己时间上的历史，天体和在适宜条件下生存在天体上的有机物种一样是有生有灭的变化观点。”）
2.克服了人与自然的二元论，马克思认为：自然是伴随着人类实践活动不断发展变化的，与人的历史发展相统一的自然。（显然，我们今天所面对的自然和近代的自然、古代的自然都大不相同，因为它不断的受到了人类实践活动影响、作用。马克思恩格斯在批评费尔巴哈时说：“人们周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就存在着的，始终如一的的东西，而是人类世世代代活动的产物。”因此人与自然决不是两个完全分离的世界，随着人的发展，自然界也在经历着改造
3.否定了孤立静止僵化的自然观，强调用辩证的，发展的，运动的，联系的眼光看待自然界。因而克服了以往自然观唯心主义的形而上学的缺陷，既肯定自然存在的客观实在性与物质性，又强调自然本身的辩证发展本性，以及自然与人类社会紧密的联系，强调我们周围的感性的自然界是人类世世代代活动的产物。
自然界的优先地位
自然界在人类存在之前就已经存在，自然界具有优先地位，即自然界相对于人类的存在具有优先性和先在性。包括两方面：自然界对人类存在的先在性（自然界在人类之前就已存在），自然界之于人类活动的前提性（自然界（存量）是人类活动（流量）的前提）
自然界对人类的先在性：
自然界在人类出现以前就早已存在，这是一个现代科学证明了的事实，那么从哲学的角度来看，从哲学自然观的角度来看，应当怎样理解这一事实呢？不同的哲学对此有不同的理解。
以往的自然观也承认这样的事实，但他们往往把自然界看作一种外在于人的，纯粹自在存在的，具有本体性质的终极存在。（同人无关，人类社会由自然派生，在这些自然观看来，既然自然是世界的本源，那么人就是一种派生物，是由自然创造出来的一种存在，这种自然观承认了自然的先在性。
如赫尔巴特认为人是自然的产物，是完全的自然存在物，人是一种纯粹的肉体存在物除了肉体之外并没有什么所谓的精神存在或者观念存在。这就使得人同其他自然物没有什么区别。
在人与自然的关系上，赫尔巴特认为既然人是一种纯粹的自然存在物，那么人在任何时候都为自然所决定（同其他自然存在物没有区别）
赫尔巴特的自然观，或者说以赫尔巴特为代表的旧的自然观，他们承认自然界对人的先在性，但他们对自然界之于人类的这种现在性的强调是以取消人与自然的差别，否定人的能动性为基本前提的。在他们眼中，人不过是一个自然存在物。人同其他自然物之间的关系不过是自然物相互之间的关系，他们所谓的自然界的先在性不过是一些自然物对另一些自然物的先在性。
过去哲学的自然观虽然承认自然于人的先在性，但他们对自然界这种先在性的强调否定了人与自然的差别，否定人的能动性，这种所谓的先在性不过是一些自然物对另一些自然物的先在性。
马克思主义自然观对自然界的先在性的理解：
?承认人类是从自然界分化出来的，人由自然派生（人从自然界分化出来的）但反对把人当做自然界直接创造出来的自然物，强调人是劳动的产物 （人如何从自然界分化出来？通过劳动。恩格斯说：“劳动是一切人类生活的第一个基本条件。”人不劳动就无法满足自身吃喝穿等等的需要，人就会饿死，以至于我们在一定程度上不得不说“劳动创造了人本身”）劳动（实践）创造了人本身（这里的“人”不仅仅可以理解为人类集体，还可以理解为个人，我们每一个人都是在劳动中自我创生的，因此人本质的规定性同他的实践活动息息相关。）是马克思主义哲学一个基本的观点。（“劳动创造了人”在恩格斯的论述中主要表现为一方面在人类的形成过程中，曾经出现“动物试本能的劳动”即形成中的人类利用现成的所谓的工具（石头，树枝，木棒）来获取生活资料的活动。比如拿起一根树枝，捡起一块石头，来采集果实，袭击野兽，马克思恩格斯在《德意志形态》中把这种活动，这种获取生存资料的活动已然不同于纯粹动物的活动，它已经表现出了某种计谋性，表现出了使用工具的萌芽，因而它已经并非完全动物的本能式的劳动，也远没有到人类的劳动的程度，所以马克思恩格斯在这里把这种“劳动”称之为“动物式本能的劳动”，这实际上是一种“形成中的劳动”随着发展，由最初是很偶然的竖起前肢来获取物质生活资料，到手脚的分工，视野开阔，刺激了大脑发展。另一方面劳动的发展必然使得社会成员聚集起来，这种聚集渐渐的形成了语言的需要，最终在动物式的吼叫中，语言得以产生，猿脑过度到人脑，劳动也从动物的本能劳动过渡到人类劳动，（恩格斯说首先是劳动，然后是语言和劳动一起成了两个最主要的推动力，在他们的影响下猿脑就逐渐过渡到了人脑，从动物的心理，也就过渡到了人类的意识，从动物的本能劳动过渡到了人类劳动，猿也就成为了人）最终从统一的物质世界分化为人与世界（外部世界，属人世界）两个方面。这种分化就是由人的劳动创造出来的，分化的过程就是人与自然分化的过程）
?马克思主义自然观承认人是一种自然存在物，但反对把人完全归结于一种自然存在物，强调人能够能动的改造自然界，这就使得人同其他的自然物有了本质的区别（恩格斯说：动物仅仅是利用外部自然界，简单的通过自身的存在在自然界中引起变化，而人则通过他所做出的改变来使自然界为自己的目的服务。这个“改变”即实践活动。）人通过实践改造自然界，使得自然为自己服务，从中满足人的各种需要，人还能支配自然界，这便是人同其他动物的最终的本质的区别，而造成这一差别的，便是劳动，人正是通过劳动改造的自然界，从自然界获取各种物质资料的。
?马克思主义自然观承认人的存在总是依赖于一定的自然环境和自然条件，但反对把这些看成外在的东西，看成同人类没有关系的东西，强调自然环境和自然条件也是人类劳动实践的产物（人类实践的片面发展与人科学认识的局限性使得人们在从自然界获取各种物质资料的过程中破坏了自然，但人可以通过实践活动的合理化，进一步完善科学认识，使我们在未来的劳动实践中来消除过去我们破坏自然界所带来的消极后果。马克思恩格斯同样也是在《德意志意识形态》中说：“这种活动，这种连续不断的感性劳动和创造，这种生产正是整个现存的感性世界的基础。它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到不仅将自然界会发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快的没有了，当然，在这种情况下，外部自然界的优先地位仍然保持着，那种先于人的历史而存在的那个自然界不是费尔巴哈生活其中的那个自然界，而是除去澳洲新发现的一些礁岛以外，今天在任何地方都不再存在了，因而对于费尔巴哈来说也就是不存在的自然界”。）即强调我们周围的自然界，我们周围的感性世界都是人类世世代代劳动实践的产物，都这样那样的，都不同程度的受到了人类劳动实践的正面的或负面的影响，所以我们讲的自然环境自然条件绝不是和人，和人的劳动实践无关的东西。而是人的劳动实践的产物。
自然对人的先在性，意味着人是通过劳动从自然界分化出来的，意味着人类活动必须遵循自然的规律，意味着人的生存和发展离不开一定的自然环境和自然条件。
自然界对人类活动的前提性：
自然界除了先在性，自然界还构成了人类活动的基本前提。
人类每时每刻都在进行着各种各样的活动，而所有的活动都是建立在一个最基本的活动之上的，那就是物质生产劳动。没有物质生产活动生产的物质资料（包括物质生活资料），人就无法生存。物质生产活动作为人类最基本的活动就是处理人与自然的关系，就是不断的从自然界中获取物质生活资料的，所以，自然界是构成人类活动的基本前提，也是构成人进行物质生产活动的前提，劳动和自然界一起，构成了物质财富的源泉。自然界是人们主要劳动实践的对象，离开了自然界，没有了劳动对象，什么物质财富都不可能被创造出来。
马克思认为劳动对象分为两类，一类是天然的，现成的物质对象（野猪，石油，沙子）另一类是人工的，被劳动加工的物质对象（飞机，大炮，芯片）无论那些对象都是自然界提供的，飞机大炮的原材料也需要从自然界中获取加工。物资生产赖以进行的劳动资料的创造，特别是劳动工具的制造是以自然界的存在为前提的，劳动往往离不开劳动工具。从事物质资料生产（包括劳动工具的生产）的劳动者也以自然界的存在为前提。自然界是劳动者物质生活资料的来源，是劳动者赖以生存的必要条件，也是劳动者自身再生产的必要条件，人类的生产有两类：一类是物质生产，一类是自身的生产（人口的再生产）自然界所提供的物质资料使得劳动者得以不断的繁衍下去，这样，人类的历史才会不断的延续下去。因而，马克思恩格斯说：人类为了能够创造历史必须能够生活，但是为了生活首先就必须要吃喝住穿等其他一些东西，因此，第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料及生产物质生活本身。
物质生产活动是人类的第一个历史活动，也是人类赖以存在下去的前提和基础。
外部自然与人本身的自然
这里的“外部”自然是相对于人而言的，虽然人是从自然中分化而来的，发展而来的，人首先是一种自然存在物，是一种肉体存在，人的存在活动总要以自然界的存在为前提，但是人并不仅仅是一种自然存在物。
马克思说：人直接的是自然存在物，人作为自然存在物而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力生命力是能动的自然存在物。这些力量（人具有自然力、生命力、能动性）作为天赋和才能作为欲望存在于人身上。另一方面人作为自然的肉体的感性的对象性的存在物同动植物一样是受度的，受制约的，和受限制的存在物，两个方面，人既有能动性又有受度性，即他欲望的对象是作为不依赖他的对象而存在于他之外的，但是这些对象是他的需要的对象，是表现和确证他的本质力量所不可缺少的重要的对象，人就是通过实践来确证自己的本质力量的
马克思这段话实际上是指出了两种自然对象：
?人本身的自然：人是一种肉体存在的自然存在物，人的身体各个部分都属于自然。所以马克思恩格斯说：全部人类历史的第一个前提便是有生命的个人的存在，因此第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其它自然的关系。人的肉体属于自然界，这便是人本身的自然。
?外部自然：人以外存在的，不以人的意志为转移的自然界。对于这种外部自然，尤其是与旧的自然观相区别，马克思强调：外部自然并不是与人的存在、与人的实践活动和人的历史毫不相干的东西，而是与人类处在一定关系中的自然界。而那些被抽象的理解的，自为的，被确定与人分离开来的自然界，对人来说也是无。（那种纯粹的“自在自然”、“原始自然”、“野兽的世界”等等与人毫无关系的自然界，虽然存在，但对人来说没有意义。谈论一个尚未被人认识的事物是毫无意义的。如古代人和古代人谈论电视，由于谁也没见过这种东西，自然谈论它也是毫无意义的）
人是一种能动的自然存在物，人受自然的制约，但人又能发挥主观能动性改造自然本身，让自然为人所利用。
不论人自身的自然还是外部自然，作为物质，都是运动的，都不是永恒不变的。
人本身的自然与外部自然都是随着劳动的发展而发展的，人通过劳动，在不断改造外部自然的同时也在改造着自身的自然。人使用自身的自然（即身体器官和实践的中介系统，如放大了人本质力量的工具）作用于其外在的环境，从而改变外部自然。人改变外部自然的目的是在对自身生活有用的前提下占有自然物质，因而外部自然的改变也会使得人自身的自然的改变。（如胖瘦，思维的变化，进化等）
外部自然与人本身自然的关系，深刻的证明了自然界对于人类的优先地位，而且对于人有优先地位的自然本身也包括了人自身的自然。
自然的人化
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马克思主义哲学从实践的观点来考察人与世界关系的各个方面，也包括用实践的观点来考察人与自然的关系。因而我们不仅应该承认自然界对于人类的优先地位，还应该承认自然总是为人类实践活动所改变了的，人化的自然。也就是说，与人处于一定关系中的自然，它总是这样那样的为人类的实践活动所改造了的，打上了人类印迹的自然。应当承认人与自然在实践基础上所呈现出来的统一性。
一.自然人化的实质和意义
所谓自然的人化，就是人类为了自身的生存和发展，运用自己的本质力量（人的需要，目的，能动性，作用于客体的能力等），尤其是通过实践活动，去利用和改造自然物质，使自然界按照人的意志发生变化（实践的主体客体关系）使得自然界在越来越大的程度上打上人类意志的印记，正因如此，被人化的自然和自在自然，原始的自然有着重要的区别。
自然的人化看上去讲的是自然，实际上讲的是人类的活动。
作为一种人类的活动过程（处理人与自然关系的实践-生产实践等）自然的人化过程就是人类通过自身的物质实践活动，去利用，占有自然物质的过程，使自然界按照人类的目的，人类的需要发生变化的过程。通过自然的人化，使得自然界从天然的自然，逐渐转化为体现着人的目的和需要的人化自然。也体现了人类的本质力量（自然界的人化程度不止取决于人的需要，还取决于人类的本质力量，从古代到现代，自然人化的变化体现的是人本质力量发展的结果）
二.自然人化的实质：
自然的人化，实质上是人（主体）的本质力量（实践能力、目的）的对象化（客体）和人主体性（主观意志、目的）的展现。
我们说“自然的人化是人本质力量的对象化”，这里的“对象”指的是自然，即人的本质力量在人化的自然上体现出来，之所以说自然的人化是人的本质力量的对象化，是因为在自然人化的过程中人类发挥它的本质力量使得自然界发生变化，变化的结果体现在自然本身上，自然本身的变化就是人的本质力量的物化，就是人本质力量在自然中的凝结。因为人类的活动，包括人改造自然和利用自然的活动作为实践活动都是有目的的，所以自然人化的过程，或者说人的本质力量在自然变化过程中对象化的过程，也就是人追求自身的目的并实现目的的过程，如获取物质生活资料，使自然环境对人类这样那样的有利，所以说它是使自然客体发挥出合乎人类目的的那种变化。
同时我们又说：“自然的人化是人的主体性的一种展现”。这两个方面是联系在一起的，自然的人化是人的本质力量的对象化，人在这里是作为改造自然的实践活动的主体，而自然是被人类实践活动所改造的客体，所以自然人化的过程是人本质力量对象化的过程同时也是人的主体性展现的一个过程。人不止有受动的一面还有能动的一面，人本身是一种能动的存在物，因为人是有目的有意识的行动的，人的这种能动性最充分的体现在人与自然的关系上，即人不是消极的适应自然，而是通过实践活动有目的的，有意识的，自为的改造自然。使自然界发生合乎人类目的的变化，人在改造自然的过程中，把自己的本质力量在对象身上体现出来，这里的“本质力量”包括人的需要、目的、能力等等这些主体因素，所以，我们说使人的本质力量凝结起来在对象上加以物化实际上就是把我们的主体因素（目的、需要、能力等）在对象身上实现出来，因此这是一个能动的过程，是主体性展现的过程，那么自然的人化，不同的人不同的实践过程改造客体的结果是不一样的，主体因素的差异在人化自然中体现出来。（实践活动是一种对象化的活动，“对象化”体现在实践结果体现着实践者的本质力量）
总结：人的能动性最早体现在人与自然的关系上，通过改造自然展现出来。
主体本质力量的差异在改造自然（人化自然）展现（如种树有人种的好有人种的坏，养动物，与人交往等，都体现了人类个体改造自然（或客体）的差异）
（人肉体的自然存在力量是有限的，但人的智慧是无限的，人在实践中通过对各种自然界客观事物内在特质的不断认识，进而在人脑中建立相应实践的目的、手段，在反复的实践、认识、再实践、再认识中，由感性到理性，这种认识活动和实践活动以文化为载体，在人一代代的物质生产实践中（包括物质资料的生产和人的再生产）不断的改造、发展、传承，这种发展既克服又保留，不断的“扬弃”不断的由肯定到否定，再到否定之否定。生产力在这种改造自然的实践中，在自然的人化中，得以不断进步；生产关系也因此不断发展，向更高的历史形态演进，人类也在这种生产中一步步的从自然中分化出来，一步步的，从各种物质的、精神的关系中（各种人与自然的关系、人与社会的关系、人与自身的关系）中解放出来，最终走向自由全面发展。）
在谈到动物与人类的本能活动区别时，马克思说：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来构造。”---《1844年经济学哲学手稿》
即动物只能按照他们不同的物种所具有的不同的种的本能（动物的尺度即种的本能，动物作为某种物种天生的局限性，某种动物能干什么不能干什么由此规定）来活动（因而动物是一种“完成了的存在物”，动物一出生就决定了它能干什么不能干什么）。物种的本能即动物的活动界限，而人却懂得按照任何种（物的尺度、对象的尺度即客观事物的规律。这里的“种”并非指所有物种，那样的话人也就同动物没差别了）的尺度来进行生产，并懂得处处把人的尺度（人的目的需要等）通过实践运用到实践客体（对象）上去，因此，人能够通过双重尺度（对象的尺度和人的内在尺度，即客观事物的规律与人的目的）既合规律又合目的的行动，因而人也懂得按照“美”的规律来构造。（在黑格尔、马克思看来，“美”是客观规律的呈现，与人的目的的统一，也就是既合规律又合目的二者的统一，即自由。“按照美的规律来构造”可以说是按照双重尺度来构造。）人是按照“双重尺度”来构造的，人是“自由”的活动，即既合规律又合目的。
（动物，如河狸，猩猩，蜘蛛，蜜蜂等，虽然它们有一定的建筑能力和特殊的活动，但他们的活动不能脱离它们的本能就像河狸不能筑蜂窝，猩猩不能做堤坝，蜜蜂不能结蛛网一样，这是动物天然的物种局限性，而人却能摆脱这种局限性，通过立足整体，把握事物的内在规律和属性，通过实践按照人的需要实现每一个动物所能建造的东西，还能建造动物不能建造的东西（如电脑，火箭等））
即动物只能按照本能去活动，而人的活动都遵循“双重尺度”即对象的尺度（把握对象的内在规律与质，量，属性，特征，等）和人的尺度（人的目的，需要，与实现目的需要的能动性）
自然的人化它作为人的本质力量的对象化作为人的主体性的展现，遵循着“双重尺度”（既合客体规律又合主体目的）来改造自然界。
正是由于通过实践活动发挥这些主体性因素的作用，自然界对人来说才成为确证和表现人的个性的对象世界，成为人本质力量的现实。
自然的人化是人的主体性的展现，如果人在处理人与自然界关系的时候表现出主体性的缺失，那么自然界当然也就不可能成为“确证人本质力量的对象世界”。
马克思对此有一段非常精彩的论述：对于没有音乐感的耳朵来说,最美的音乐也毫无意义"。即人的尺度（目的，需要等主体性）缺失，该物就无法成为表现人界限（目的，需要）的对象。
自然的人化是漫长的过程，从人类产生以来，自然就一直处在这个过程当中，只要人存在下去，这个过程就不会终结，它是随着人的发展特别是本质力量的增强而逐渐实现的过程。
三.自然人化的意义：
自然的人化作为人的一种活动过程人为何要将自然加以人化呢？因为自然人化的过程是人的目的和需要的实现过程，自然的人化过程对于人的生存和发展具有重要的意义：
一方面，自然为人类的生存发展提供必要的物质基础（人类生存和发展，首先必须要有满足人吃穿住行的最基本的物质生活资料，人要生存下去必须从自然界不断的获取物质这些物质生话资料，但自然界天然的现成产出又难以满足人们的物质需要，人便不停的认识和改造自然界，来满足人类的需要。因此，自然的人化在人类存在那一刻就开始产生，且随着人类的发展无法停止，停止也就意味着人类的灭亡。），又不断推动着人类历史的发展。
（
?自然的人化是人运用自身的本质力量改造自然的过程，也就是人类生产实践的过程，物质生产活动是最基本的实践活动，在物质生产活动中，人们结成了最基本的社会关系--生产关系，人不论任何活动（文化活动，政治活动等）都是建立在物质生产活动的基础之上的，所有的社会关系也是建立在生产关系基础之上的 所以，随着人类生产活动的不断发展，也就是随着自然人化活动的不断发展，整个人类社会不断的进步和发展整个人类历史不断的发展。从这个角度看，自然史与人类史是统一的，自然人化的历史，同时也是人类的发展史。自然史是人类史的前史，是人类的生成史，是人类的发展史。
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人化自然
人化自然的构成和特点：
什么是人化自然？
人化自然的含义：自然人化的直接结果导致了人化自然的产生，人化自然就是与人类发生联系，经过人类不同程度的改造，因此打上人类实践活动印记的那部分自然。
人化自然是自然人化的结果。（楼房，棉被，食品，马路，城市的绿植，等都是人化自然，某物要么属于自然要么属于社会，只有人属于社会，其他的均属于自然，即人化自然，人化自然程度有高有低，如绿植，猫狗就是较低的人化自然，衣服，电脑，火箭等精密仪器就是较高的人化自然）
人化自然是相对于自在自然而言的（即没有人化的自然）
在人类出现后，整个自然相对区分两部分：自在自然与人化自然
人类产生前的自然界被称为自在自然。
如果宇宙是无限的，自然界就也是无限的，那么地球上的人化自然相对于无限的自然来说，只能属于极小的一部分，所以即使是今天，乃至人类走出宇宙的未来，人类的活动范围足够大，也有广泛的自在自然对象。
人类产生以前的自然，和人类商未介入的自然，都属于自在自然。
人化自然是通过人类的实践活动由自在自然转化而来的，随着人类活动的不断扩大，发展，自在自然就会逐渐转化为人化自然，这个转化过程只要人类存在下去，这个转化便永远也不会终结。
人化自然的构成：
人化自然就是与人类发生联系，这样那样的打上了人类活动的印迹，经过人类不同程度的改造，因此打上人类实践活动印记的那部分自然。
“不同的程度”成为我们区分不同人化自然的标准，按人化程度的高低，把自然分为以下三个标准：
?已经与人类的活动发生了某种联系，在基本上基本保持原初状态的那部分自然（被声呐观测的深海海底，被望远镜观测的遥远的星系，被人们看到远处无人的山峰，被勘察到的石油等）虽然这部分自然保持了它原初的面目，但它已不同于自在自然（也可称原始自然，天然自然）那种与人没有任何关系的自然，他们已经成为人们认知，评价，审美的对象（即已经被人的意识所捕捉，被人的意识所反映）因而成为人类主体性力量的一种展示（人通过各种手段如声呐，望远镜等实践的中介系统观测到这些自然，实践的中介系统正是人的主体性力量）这一类是人化程度最低的自然。
?已经被人类加工改造过的自然（开垦的土地，饲养 驯化的动物，工人建造的房屋等）
?直接由人类活动，或完全由人类活动创造出来的那部分自然。（近代以来，随着工业、科学的发展，各种科学发明，工业产品等如电视，电脑，飞机，火箭）
这些人化自然的不同主要表现为人化程度高低的不同，所展示的人的主体性，人的本质力量有所不同，但它们没有实质的区别，没有绝对的界限，他们都属于人化自然，第一种人化自然也可以转化为第二种第三种（人们开发这些被观测到的人化自然，变成各种商品，商品被消耗或废弃，这个过程就是人化自然互相转化的过程）随着人本质力量的发展，人化自然的程度也越来越高。
人化自然的特点：
第一、二三类的人化自然都具有一些共同的特点，包括客观实在性，属人性，社会历史性等特点，首先，尽管人化自然是人的对象化活动的产物，它发生了合乎人类主观目的的变化，这样那样的打上了人类意志的印记，但人化自然和自在自然一样，都是独立于人的意识思维存在的，都具有客观实在性。自然被人化后并不改变它的客观实在性；其次人化自然作为自然人化的结果它具有属人的特点，即承载着人类目的，需要等主体性因素，它对象化着人的本质力量，使自在自然向属人的自然，或者说使自在世界向属人的世界的一种转化。（属人即体现着人的目的需要，表明着人的能力，体现着人的本质力量）
人化的自然也是人类社会历史发展的产物，它被人化的程度，与人类社会发展水平密切相关，人化自然具有社会性与历史性的特点，每个时代，人化自然都是在特定的社会条件、关系下实现的，代表了那个时代的实践、科学发展水平等特点（从泥陶，到青铜剑，兵马俑，再到丝绸铁器，再到火箭飞机，无不体现了人化自然的社会性和历史性）
三.自然的人化与人的自然化：
马克思认为：人与自然的相互作用不单单是一个单向过程，即自然的人化过程，而应该是一个自然的人化与人的自然化相统一的双向运动过程。
人的自然化：人类利用和改造自然界的活动，必须按照自然界本身的尺度来进行。
人只有遵循自然规律去改造自然，才不会破坏人与自然的协调和谐关系。
人类超越一般的自然物质具有优越性，人类是自然进化的最高的产物。但人类终究是自然界的一个组成部分，不仅不能脱离自然界而存在，而且还必须把自己的存在和发展建立在各种自然物质的存在和发展之上，自然界就是人类的家园。人不能脱离自然界的存在，
当人类为了自身的存在与发展而不得不与自然进行物质能量交换的活动的时候，人类必须把这个活动及其对自然界的影响控制在自然界所能承受的限度之内，人类利用和改造自然界的活动必须遵循各种自然规律，必须促进而不是破坏人与自然的和谐协调关系。
只有人类能够使得自然界发生人化，这体现了人特有的能动性，人的自然化体现着人类对自然的依赖性，强调人的自然化，也是在强调着这种人对自然界的依赖性，这里自然的人化与人的自然化是统一的。实践是自然的人化与人的自然化统一的基础，人通过实践使得自然人化，人也是通过合理的实践使得人与自然相和谐实现人的自然化。并非任何的实践都可以把人的自然化与自然的人化统一起来，只有使自然合理化的合理的实践才可以，强调人类实践的合理化是相对于不合理化的实践而言的，所谓人类改造自然的合理合理化，是指人类发挥自身的本质力量去利用，改造，占有各种自然物质，使自然界的事物按照人的目的和需要来发生变化，不断的在自然界上打上人类意志印迹，而所有这一切都是以人类遵循自然界的规律为前提的，因而其结果是不断的促进着人与自然关系走向协调、和谐。（所谓“合理的实践”是指既使自然界发挥合乎人类需要的变化，同时又不断促进着人与自然关系的和谐协调，最后以改造自然的合理的实践为基础的自然的人化与人的自然化的统一，显然也就是一种合目的性与合规律性的统一，既实现了目的又遵循了客观规律，促进了人与自然间的和谐协调。）
人的自然化与自然的人化是一个动态的过程，人在改造自然与自然对人的反作用形成一对矛盾，人不追求自己需要的满足，只追求自己的目的，这就是一种不合理的实践，违背了自然的规律，不利于自然与人的协调。
消除这个矛盾，就要消除产生这个矛盾的根源（如人认识的不完善，需要的不合理，生产力有限等）特别是要消灭至今仍在引起强化人与自然矛盾对立的不合理的社会关系制度。
解决了生产力有限的矛盾，也就解决了人与自然的矛盾。
人与自然关系的历史发展与未来走向
人类在利用自然和改造自然所取得巨大成就的同时也极大破坏了自然，对全人类生存与发展构成了严重的威胁，那么，如何克服人与自然的对立，实现人与自然的和谐与协调是关乎人类社会前途发展的重大问题，也是马克思主义哲学关注和思考的重要问题。
一.人与自然关系的历史发展
自人类产生以后就不断的和自然界发生着这样那样的关系，从历史上看，随着人类社会的发展，特别是随着人类生产力的发展，人与自然的关系不断地发生着变化：
原始人类生产力有限，对于自然的影响也有限，那时人类严重的依赖于自然界。
马克思恩格斯说：自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人类对立，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力。（崇尚自然，把自然精神化，将自然的运动同某种神秘的客观精神联系起来，因而产生了进行某种（诸如祭祀）的实践活动并以文化习俗的形式将这种实践活动传承下来，形成了各民族独特的文化观念和文化实践。）
文明时代后，随着生产力的提高，人与自然的关系就相对发生了某种变化，表现为自然界的演进过程越来越受到人类活动的干预，并出现了一定程度的破坏，但这种破坏也是有限的，它没有超出自然界本身自我修复的那个范围，所以这个时期，人与自然间的关系还是和谐的。
近代以来，工业文明的发展创造了巨大的物质财富，这种成就使人们产生一种错觉，即人是大自然的主人，是自然的主宰，在这种思潮下，人与自然的关系被看做是一种征服与被征服，统治与被统治的关系，近代工业文明的巨大成就使人们陶醉，形成了一种错误的自然观，最终对自然造成了巨大的破坏，人们也承担了破坏的后果。
恩格斯在《自然辩证法》中为后人留下了这样的谨言：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利，对每一次这样的胜利自然界都对我们进行了报复，每一次胜利起初确实取得了我们预期的结果，但是往后或再往后却发生了完全不同的，出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了，因此我们每走一步都要记住：我们统治自然界绝不像征服者统治异族人那样，绝不是像站在自然界之外的人似的，相反的，我们连着我们肉，血，和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的，我们对自然界的全部统治力量就在于我们比其他的一些生物强，即我们能够认识和运用自然规律，正确认识和运用自然规律的前提那就应该是遵守自然规律，而不是把自己看成自然的主宰者，统治者，奴役者，掠夺者。”
可惜恩格斯的话语并没有引起人们的重视，在当代，人与自然的冲突与矛盾日益加剧。
二.当代的生态危机及其实质
在当代，生态环境已经演化成了一种全球性问题，对全人类的生存与发展构成了严重的威胁，引起了全球人类的广泛关注，生态危机实质上是人的生存发展的危机。（这里的“危机”是相对于人类的发展而言的，如果没有了人类，生态的“好”与“坏”都毫无意义。）
主要表现为：环境污染，生态平衡破坏，人口爆炸，粮食短缺等。
这些表现都是相互联系的，具有错综复杂的关系。
当代的生态危机表面上看是属于人与自然关系的危机，实际上是人与社会关系的危机，是人们之间社会关系的冲突在自然关系上的表现。研究这一问题的原因是由于在西方在面对环境问题时，产生了一种所谓的“环境伦理学”，认为人和动植物之间也具有某种伦理道德关系，即吃动物，砍树等行为剥夺了其生存权利，是一种不道德，这种理论把人类的伦理道德关系扩展到了人与事物的关系上，这是不对的，所有的伦理道德都是建立在在生产关系基础上用来调整人和人之间的关系，也只有人和人之间才有伦理道德关系，人和自然之间是没有伦理道德关系的。
西方的环境伦理学本质上是研究自然事物所中介的人和人之间的伦理关系，它研究的依然是人与人之间的伦理关系，只不过这种伦理关系是被自然所中介了的，如某人折樱花的行为被称不道德，缘由是樱花被折除了侵犯樱花的权利，还侵犯了赏樱花的人的权利，这种所谓的“不道德”不是人侵犯了樱花树的权利，而是侵犯了其他赏樱花人的权利，本质上还是人与人之间的伦理关系。
西方环境伦理学的观点是一种非人类中心主义，他们认为，人类之所以破坏自然，是由于人类总是考虑自己的利益，不考虑自然的利益价值，只把自然当做工具，人类不能以自己的利益出发考虑问题（人类中心主义立场），
人类为什么保护环境？为了人类利益的回答被他们划为人类中心主义立场，他们认为人类保护环境不能只是考虑人的利益，还应该考虑自然事物的利益，还要考虑自然事物的内在价值，把保护自然是为了人类利益看成是一种狭隘。
围绕着环境伦理学西方诞生了大量非人类中心主义立场的学派，如“大地中心主义”“动物中心主义”“生态中心主义”等，阻碍了人类的生存，如果人类保护环境不是为了出于人类利益的考虑，生态环境的破坏又有什么关系呢？生态环境的好坏都是相对于人类而言的，没有了人，好坏的尺度自然也就不复存在，自然也就无所谓“保护”，环境伦理学派的理论与其说是维护“自然”的利益，倒不如说是维护这些人所以为的自然的利益，所以还是维护他们自己的利益，而在阶级社会，这种颠倒的行为也必然与资产阶级所引导的社会意识形态有关，生态环境的破坏，首要损害的是无产者的利益，而环境伦理学显然是资产阶级转嫁矛盾，把环境破坏的主要矛盾由工厂，企业，转移到普通劳动者的生活生产中来，通过无产阶级劳动者自身的内耗掩盖甚至否定资产阶级破坏环境的矛盾。
表面上看，这是人和自然的矛盾，实际上是人和人的适应关系出现了矛盾。
比如，武大过去的水是东湖水，东湖旁边有肿瘤医院，肿瘤医院的废水排入东湖，武大的人喝了就会生病，表面上这是人与自然的矛盾，实际上这是人和人的之间关系矛盾，是人与人之间利益矛盾的冲突在自然的表现。（西方环境伦理学就是人和人之间阶级利益的矛盾冲突在自然的表现。）
从它的形成途径看，生态环境问题是基于现代工业文明的片面发展，特别是技术的不合理运用的过程中出现的，是以往的人类改造自然的不合理的实践导致的，不合理的实践往往是错误的观念决定的，如错误的自然观，这种观念是自古典古代出现在欧洲基督教中取得最高发展的，把精神和物质，人类和自然，灵魂和肉体对立起来的，荒谬的反自然的观点，即把人类看成自然的主宰，主人，征服者的思想，要摆脱这种思维，仅仅是靠自然的报复经验是不够的，只有寄注于当代的环境科学才可以，但这也还不够，正确认识自然问题与正确运用自然问题是一个长期的积累过程，需要在发展中反复的认识与实践。
导致当代环境问题的实践是一种不合理的实践，而不合理的实践是在一种不合理的社会关系中进行的实践，这种不合理的社会关系建立在利益分化，私有制的基础上，即资本主义。
恩格斯说：到目前为止的一切生产方式，都仅仅以取得劳动的最近的最直接的效益为目的，那些只有在晚些时候才显现出来的，通过逐渐的重复和积累才产生效益的较远的结果则完全被忽视了。在西欧现今占统治地位的资本主义生产方式中，这一点表现的最为充分，支配着生产和交换的一个个资本家所能关心的，只是他们的行为的最直接的效益。
资本主义私有制只会关心眼前的，个人的利益，他人的利益，后代的利益，长远的利益则不在它们考虑的范围之内，所以在私有制条件下，人与自然，人与人之间的矛盾对立必然会产生和出现且不断加剧，利益分化，利益对抗，尤其是在私有制的社会关系本质上就是妨碍人们正确的运用社会规律的，所以，想要解决当代的环境危机，生态危机必须推翻这种不合理的社会关系，特别是资本主义私有制。
三.人与自然关系的协调和人类社会的可持续发展
当代生态危机实质上是人类生存与发展的危机，不解决这个问题就不能维持人类的生存与发展。
从某种意义上说，自从人类产生以来，人就一直面临着人与自然的矛盾，就一直在谋求和致力于人与自然关系的协调。
从历史上看，这种协调主要采取两种方式：单纯的强调人类对自然的敬畏和服从（早期）和单纯的强调人对自然的统治（近代），这两种协调都不能实现人与自然的和谐发展。
在马克思看来，人与自然的协调只能通过自然的人化和人的自然化双向运动中才能得到实现。人与自然应该是一种共存共荣，协调发展的关系。
从发展的眼光看，即使人与自然关系在某些时刻达成了统一协调，这种统一协调也只是暂时的，它们又会被新的矛盾，新的不协调所打破，因为人类利用和改造自然的活动是无止境的，这种活动或因认识上的不完善，或实践上的失误，它总会这样那样的引起人与自然关系上的这样那样的矛盾与不协调。新的不协调产生后又随着人们认识和实践的不断完善又逐渐产生新的协调，这个过程是一个动态的，无止境的过程，只要人类存在，这个问题就永远存在，这是一个辩证的永无止境的发展过程。