人生的意义是什么，活着的意义是什么？

　　相似问题：

　　有没有人简单直接地告诉我活着到底是为了什么?

　　人终会消失，人生有何意义？为什么要活着？

　　这个问题比较迷惑人的地方，就是很容易回答成「人生的意思是什么」，而不是「人生的意义是什么」。

　　看英文比较清楚。「意义」— significance，「意思」— meaning。中文很接近，实际上天差地别。最重要的分歧，即为「意思」是自身书写的，他人不可置喙；而「意义」则是他人赋予的，是人对人彼此的影响，是你之于他人的重要性。你可以说你活着没什么意思，但你不能说你活着没有任何意义。

　　这样的区分界定，就把很多回答过筛掉了。因为它们都在说「活着的意思是什么」，而不是「意义是什么」。「意思」总是基于个体体验的，是因人而异，各人有各人的诠释。有人觉得人生就是一个甜甜圈接着一个甜甜圈，有人觉得人生就是朝九晚五努力打拼；有人觉得人生是不停的繁殖，有人觉得追求精神自足才是活着；有人觉得人生有意思，有人觉得人生没意思。

　　这些回答都对吗？都对。因为这就是答者活生生的人生体验啊，谁能告诉ta人生不是甜甜圈，不是打工，不是繁殖？明明ta就是这样活着的。活着的意思是什么？这是他人无权置喙的问题。

　　但对于「意义」—— 由他人所赋予的「significance」，思考的人其实少之又少。

　　这个中原因其实也很简单，现代人的特性就是一个大写的ego，是抽离了「他人」所组成的社会关系的抽象主体。

　　相对于传统社会中具有确定社会性功能的个体而言。「现代个体」是凌驾于社会角色、功能和义务之上的。ta不再被城邦公民、奴隶、将军、士兵、领主、平民等社会角色所裹挟，也不渴望一个普世价值和终极目的的实现。眼前没有家国，远方亦没有天国。

　　我就是我，不一样的烟火。

　　「我」只能从个体经验和个人诉求出发，来思考「我为什么活着」。但这样一个「始于自我终于自我」的考量角度，只能回答到关于「意思」的层面，无法抵达「意义」的层面。

　　因为「意义」总是被「我」之外的存在所赋予。比如美酒的意义由品尝它的人所赋予，钻石的意义由匠人赋予，一块肉的意义由厨师赋予，一团布料的意义由裁缝和设计师赋予。

　　当然，你可以说美酒、钻石、肉和布料都没有自主意识。但就算对有自主意识的人类来说，自己对自己赋予意义也是没有意义的。

　　这句很绕的话的点就在于，你无法回答这样一个问题：如果我的存在只对「我」有意义，而对我以外的世界无意义，那么这个「我」是有意义还是无意义？事实上，如果没有我以外的世界，我重要不重要就已经不重要了。“重要”或者“意义”这个概念（在英文里它们是一个词）始终是一个社会性概念，是体现和实现在群体中的。

　　这也是为什么大多数人追求「人生过的有意思」，只有很少人追求「人生过的有意义」。前者只要满足自身的欲求与渴望就好了，但后者必然涉及到对他者的价值和贡献，涉及到上帝的使命，或者对于非信徒来说，涉及到天命 —— 老天爷三番四次苦你心志，劳你筋骨，饿你体肤，空乏你身所要完成在你身上的使命。

　　这是其一。

　　其二，这世界上也根本找不到「只对自己有意义」的事物。

　　原子对原子施加作用，细胞对细胞施加作用，食物链中的一环对另一环施加作用，胎儿对母体施加作用，生命对生命施加作用，父母对子女施加作用，子女对父母施加作用。不管你愿还是不愿意，一个事物的存在总在对另一个事物施加影响，产生意义，一物总为另一物的因，另一物又为下一物的因，如此往复，没有穷尽。

　　因此，不仅任何事物的存在都是具有意义的，并且这意义总是对自身以外的世界发生影响，这是所有事物得以存在和存活的条件。

　　只对自身产生作用的事物只能有两种结局，自行消亡和被迫消亡。

　　自行消亡的早已失去了它们的名字。也许是大爆炸时短暂出现过的某些化学元素，也许是生命孕育早期出现过的某些有机大分子，如果它们曾经存在过，那么在它们失去对自身以外的世界产生意义的同时，它们就消亡了，连名字也没有。而被迫消亡的，就更多了。比如断了一只腿的椅子。作为椅子来说它失去了自身以外的意义，就只能被劈成柴烧了，然后再以柴禾的新身份继续对世界施加影响。

　　至此，应该不难看出，以「我」为目的的思维方式是无法得出「人生意义」的答案的。

　　不以「我」，那就只能以「他者」为目的了，这个「他者」可以是人，也可以是非人，但如果是非人，最终还是人。比如保护大自然，但此行为的最终目的依旧是人。到这里，我们应该可以比较安全的得出一个结论了，那就是人生的意义在于「他人」。

　　通过他人的反馈来获取个体意义并不是一件新事。

　　在亚里士多德的伦理体系中，一个具有美德的人总是与其所持有的社会角色、所担负的责任和义务紧密相连。勇敢的人之所以勇敢，不是因为打死过老虎，而是因为打死老虎得以保全了ta的战友；智慧的人之所以智慧，不是自说自话故作高深，而是ta用智慧的言语启蒙了学生传授了知识；仁爱的人之所以仁爱，是ta切实的对他人践行了仁爱的法则。

　　古代社会这种「为了他人而活」的人生信条并不是一种高言大志，而是一种“必要的”生活方式。但到了现代社会，这种生活方式就行不通了。现代人开始寻求独立的存在方式，逃离家庭和宗族的牢笼，抛弃某种形而上的目的论，取而代之的是关注自身价值和目的人生信条。

　　请不要误会我在批判现代人的人生观。恰恰相反，我认为一个自由、独立、具有强烈自我意识的现代人的诞生，不仅不会让我们丧失人生的意义，反而可以让我们的人生更加有意义。

　　如果说在古代社会，一个人作用在他人身上的意义多半由其自身的社会角色决定，比如一个战士只能效力于他的将领，一个农夫只能效力于他的领主，虽然做好一个战士或农夫也是有意义的人生，但他们的选择总归有限。相比起来，今天不再需要依附于社会角色才能生存的现代人就没有了这层限制，任何一个独立和自由的个体都可以在ta力所能及、心所能及的范围内产生之于他人的意义。我们有了更多选择的自由。

　　但是，拥有了这种自由，并不代表我们意识到了这自由的重要性，也不代表我们知道如何行使这自由。当现代人自我意识觉醒的时候，ta并不会一下子就意识到，「我」的自由与独立，并非是「自我」争取的结果，也并非是以「自我」为目的。「我」的出现本身就是社会力量的集体推动的后果，而「我」的出现也并非以服务自我为目的，而是以服务于他人为目的。

　　意识不到这点的现代人，必然会陷入到一个「自我的困境」—— 想方设法实现自我价值，却又徘徊于人群之外、回避与世界和他人建立真正的联系，到最后导致伦理上的虚无和逻辑上的矛盾，所谓的自我价值只是虚空的虚空。

　　但能够意识到「我」的产生可以更好的服务于他人的人，是真正找到了实现自身价值和意义的途径。这个途径就是通过对他人的给予和奉献来实现价值和意义。如同任何事物的价值都要通过使用和交换来成就一样，不经过使用和交换的价值是不能被称作价值的。仁爱的品质若没有被关爱的对象、勇敢的品质若没有被守护的家国、智慧的品质若没有接受传承的学生，根本就是虚幻之物，不存在的。

　　因此，人生的意义，不是关乎自己，而总是关乎自己以外的。作为一个具有自由意志的理性个体，

　　—— 爱你的邻舍，才是实现自身价值的根本所在。

　　本来到这里就应该结束了。但还想跟大家分享一部电影。（会有大量剧透！能找到片源的还是建议先看电影！）

　　这个电影叫《It's a Wonderful Life》，不是前些年意大利人拍的《美丽人生》（Life is Beautiful）。这个电影更老，1946年的，黑白片。虽然大概比很多人爷爷的岁数都大，但此片一出，就成了美国人的国民电影，很多美国家庭以看此片为圣诞聚会的传统项目。

　　人生的意义既然由他人赋予，就没有人可以说「我觉得人生没有意义了」，就不可以以此作为放弃的理由。如果有一天你要放弃你的生命，那么请记得，一定要找到一切你所认识的、认识你的人，要问到他们每一个人，“你觉得我的存在对你有意义吗”？如果做不到问尽每一个人，就不可以以「人生没有意义了」来结束人生。因为你根本不知道你的存在对你生命中过往的人有多么大的意义。

　　《It's a Wonderful Life》的故事很简单，在一个圣诞前夜，在一个小镇上，有很多人在为一个名叫George Bailey的人祷告。上帝听到了这些祷告就想派一个天使下去看看，这个任务交给了一个据说智商像兔子信心像孩子一样的天使Clarence，只要完成好任务他就可以获得盼望已久的天使翅膀。

　　为什么大家都在为George Bailey祷告呢？因为他是个好人，一个行将破产的好人。

　　Bailey一家在镇上是做借贷生意的，但常常为了帮助穷人入不敷出，要从镇上最富有的Potter那里借钱。Potter觊觎Bailey家的公司很久了，终于等到了一次机会。George的叔叔billy去银行存钱的时候把镇上居民放到他们那里的8000美金弄丢了，而Potter正好捡到。Potter把钱藏了起来，等着Bailey的公司破产自己去接手。

　　绝望的George想到公司破产、自己要进监狱、妻子孩子都要跟着倒霉，就想一死了之。兔子智商天使Clarence在George跳河那一瞬间出现了。然后他就做了一件奇妙的事，他跟George说，“你想死？好吧，我来帮你。不如你从来就没有出生过怎么样？咻—— 好了，George Bailey不存在了，你可以走了。”

　　一头雾水的George以为遇见了个疯子，但跳河的事情也暂时放到一边了。然后，George就发现找不到家了，那个地方是一栋废弃的宅子。妻子和孩子也不见了。他跑到妈妈家，打开门的是一个白发苍苍颤颤巍巍的老妇人。老妇人不认识George，George说我是你的儿子啊。但老妇人告诉他她只有一个儿子，而这个儿子早年掉进冰窖中死了。

　　George又去找妻子，却发现妻子也变了，完全认不出他。旁边有人告诉他这位中年妇女终身未婚，如今一人孤孤单单的生活。

　　在小酒馆，George遇上了他小时候打工的药店老板。如今变成了老酒鬼，被人厌弃嘲笑。

　　整个小镇也变了。小镇被Potter搞的一团糟，Bailey的公司早就破产，Potter开始发放高利贷，George的朋友被警察抓走……

　　所有的这一切都是在George如果根本没有存在过的情况下发生的。如果George没有存在过，他就不会救了溺水的弟弟，弟弟也就不会在二战中救了一个营的人。如果George没有存在过，他就不会看到药店老板配错了药，也不会帮老板避免害了病人，一生为之懊悔。如果George没有存在过，他的妻子Mary就不会和他拥有一个家庭，三个小孩。如果没有George，镇上的人都要被迫在Potter的欺压下生活。

　　George看到了自己到底为什么来到世上。

　　不是为了他自己获得的那一切，而是为了那些与他的生命产生交集的人，他才来到世上。这也是为什么当他看似失去一切的时候，却也不能夺去他生命的意义。

　　电影的结尾，George放弃了自杀的念头，Clarence也恢复了那个现实的世界。当George决定承担责任回到家里的时候，那里早已聚集了小镇上所有的人。他们是因为那8000美金而遭受损失的人，但没有一个人愤怒、抱怨，他们都笑着，从钱包掏出钱来，塞到George的手里，都在跟他说：“Merry Christmas，George！”

　　为什么观看《It's a Wonderful Life》成为美国人的圣诞传统？因为圣诞节的意义正是给予啊。人生的意义也在于此。