道可道：无为的对立面，并不是有为（04章）

　　

　　第四章

　　道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

　　无为的对立面并不是有为

　　无为这个概念是在第三章提出来的，这就是“为无为”。

　　为无为，这本身就是一种为。老子的无为，并不是说一无所为，绝圣弃智，这不也是为？所以，无为的对立面并不是无所作为，一无所为。

　　无为是有具体内涵的。

　　首先要了解，文中的“冲”字作“谦冲”解；还是作盅的通假字解，意思也都能圆得过来，但是，在抽象与具体之间，我宁愿选择后者，既然是比附，当然要诉诸形象。

　　老子的很多文字，字面是在论天道，其实都可以解读为人道；道不过是一个说法，落脚的是做帝王的道理。老子第二章批评了儒家，说你那些“言教”不切实际，要人人做圣人，结果是“天下皆知美之为美，斯恶矣”；第三章批评了墨家，尚贤亲士，以智谋天下，这天下纷乱之源；那么，老子的又如何治世呢？

　　

　　老子的治世之法是“行不言之教”，是“为无为”。

　　无为不是什么养生之道，也不是一无所为，通俗地讲也就是要化解矛盾，不要让个人意志凌驾于整个社会之上，要平视天下，与民同在，那谁还会反对你呢？

　　但是，这样的说教太难了，帝王高高在上，有至高无上的权力，如果都顺其自然，无为而治，不是很空洞吗？所以，《庄子．齐物论》中，惠施就认为道家的学理是”大而不当“，太空洞了，而老子的第四章讲的就是“空”的意义，空之所以不空，是因为道之空是根源性的。

　　

　　冲，盅的通假。

　　冲，不是冲和谦虚的意思，老子的道不是伦理学的道，他从来不谈伦理价值，圣人不仁，以万物为刍狗，又会有什么谦虚的品格？如果谦虚取义于虚静，从字义上说多少有点勉强。

　　盅，是一种喻的手法，盅的特性是空，正因为这个空，所以可以盛水，这就是弱者道之用，所不同的是，道不是一个有限的物形的盅，而是无限的大盅，是永远也装不满的大盅。

　　既然是谈本体论，当然不是在谈谦和，谈的是无序的原始力量，接下“渊兮似万物之宗”这句才能顺得上；渊是深远，无边无际。老子为了说明一个无法下定义的道，多是借助形象语言，将道比做盅、比做大风箱、比做山谷……，也有人把冲解为涌，“道冲而用之或不盈”，这涌又怎么个“用之或不盈”，反而前言不搭后语。

　　

　　道如盅，以虚空为其无所不同，帝王也要打磨心志，要“虚其心”，要“弱其志”，下面一句更彻底，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，又是挫、又是解、又是和、又是同，说的都是放下身段，不要将个人意志凌驾于社会之上，要与百姓打成一片，道化生了万物，但是生而不有，为而不持，道与万物是一体的，它是万物的创造者，但不是占有者。

　　老子是商文化的传承，商祖少昊是族源。

　　但是，早期的部落联盟不是统治与被统治的关系，这不同于周天子与诸侯王的关系，普天之下并非在王土，率土之滨也并非王臣，胞族是独立了，结绳为约，只是一个庞大的联盟，也是生而不有，为而不持，少昊与胞族不是占有关系，所以，也不会有什么“大患”。

　　

　　那么，道既然如此之空，又如何去定义它就是“象帝之先”？

　　象，有形的存在；道，无形的存在。从名实关系上讲，无形则无名，所以，道之空，不是一无所有，它只是一个无名的存在者，没有具体的形态。

　　一个没有具体形态的存在者，又如何成了一切“象”的祖先？因为道之空还是“有物混成“的，它是无序的原始状态，无序的自身运动，就是一个从无序到有形，又从有形复命归根的宇宙生成过程。

　　如此而论，道之大盅，又岂只是“用之或不盈”，它也是一个无中生有的创造者，这就是道。

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