迈兰德救赎哲学附录对康德叔本华学说的批判伦理学

时间：2023-07-20

　　思想者有一种奇特的品质，

　　那就是在问题尚未解决的地方，他

　　喜欢捏造一种幻想的形象，

　　即使问题已经解决，真相已经浮出水面，他

　　也无法摆脱。?

　　歌德

　　人们不理解大自然的语言，因为它太简单了。?

　　叔本华

　　［几乎全部悟知性格都我被错译成理知性格］

　　这是哲学家最困难但也是最美丽的任务：把要求最严格的伦理学仅仅建立在经验的资料上，只建立在自然上。斯多葛派尝试过，但半途而废；康德也尝试过，但以道德神学告终；叔本华也从内外经验的事实出发，但在他的道路尽头沉入了神秘主义的海洋。?

　　显然，一个哲学体系只有在认识论和物理学中建立起不可动摇、坚如磐石的支柱，能够支撑起沉重的上层建筑，才能提供脱离形而上学的伦理学。地基的轻微疏忽，迟早会使最宏伟的宫殿倒塌。?

　　因此，我们必须首先占据自己的位置，重新审视物理学中支撑伦理学的那些支柱，为此，我们正在收集散落在叔本华作品中的真理。很快，我们将用这些光芒来照亮叔本华的错误。

　　伦理学只关注人类和他的行动方式，即人类的个体意志和它的运动。我们知道，叔本华把一种特殊的理念归于每一个人类，而且在一个好的时机，也允许个体性是为意志所固有的。这必须是我们的出发点。?

　　每个人都是一个封闭的整体，是一个具有相当明确特质的严格的自为存在。他是生命意志，就像自然界的万物一样，但他是以一种特殊的方式支配着生命，即他有自己的原始运动。其原则是：

　　拯救世界, 拯救我自己!?

　　而他的个体性在最内在的核心是利己主义。?

　　在动物身上，就像在人身上一样，利己主义与最内在的核心和本质是最确切地联系在一起的，事实上，它实际上是相同的。?

　　(伦理学 196.)?

　　利己主义就其性质而言，是无边无际的。人希望不惜一切代价保持自己的存在，希望绝对没有痛苦，所有的匮乏都属于痛苦，希望得到尽可能多的幸福，希望得到他能够得到的每一种享受，是的，可能还想在自己身上发展新的享受能力。?

　　（同上）

　　一切反对他的利己主义努力的东西都会激起他的不快、愤怒和仇恨：他将寻求把它作为他的敌人来摧毁。他可能想享受一切，拥有一切；但既然这是不可能的，他至少想控制一切："一切为自己，不为别人 "是他的座右铭。利己主义是巨大的：它耸立在世界之上。因为如果让每个人在自己的毁灭和世界其他地方的毁灭之间做出选择，我不需要说绝大多数人会转向哪条路。?

　　目前，我们只认为，人绝对要保持自己的定在。?

　　他从谁那里得到他的定在？从他的父母那里，通过他们的交配。?

　　他们感到渴望真正的结合和融合成一个单一的生命，以便只以这种方式生存下去，这在他们产生的东西中得到了满足，因为在其中，两者的继承的品质，融合和联合成一个生命，继续生存。?

　　(W. a. W. u. V. II. 611)

　　这个特定的孩子应该产生，这是整个浪漫故事的真正目的，尽管参与者并没有意识到。? （同上）

　　在他们（父母）渴望的目光相遇时，他的新生命就已经被点燃，并表现为未来和谐的、良好的个体性。?

　　（同上）

　　由所有爱情交易决定的，无非是下一代的组成。?

　　(同上，609)

　　我们离开时将出现的戏剧人物，在这里根据他们的存在和他们的特性Beschaffenheit，由这些如此轻浮的爱情交易决定。?

　　(同上，609)

　　最普通的经验告诉我们，在生殖过程中，父母带来的病菌不仅繁殖了物种的特殊性，而且还繁殖了个体的特殊性。?

　　(同上，第590页)?

　　为什么情人会全心全意地紧盯着他所选择的人的眼睛，准备为她做出任何牺牲？因为是他不朽的部分在渴望着她。?

　　(同上，640)。?

　　后面这句话必须翻译得更准确：因为他保持自己的定在，因为他渴望成为不朽的。?

　　这些文字清晰而纯洁，每一段都带有真理的印记。?

　　每个人都有来自父母的 "存在 "和 "本质"。这些人通过孩子们维持自己的定在，而孩子们又会以完全相同的方式维持自己的定在。?

　　恋人是叛徒，他们暗中寻求延续所有的苦难和劳作，否则就会迅速结束，他们想挫败这些苦难和劳作，就像以前他们的平等者挫败它一样。?

　　(W. a. W. u. V. II. 641)。?

　　父母和孩子之间没有区别。他们是一体的。?

　　这是相同的性格，因此是相同的个体性的确定的意志，它生活在一个部落的所有后裔中，从祖先到现在的祖先。?

　　(同上，第603页)?

　　叔本华在 "素质Eigenschaften的遗传 "这段精彩而优美的文字中指出，孩子从父亲那里继承了确定的意志，从母亲那里继承了确定的智性。在仔细和多次观察的基础上，我不得不修改这一学说，即父亲和母亲的意志品质都传给了孩子，而母亲一人则传递了智性能力F?higkeiten。这种混合物基本上取决于生育者的状态。母亲的意志品质被父亲的意志品质所束缚（中和），反之亦然，有些被削弱，有些则纯粹地传递给新的个体。有一点是肯定的，那就是父母身上的东西活在孩子身上。? 一个新的生命不是一个新的生命，而是一个重新焕发活力的旧生命。

　　在动物王国的最底层，死亡往往在交配之后直接出现，这非常漂亮地揭示了父母和子女之间的真正关系。被阻止交配的昆虫能活到第二年。(Burdach, Physiology I. § 285.)在高等动物中，特别是在人类中，这种关系更加模糊，因为父母通常都还在生命中。然而，当我们考虑到：1）孩子只能从卵子中产生，而卵子是女性意志的精髓；2）这个卵子如果没有受精，也就是男性意志的精髓，那就什么都不是。?一般来说，受精使沉睡在卵子中的胚胎具有真正的存在；根据上述规则，受精的能量使胚胎具有本质，即明确的意志品质。?

　　在《吠陀经》中，垂死的人把他的感官和所有能力单独交给他的儿子，这些能力将在他身上继续存在。事实是，他在受孕的时候就已经把它们交给了他。一个不能再生育的人的生命，正如印度人所说，如同旋转着的轮子，在运动的力量离开它之后，它还会转动一段时间。

　　由此可见，人类生命的重心在于性本能。只有它才能保证个体的定在，而这是他最想要的。人是卓越的生命意志；只有在第二位的时候，他才想要一个明确的生命。如果他不能拥有这些，就几乎总是认命，满足于某种形式的生活。因此，人们每天都会看到无数人在与他们的性格完全不相符的条件下呼吸；但他们以永不满足的欲望，首先想要的只是定在，生命，生命，定在，而且在这样做的时候，他们不停地希望这种生命有一天会通过斗争或运气，以适合他们的形式给予他们。

　　由于这个原因，没有人比生育事业更认真地投入一件事，也没有其他事业能像生育行为一样，以如此惊人的方式集中和集中他的意志强度。仿佛他的能量增加了三倍，甚至是十倍。? 这也难怪! 这毕竟是一个他的存在的延续问题，就目前而言是为了下一代的持续，但通过这一点，是为了一个无限长的时间。由于性爱中力量的表达是如此强大，人们相信在生育中活跃的不是个人而是整个物种。后者的力量会暂时占有个人，使其充满旺盛的感情，几乎撑破脆弱的容器。但事实并非如此。没有奇迹发生! 只要看看处于最高愤怒的人类。他的力量增加了十倍。他举起了在平静状态下无法移动的负荷。在他的愤怒中，种类的精神也许也以一种神奇的方式笼罩着他吗？最近，N.?.Landesirrenanstalt的主任施拉德博士在维也纳举办了一个展览，展出了他的可怜的精神病人在狂热状态下制作的此类物品。人们看到一英寸厚的铁条被弯曲，门铰链和夹子被从墙上撕下来，金属器具和容器被咬扁，除此之外，还有一个贝塞麦钢制成的杯子被撕成六块。也许是物种的精神在这样的狂热中活跃着，或者甚至是在这里产生其 "无限 "力量的一个不可分割的意志？不幸的是，这个词太真实了。?

　　人们不理解大自然的语言，因为它太简单了。- 交配是维持我们生存的唯一手段。? 生殖器是意志的真正焦点。?

　　(W. a. W. u. V. I. 390.)?

　　性本能是生命意志的核心，因此是所有意志的集中体现。

　　(同上，II. 586)

　　性本能是生命意志的最完美表达，是其最清晰的表达类型。?

　　(同上，587)

　　如果生命意志只呈现为自我保护的本能，这将只是对个体在其自然持续时间范围内的外观的一种肯定。- 另一方面，由于意志要的是卓越的生命，而且是永远的生命，所以它同时呈现为性本能，其目的是无休止的一系列世代。

　　(W. a. W. u. V. II. 649)。?

　　从我的哲学的顶点来看，对生命意志的肯定集中在生育行为中，这是它最决定性的表现。?

　　(Parerga II. 444.)?

　　人类只有通过不断地行使这种性质的行为才得以存在。

　　(W. a. W. u. V. II. 651)。?

　　这一行为是世界的核心、汇编、精髓。?

　　(同上，652)。?

　　通过生育我们存在ist，通过生育我们将存在ist。现在让我们来谈谈死亡。死亡是彻底的消灭。被种类制服的化学力量再次变得自由：它本身像一盏没有油的灯一样熄灭。- 个体通过死亡的结局其实不需要任何证明，而是被常识认可为一个事实，并被这样的信心所证实，即自然界的谎言和它的错误一样少，而是公开地陈述它的行为和本质，甚至是天真地陈述，而只有我们自己通过妄想使它变得黑暗，以便解释只适合我们有限的观点。(W. a. W. u. V. I. 382)

　　我们在死亡中所担心的确实是个体的堕落，因为它公开地表现出来，由于个体是在一个单一的客体化中的生命意志本身，它的整个存在抵制着死亡。? (同上，第334页。)?

　　生命意志的最完美的表现，在人类机体这个极其复杂的人工齿轮中呈现出来，必须碎裂成尘埃，因此它的整个存在和努力最终被显著地归于消灭，--这是自然界的天真陈述，它总是真实而真诚的，这种意志的整个努力是一种本质上的空虚。?

　　(Parerga II. 308.)?

　　观点随时间和地点的变化而变化：但自然界的声音始终如一，因此最应注意的是。- 在自然界的语言中，死亡意味着消灭。?

　　(W. a. W. u. V. II. 529)。?

　　我总结一下。?

　　1）人类的本质是其父母的再生的本质。?

　　2）人只能通过生育来维持自己的定在。?

　　3）死亡是绝对的消灭。?

　　4）没有在孩子身上重新焕发活力的个体意志，没有在他身上保证其延续性的个体意志，他们在死亡中无可挽回地丧失。?

　　5）生命的重心在于性本能，因此，只有交配的时刻才是重要的。?

　　6）死亡的时刻没有任何意义。

　　如果我们现在和叔本华一样，把人为保持自己的定在而进行的努力称为：对什么意志的肯定；另一方面，他为摆脱定在、破坏其种类，即为使自己脱离自己而进行的努力称为对生命意志的否定，那么

　　1）人在生育行为中最清楚、最肯定地确认了自己的意志。?

　　2）他只有在性本能没有得到满足的情况下，才能安全地从生命中解脱出来，从自己身上解脱出来，得到救赎。童贞是救赎的必要条件，如果人只是在已经肯定了自己生育孩子的意志时才抓住这个机会，那么对生命意志的否定就是没有结果的。?

　　随着这种超越自己身体的肯定，在一个新的身体呈现之前，痛苦和死亡作为属于生命的表象，也被重新肯定，由最完美的认识能力带来的救赎的可能性这次被宣布为没有结果。这就是生育事业的耻辱的深层原因。? (W. a. W. u. V. I. 388)

　　我在这整个陈述中重复了我的哲学思路，并处处以叔本华作品中的段落作为证据。?

　　这些段落与其他段落正好相反：按照已经引用的歌德的说法：它是一种连续的设定和中止，是一种无条件的言说和瞬间的限制，因此，一切的一切都同时是真实的。?

　　叔本华是作为一个清晰、冷静、不偏不倚的自然观察者来写的；而我现在要提到的其他人，则是作为一个超验的哲学家来写的，他用紧握的双手把自己放在真理面前，然后把握住了高贵的女神。在这样的时刻，他本来如此透彻的精神目光一定被蒙上了一层厚厚的面纱，他在这种状态下的行为看起来就像有人在黑暗中摸索，根据触觉的数资料来确定物体的颜色。于是，他的聪明才智只表现在把异质的东西巧妙地结合在一起，并小心翼翼地掩盖所有的裂痕和裂缝。他的全部基本错误，我们已经知道，在伦理学中出现的是一群纵火犯，他们破坏了他的工作。然而，在我逐一介绍之前，我将让他自己谴责以下内容。他说（Parerga I. 202）：

　　没有什么比不断地谈论一个人显然不知道其存在、对其本质完全没有概念的东西更不符合哲学的了。?

　　在基本错误的顶端是偶然原因。在伦理学中，它们凝结成最粗俗的偶然主义，康德用这样的话来谴责它：

　　我们可以假设，没有人会接受这个系统，因为他根本不关心哲学。? (Kk. d. U. 302.)?

　　然而，叔本华并没有注意到这个警告，他写道：

　　就生育者而言，生育只是他对生命意志的决定性肯定的表达、症状；就被生育者而言，它不是出现在他身上的意志的原因，因为意志本身既不知道原因也不知道结果；但是，像所有的原因一样，它只是意志在这个时间、这个地点出现的原因。?

　　(W. a. W. u. V. I. 387)。?

　　死亡作为个体的终结而公之于众，但在这个人身上却有一个新生命的萌芽。?

　　(Parerga II. 292)。?

　　垂死的人灭亡了：但有一个胚胎留下了，从这个胚胎中出现了一个新的生命，这个生命现在出现了，却不知道它是从哪里来的，为什么它是这样的一个生命。?

　　（同上）

　　每一个新生的生命的新鲜存在都是由一个死亡的生命的年龄和死亡来支付的，这个死亡的生命已经灭亡，但包含着不可毁灭的胚胎，这个新的生命就是从这个胚胎中产生的：它们是同一个生命。?

　　(W. a. W. u. V. II. 575)。?

　　在这之后，我们可以看到，此刻生存着的所有生命都包含了所有将在未来生存的生命的实际上的核心，因此，这些人就像它一样，已经存在了。?

　　(Parerga II. 292.)?

　　这意味着简而言之。在任何生物体的死亡中，其本质仍未被触及。它又沉入一个意志中，这作为一种积极的力量，把它放在一些种子或蛋中。原本是人的东西可以变成橡树、虫子、老虎等，或者一个垂死的乞丐的存在变成国王的儿子、舞妓的女儿，等等。? 人们无法相信，一个写出《论素质的遗传》这一辉煌篇章的人竟然有这样的想法。这就好比一个婆罗门在讲授变态心理学，或者一个佛教徒在讲授帕林尼西亚。但是没有! 这两种教义都是为了支持道德而发明的深刻的宗教教条。? 另一方面，叔本华不知道死后的报应，在这个世界上生命是对意志的唯一可能的惩罚。- 然而，所有将生活在未来的众生确实已经是现在；但这只能理解为，所有未来的橡树将从现在的橡树降生，所有未来的人将从现在的人降生，以一种非常自然的方式。我完全有理由相信，叔本华从佛陀的异常重要的 "因果报应 "学说中借用了他荒谬的 "偶然性"，我将在《形而上学》中讨论这一学说。-

　　在偶然的原因之后，不稳定的、转瞬即逝的实在的物质到来了，并摇动它的卷轴：

　　? "怎么会呢？"有人会说，"单纯的灰尘，原始物质的持续存在，却应该被视为我们的存在的持续存在？" 噢!? 你认识这个灰尘吗？你知道它是什么，它能做什么吗？在你鄙视它之前，先学会了解它。? (W. a. W. u. V. II. 537)。

　　多么悲惨啊!?

　　物质之后是被否定的个体性：

　　我知道个体性是每个有机体的属性，因此，如果它是自我意识的，也是意识的属性。现在得出结论说，它是那个逃逸的、赋予生命的、对我来说完全未知的（！）原则所固有的，这没有什么动机Anla?；没有动机Anla?，因为我看到，在自然界的任何地方，每个个体的现象都是活跃在无数个相同的现象中的一般力量的作用。? (W. a. W. u. V. II. 536)

　　我们的意志惧怕死亡，是因为在这里，认识对它来说，它的本质只存在于个体的现象中，由此它产生了一种错觉，认为它与此一起灭亡，例如，镜子中的一幅画，当它被打碎时，似乎与它一起毁灭。?

　　(同上，I. 569)

　　在被否定的个体性之后，是被否定的实在继承和实在发展与 "无限 "时间的致命纠缠：

　　当我们尚未出现的时候，已经过去了无限的时间：但这根本不会让我们感到悲伤。另一方面，在短暂的存在之后，将出现第二个（！）无限，在其中我们将不再存在，这让我们觉得很难，甚至无法忍受。

　　(W. a. W. u. V. II. 531)

　　最大的对比莫过于时间的无情飞逝，它带走了全部的内容，而真正wirklich现有的东西是固定不动的，它在任何时候都是一个。

　　（同上 548）

　　在任何特定的时刻，所有的动物种族，从小白鼠到大象，都完全在一起。他们已经自我更新了好几千次，而一直保持不变。?

　　(同上，546)

　　死亡是时间现象的暂时性结束：但只要我们把时间拿掉，就根本没有结束，这个词就失去了所有的意义。?

　　(同上，551)?

　　开始、结束和继续是完全从时间中借用其意义的术语，因此只适用于时间的条件。?

　　(同上，562)

　　?在此，人们只能说：多么天真！

　　在时间的背后的是种类。

　　狮子的出生和死亡，就像瀑布的水滴；但狮子的理念，或外形，就像它上面不可动摇的彩虹。?

　　(W. a. W. u. V. II. 550.)?

　　种类，即由生殖纽带连接的个体。?

　　(同上，582)

　　对个体来说，种类本身的事务，即性的关系、繁殖和养育后代，比其他任何事情都要重要得多，也更令人关注。?

　　(同上，582)

　　通过生殖器，个体与物种相连。(-)

　　人类永恒的理念，在时间上延伸为人类系列Menschenreihe，通过生育的连结纽带，再次出现在时间上，成为一个整体。

　　(同上，II，719)

　　最终将两个不同性别的个体完全吸引到对方身上的，是整个种类所显示的生命意志，它在这里预示着其本质的客体化，与这两个可以生育的个体的目的相对应。

　　(同上，II. 612)

　　个体在这里的行为，在不知不觉中，代表了一个更高的行为，即种类。

　　(同上，627)

　　这种探究和检查是种类的天才对两个可能的个体的沉思，以及它的素质的组合。(-)

　　只有种类才具有无限的生命，因此能够有无限的欲望、无限的满足和无限的痛苦。

　　(同上，630)

　　这从根本上说是错误的。生育的纽带连接着父母和孩子，也就是其生育者和他们自己，而不是个体和一个被发明的种类。- 当个体交配时，他们是在为自己服务，而不是代表一个超验的更高力量行事。?

　　通过生殖器，个体确保了其超越死亡的存在。这样说来，具体的现世，那实际和真实的给予，是不掺假的，本身不受错误影响的，因此我们必须通过它而深入到事物的本质。

　　(Parerga I. 177.)?

　　紧接着种类的是物自体的被否定的可认识性。

　　我们不可能根据物自体的内容来认识它。- 那么，只要我是一个认识着的东西，我自己在我自己的本质中实际上（！）只有一个现象：另一方面，只要我直接是这个本质本身，我就不是认识着的。?

　　(W. a. W. u. V. II. 664)。?

　　叔本华由此（因为只有现象在时间中，而不是物自体）得出结论：死亡根本不能攻击我们的最内在的本质。他在Parerga II. 334中非常清楚地指出了这一点：

　　针对某些愚蠢的反对意见，我指出，对生命意志的否定根本不意味着实质substanz的消灭，而仅仅是失去意愿的行为：迄今为止一直意愿着的同一事物不再意愿了。

　　因此，这是一个不再需要的意志的问题，也就是说，对于其本质，人们根本没有概念。? 我在上面把对生命意志的否定定义为意志努力从自身中解脱出来。在这个世界上，意志要的是最纯粹的生命，最崇高的运动，而在死亡中要的则是消灭，这种要的东西现在是它的生命，它的运动，直到它的最后一口气。如果我们现在把对生命意志的否定定义得不那么尖锐，把它定义为生命意志的努力，但其形式只能是否定的，与世界上的生命形式完全不同的，它仍将总是意愿那种不可想象的生命，因为它根本就必须意愿着什么；因为一个无意愿的意志根本就不能被思考。我们在这里说的不是一系列不间断的有意识的意志行为，而是生命意志本身。

　　因此，所引用的句子是没有任何意义的。顺便提一下，在其他地方，叔本华相当大胆和自信地谈到了一种不是单一意志的定在。因此他说?：

　　舞台上的恐怖让观众面对生命的苦涩和无价值，也就是说，面对他所有的努力都是徒劳的：这种印象的效果一定是，他意识到，即使只是在暗中，最好是把他的心从生命中撕裂开，把他的意志从生命中移开，不爱这个世界和生命；由此，在他的内心深处，意识深受刺激，即使对于不同类型的意志，也必须有另一种定在。

　　(W. a. W. u. V. II. 495)。

　　这里自动产生了一个问题：在什么世界里可以引导这样一种不同的定在方式，他用这样的话来简要地回答：

　　如果我说 "在另一个世界"，那么问 "那另一个世界在哪里 "是非常愚蠢的。因为赋予所有地方以意义的空间属于这个世界：在它之外没有任何地方--和平、安宁和幸福只居住在没有地方和没有时间的那里。?

　　(Parerga II. 47.)?

　　这个几乎是滑稽的句子的荒谬性不需要说明。

　　叔本华是如何构思 "单一的生命意志 "的？我认为（因为人们不可能有任何数学点的表象）就像一片海，其中一部分在无休止地运动，另一部分则是永恒的绝对静止。不再想成为海浪的海浪落回平静的部分；另一方面，那些肯定自己的海浪在死亡中落入运动的部分，后者立即将它们作为新的海浪再次抬升到海面。这就是神秘主义者的大海，分为作为神性的上帝和作为上帝的上帝。?

　　现在是智性，它与意志有根本的不同。? 意志是形而上的，而智性是物理的。? (W. a. W. u. V. II. 225)

　　智性作为大脑的单纯功能，会受到身体消亡的影响；相反，意志则不会受到影响。? (ib. 306.)

　　认识的主体是灯笼，它在完成它的服务后就会熄灭。

　　(ib. 570.)?

　　当然，我没有必要再次澄清意志和精神之间的关系。我记得已经说过的，叔本华本人最后不得不反悔，承认智性是认识的意志，正如胃是消化的意志，等等。我只想问：一具尸体教会我们什么？它告诉我们，不仅自我意识、理性、智性等已经灭绝，而且意志也已经灭绝。人的整个理念，

　　即这种具有明确智性的明确性格。

　　（Parerga II 246）?

　　是死的。-?

　　智性的后面是偏爱的直觉认识。?

　　每一个人都会有一个直接的、直觉的认识，那就是只有现象才能找到它的终点，而物自体并没有因此受到挑战。?

　　(Parerga II. 287)。?

　　叔本华在这里有什么明确的想法吗？最聪明的人应该如何能够直觉地认识到他是永生的？而且更重要的是：每个人都应该能够做到这一点! 诚然，叔本华的错误有时以一种大胆和无礼的方式出现，使最温和的血液沸腾。在禁食和苦修带来的神秘狂喜中，许多虔诚、圣洁的忏悔者可能看到了自己的变形形象，这种景象可能使他确信自己的灵魂是永生不朽的；但每个人都能生动地认识到自己的永生，这就是无法理解的。叔本华还急忙把这种直觉的认识归结为感觉，因为仅仅四句话，我们就读到了：

　　每个人都觉得自己是另一个人从无到有创造出来的其他东西。?

　　最后，让叔本华的主要错误，即他的形而上学倾向，说说三角祭坛 ex tripode：

　　在我们的 "定在"（Dasein）背后有另一种东西，它只有在我们摆脱了世界之后才会被我们接触到。?

　　(W. a. W. u. V. I. 479)。?

　　我相信，在死亡的那一刻，我们会意识到，一个单纯的欺骗将我们的定在限制在我们的肉身之中。

　　(同上. II. 689.)?

　　死亡和出生是对意志意识的不断刷新，而意志本身是没有终点或起点的，只有它才是定在的实质（但每一次这样的刷新都会带来对生命意志否定的新的可能性）。?

　　(同上，II. 571)

　　叔本华在一个内在领域和一个与之同时存在的超验领域之间来回摇摆（这种摇摆自始至终没有一个哲学家能够摆脱，只有我的哲学才使之戛然而止），他为使这两个领域和谐而作出的徒劳努力，在任何段落中都表现得如此清楚：

　　人们也可以说：生命意志只在现象中显现，而这些现象完全是无。但这种无，连同现象，仍然在生命意志之中，停留在它的基础上。? (Parerga II. 310.)?

　　他至少是诚实地补充说：

　　当然，那是黑暗的!?

　　当然，对于超验的叔本华来说，在整个人生中最重要的不是受孕的时刻，而是死亡的时刻。他以康德谈及良知的同样庄重、不苟言笑的语气来谈论它：

　　死亡是不再是我的伟大机会：对使用它的人来说是好事。

　　(W. a. W. u. V. II. 580)

　　在死亡的时刻，决定了人是回到自然的怀抱，还是不再属于自然，但是------我们缺乏形象、概念和词语来表达这种对立。?

　　(同上，697。)?

　　个体之死是大自然对生命意志的诘问，每一次都在不知疲倦地重复：你受够了吗？你想从我这里消失吗？? (-)

　　?基督教通过告诫、忏悔、圣餐和最后的仪式，对适当利用死亡时刻的关怀，就是在这个意义上设想的：因此，基督教也祈祷保护自己不受突然死亡的影响。? (-)?

　　然而，死亡应被视为生命的实际目的：在它的那一刻，所有的决定都由整个生命过程来准备和启动。

　　(同上，730)?

　　在死亡时刻，所有决定人的永恒命运的神秘力量（虽然实际上植根于我们自己）都聚集在一起并开始行动。从它们的冲突中产生了他现在必须要走的路，即他的轮回palingenesia准备好了，连同所有在其中孕育的福与祸，从那一刻起就不可逆转地决定了。- 这就是死亡时刻最严肃、最重要、最庄严、最可怕的特质的基础。? 它是一个最强烈意义上的危机，一个普遍的判断。?

　　(Parerga I. 238.)

　　与柏拉图一起，人们想说：哦，奇妙的人！当小孩子们害怕的时候，他们会说："我的孩子们！"。- 当小孩子们害怕时，护士必须唱歌。叔本华--他真的应该----吗？

　　这是一个合适的地方，可以说一说自杀问题。?

　　叔本华作为一个人，完全没有对它的偏见，这一点我对他表示赞赏。只有冷酷无情的人，或者陷入教条的人，才能谴责自杀。我们都有福了，一双温柔的手为我们打开了那扇门，当闷热的生命大厅里的温度变得让我们无法忍受时，我们可以通过这扇门进入寂静的死亡之夜。只有最粗暴的专制主义才能惩罚自杀未遂。?

　　就算刑事司法对自杀不屑一顾，这也不是宗教上的有效理由，而且，这是绝对的荒谬：因为有什么惩罚能阻止一个寻求死亡的人呢？如果人们惩罚自杀的企图，那么受到惩罚的是自杀失败的笨拙。?

　　(Parerga II. 329.)?

　　另一方面，哲学家叔本华在没有任何正当理由的情况下，把自杀笼统地说成是一种无目的的行为。他的意思是：

　　一个对生活感到厌倦的人没有希望从死亡中解脱出来，也不能通过自杀来拯救自己；只有在黑暗、凉爽的Orcus（罗马神话中的死神）以虚假的借口引诱他成为休息的天堂。

　　(W. a. W. u. V. I. 331)。?

　　自杀只否定了个体，没有否定物种。?

　　(ib. 472.)?

　　自杀是对单一现象的任意破坏，其中物自体仍然不受干扰。? (-)

　　这是错误的。正如叔本华所宣称的那样：意志是形而上的，智性是形而下的，而每一具尸体却清楚地告诉我们，整个理念都已被摧毁了，他对待自杀时，装出一副样子，好像他已经从最确定的来源准确地了解了自杀者死后的情况。事实是，自杀者，作为一个物自体，在死亡中被摧毁，就像每一个有机体一样。?如果他不在另一个身体里继续生存，那么死亡就是他的绝对毁灭；在另一种情况下，他只是用他最脆弱的部分逃离了生命。它使车轮停止了，否则在运动的力量离开它之后，它还会继续摆动好一阵子。?

　　还请阅读W. a. W. u. V.第一卷中的第474页，据说禁欲主义中选择的绝食与通常的自杀有不同的效果，人们会对一个伟大精神的流浪感到惊讶。- 我最好用叔本华的另一个好想法来结束这些对伦理学的初步调查：

　　哲学应该是可交流的知识，因此必须是理性主义的。?

　　(Parerga II. 11.)

　　我们现在面临着伦理学的主要问题。?

　　1)意志是自由的吗？?

　　2) 道德的基础是什么？?

　　意志是不自由的，这是一个非常古老但一直有争议的真理。基督说过它，保罗、奥古斯丁、路德、加尔文也都承认它。所有时代最伟大的思想家都对它表示敬意，我列举了：瓦尼尼、休谟、霍布斯、斯宾诺莎、普里斯特利、康德和叔本华。

　　我们现在要研究的是后两位哲学家对无区别自由libero arbitrio indifferentiae 所采取的立场。?

　　根据康德的观点，世界是现象的整体。这些现象，以及它们之间的相互联系，是由思维主体通过自己的手段（通过空间、时间和范畴）产生的。尽管如此，每一个现象都是以物自体为基础的。正如我们所知，康德通过在因果性的基础上找到物自体，获得了物自体，而因果性被认为只在现象领域有效。?

　　他著名的理知与验知经验的区别就是基于这种虚构的表象与出现在其中的东西的关系，叔本华认为这是这个伟大的精神，实际上是人类所产生的最美丽和最深刻的思考，并认为这是人类深刻性的所有成就中最伟大的。最重要的是，现在要看她是否配得上这种赞誉。

　　首先，由于所给出的原因，它受到了 "原则问题"（petitio principii）的影响；因为康德不假思索地把理知性格强加给验知性格：没有证据，而根据他的哲学，他根本无法提供证据。然而，让我们撇开这一点，明确康德对这两个性格的理解。他说?：

　　我把感官对象中本身不是现象的东西称为理知的。?

　　(Kk. d. V. 420.)

　　?每一个积极的原因都必须有一个性格，即它的因果律，没有这个性格，它就不是一个原因。这样，我们就会有，首先，在感性世界的主体中，有一个验知性格，通过这个性格，它的行动Handlungen，作为现象，将根据自然界的恒定规律与其他现象完全相关，并且可以作为它们的条件从它们那里获得。- -?

　　其次，人们还必须赋予它一个理知特性，据此它确实是那些作为现象的行动的原因，但它本身并不处于任何感性的条件之下，而且本身也不是一个现象。?

　　(同上，421)。?

　　这种理知性格永远不可能被直接知道，因为我们只能在它显现的范围内知觉到任何东西，但它仍然要根据验知性格来思考。?

　　(ib. 422.)?

　　因此，这是一个关于感官世界的主体的某种效力的问题：它的自然本性，它必须始终按照这个本性行事。这个本性就是它的验知性格。然而，就物自体而言，它只是一个X的现象，一个无广延的、永恒的事物的表象，它被剥夺了所有的必然性，完全自由地成为一切现象的基础，并且只能根据验知性格来思维。?

　　因此，我们必须坚持验知性格，以便能够抓住理知性格，就像通过一个简短的结尾一样；因为这是立即不可识别的。? 在说谎者的例子中（Kk. 431），人们说：

　　一个人通过他的验知性格去寻找相同的来源，而这些来源是在不良的教育、不良的同伴中寻找的，部分也是在对羞耻不敏感的天性的恶意中寻找的，部分是归咎于粗心和轻率。?

　　而从其他段落中可以看出，验知性格是对特定感性的接受性。

　　现在，根据上述情况，人们应该认为，理知性格是这些性格的基底，是现象的素质，简而言之，是始终相同的心的构成；因为验知性格只是理知性格的表象，后者只是前者的超验原因，因此这两者之间不可能有绝对的区别，即使理知性格在本质上不能立即被认识。?

　　尽管如此，康德还是理知性格放在了人的头脑中。?

　　人在其他方面只通过感官来认识自然界的一切，也通过单纯的统觉来认识自己，即在他甚至不能算作感官印象的行动和内在决定中，他自己当然部分地是一个显象，但部分地，即就某些能力而言，是一个纯粹的智性对象，因为它的行动甚至不能算作感性的接受。我们称这些能力为理解力和理性；特别是后者，它以一种非常实际而卓越的方式与所有经验条件下的能力相区别，因为它仅仅根据理念来考虑它的对象。?

　　(同上，426)?

　　因此，认识能力是一个人的道德素质、他的意志的特定品性art、他的欲望能力的超验基础。

　　我必须坚决反对这一点；不仅从我的哲学立场出发，而且以叔本华的名义，他已经出色地证明，智性和自我意识不一定属于物自体的本质，因此，这些永远不可能成为现象的超验基础。

　　康德继续说：

　　纯粹的理性，作为一种单纯的智性能力，不受时间形式zeitform的制约，因此也不受时间序列的条件制约。理性的因果性在理知性格中并不产生，或者说并不在某一特定的时间上升，以便产生一个效力。?因为否则的话，它本身就会受制于现象的自然法则，因为它根据时间而规定了因果系列，那么因果性就会是自然的而不是自由的。所以我们就可以说：如果理性在现象方面可以有因果性，那么它就是一种能力，通过这种能力，经验性的效力系列的感觉条件首先产生。? (同上，429)

　　这也同样是错误的，它产生于先验时间的纯粹直观，而这种直观被认为属于感性。我们知道，首先，现在是理性的形式，其次，与认识主体的观念时间无关，物自体本身就是在实在的运动中。如果我把它从时间中抽出来，我决不会因此而剥夺它的实在运动，使它成为漂浮在发展之流之上的孤独的、不动的存在。那么，如果把理知性格放在理性或叔本华的生命意志中，它决不可能自行开始一系列经验性的效力；因为它的每一个产生一系列效力的行动本身总是一个系列的成员，其成员被最严格的必然性拴在一起。?

　　然而，让我们无视这一点，把理知性格看作是自由的。它的行动怎么能被称为自由呢？?

　　因为它的行动在它的验知性格（感官模式）中是相当精确地确定和必要的，怎么可能被称为自由？? (Kk. d. V. 429)。?

　　在两种可能性中只有一种：要么是理知性格（思维模式）一劳永逸地决定了验知性格（感官模式）的性质，人的验知性格在他的一生中保持不变，只是智性被抽离成一系列的个体行动，要么是人在自然界中占据了一个特殊的位置，也像现象一样自由，具有自由性（libum arbtrium）。?

　　康德回避了这一选择，并把在任何时候都能决定经验性的能力赋予了理知性格。

　　因为既然理性本身不是一个现象，而且根本不受任何感性条件的制约，那么在它身上就不会产生时间系列，甚至就其因果性而言，因此，根据规则决定时间系列的力学式法则也不能适用于它。?

　　就理知性格而言，经验性只是感性的方案，没有之前或之后，每一个行动都是纯粹理性的理知性格的直接效力，因此它的行动是自由的......而它的这种自由不仅可以被消极地视为独立于经验性条件，也可以被积极地视为自身开始一系列事件的一种能力。?

　　(430.)?

　　现在是说谎者的例子，从中可以清楚地看到，理知性格可以在任何时候决定经验性的东西。?

　　谴责是建立在理性的法则之上的，据此，这被认为是一个可以而且应该决定人的行为的原因，而不考虑所有提到的经验性条件。- - -?

　　该行为被归因于说谎者的理知性格；他现在，在他说谎的那一刻，完全应该受到责备；因此，不管该行为的所有经验条件，理性是完全自由的，其不作为完全归因于它。? 此外（Kk. d. prac. V. 139.）?

　　满足绝对的戒律，在任何时候都在每个人的力量之中。?

　　换句话说，人在任何时候都是自由的，他的行为的必然性是一种假象，就像他自己（作为一个躯体）、世界、一切都只是一种假象一样。

　　从名义上是批判性的、实际上是经验性的唯心主义的立场来看，是不会出现不同的结果的。康德用他的嘴唇宣称人类行为的必然性，用他的心宣称人类行为的自由。在这个世界上，也不可能用一只手去拥抱自由和必然性。要么只有自由，要么只有必然。?

　　康德自己也必须承认：

　　在应用中，如果想把它们（自由和必然性）统一在同一个行为中，从而解释这种统一本身，就会出现巨大的困难，这似乎使这种统一成为不可能。?

　　(Kk. d. pract. V. 211.)?

　　以及：

　　但是，这里提出的困难的解决，可以说有很多困难，而且几乎不可能有一个明确的阐述。但是，每一个已经尝试过的或可能尝试过的其他问题是否更容易、更容易理解？? (同上，220页)

　　顺便说一下，这个问题在康德的时代，除了其他方面，还没有成熟的解决方案。每个人都有一定的作用范围；康德的是认识能力的范围，他在这个范围内完成了不朽的事情。在道德方面，他只负责宣泄所有相关问题。他以最全面的方式做到了这一点，但没有取得任何持久的成果。这就需要另一种新的力量（叔本华）来揭开真正的物自体，只有它才能成为所有道德行为的源泉。康德把 "本体 "作为 "X "留在认识理论中；另一方面，在伦理学中，在必须以必然性的方式触及它的地方，他把它放在人类的理性中，而它显然不属于那里。叔本华揭开了它的面纱，但是，仿佛他的思维能力在这一点上几乎已经耗尽，他无法提供一个无可指责的伦理学，不得不把它留给我，让我通过内在领域与超验领域的绝对分离，向每个人清楚而令人信服地解释自由与必然性在同一个行动中的结合。

　　不是在文字上，但肯定是在意义上，康德假定了一个纯粹的认识性灵魂和一个不纯粹的感性灵魂。人属于两个世界：感官世界和智性世界，我们已经身处其中，并且可以通过某些规则来指导我们按照理性的最高目的继续存在。?

　　(Kk. d. prac. Vern. 226.)?

　　现在，有时他给每个灵魂一个特殊的意志，有时他只把一个意志放在两个人的手中；有时意志本身什么都不是，有时它是其他什么。

　　下面的段落会让人明白这一点：

　　意志仅仅是动物性的（arbitrium brutum），除了感性的冲动，即病理上的冲动之外，它不能被规定。但是，能够独立于感性冲动而规定的，即由只由理性所表象出来的运动原因规定的，被称为自由意志（arbitrium liberum），而与之相关的一切，无论是作为原因还是作为结果，都被称为实践。实践自由可以通过经验来证明。因为决定人类意志的不仅仅是那些激发，即直接影响感官的东西，而是我们有一种能力，可以通过对有用或有害的东西的表象来克服对我们感官欲望能力的印象，甚至在遥远的方面。?

　　(Kk. d. V. 599)。?

　　只有理性的本质才有能力根据法则的表象，即根据原则，或意志来行动。既然从法则中推导出行动需要理性，那么意志就无非是实践理性。如果理性不可避免地决定了意志，那么，这样一个人的行为，被认为是客观上必要的，也是主观上必要的，也就是说，意志是一种能力，只选择理性认为是实际必要的，即是好的，独立于倾向的。但是，如果仅仅是理性不足以决定意志，如果它仍然受主观条件（某些冲动）的影响，而这些冲动并不总是与客观条件一致；换句话说，如果意志本身并不完全按照理性行事（因为它对人来说确实如此），那么客观上被认为是必要的行为在主观上是偶然的，而按照客观规律决定这样的意志就是必然的。?

　　(Kk. d. p. V. 33.)

　　因此，我们有

　　1) a. 动物的意志，

　　b. 自由的意志；

　　2) 只有一个意志。?

　　这一个意志

　　1）是无所谓的，因为它有时由纯洁的灵魂决定，有时由不纯洁的灵魂决定；

　　2）它不是无所谓的，而是

　　a.全然的意志，当它表达理解力与欲望能力的关系时；

　　b.纯粹的意志，当理性通过对法则的单纯表象而实用时。?

　　不可能给一个概念以更大的模糊性，简而言之，就是进一步推动混乱。

　　因此，康德对理知与验知性格的区分不值得叔本华如此慷慨地赞美。康德同时达到了自由和必然性，其结果是他既没有抓住一个也没有抓住另一个：他把自己放在两把椅子之间。因为这迎合了他的形而上学倾向，也因为能够根据需要把必然性或自由放在椅子上是如此令人愉快。?

　　然而，他并没有放过康德的学说，而是像柏拉图的理念学说一样，强行改造了它。首先，他把康德的理知性格变成了意志，作为一个物自体，而康德则相当明确、清晰、简洁地说他就是理性；其次，他让验知性格一劳永逸地被智性所决定，而康德则把智性在任何时候都能在验知性格中显示出来的能力赋予了它。叔本华教导说：

　　验知性格，像整个人一样，作为经验的对象，仅仅是一种现象，因此受制于一切现象的形式，时间、空间和因果性，并受制于它们的规律：另一方面，理知性格，即意志作为物自体，独立于这些形式，因此不受制于任何时间的差异，因此是这整个现象的一个持久不变的条件和基础。然而，这种情况下的绝对自由，即独立于因果律（作为一种单纯的现象形式），是以这样的素质来到它身边的。? 然而，这种自由是一种超验的自由，即不在现象上出现的自由。?

　　(伦理学 96）

　　因此，对于经验世界来说，行动追随本体（operari sequitur esse）毫无例外地站在那里。每个事物都根据它的本性而行动，而它的行动，由于原因，使这个本性被了解。每个人都根据他的本性行事，因此每次必要的行动，在个别情况下，完全由动机决定。因此，自由不能在 "行动 "中找到，它必须在 "本质 "中找到。?

　　(同上，97

　　显然，叔本华在他的重要著作：《论意志的自由》中，毫无疑问是有史以来最美丽、最深刻的思想之一，大大改进了康德的学说--但他对理知与验知性格的区分毕竟不是康德的。他总是回避这两种解释之间的深刻鸿沟；只有两次，被不情愿带走，他非常简短地抱怨：

　　意志，康德以最不恰当的方式，以不可原谅的方式违反了所有语言学的用法，称谓理性。?

　　(W. a. W. u. V. I. 599)。?

　　在康德的伦理学中，特别是在《实践理性批判》中，人们总是看到在背景中徘徊的思想，即人的内在和永恒的存在是由理性组成的。?

　　(伦理学 132）

　　在所引用的优秀著作中，叔本华无可辩驳地证明了意志，作为一种验知性格，从来都是自由的。即使这件事并不新鲜，但他还是有一个无可争议的优点，那就是为所有理性的人彻底解决了关于人类行为的自由与不自由的争议。从此，意志的不自由是哲学到现在为止为之奋斗的少数真理之一。我一会儿会讲到超验的自由。?

　　但叔本华真的应该，至少这一次，保持与他的观点一致吗？不幸的是，情况并非如此。他还打穿了人类意志行为的必然性；因为他不允许人类意志的超验自由，他在上面说过，人类意志的超验自由并不表现在外表上，因为operari sequitur esse对经验世界来说是固定的，没有例外。?

　　是固定的，只在两种情况下出现，然后只在一种情况下出现，作为来自神的力量deus ex machina。? 这种自由，这种全能------现在也可以，而且确实是在它最完美的外表下，对它自身本质的完全充分的认识已经出现，重新表达自己，因为要么在这里，在反思和自我意识的顶峰，它想要的东西和它盲目地、不知道自己的东西一样，在这里，认识，如同在个体身上那样，在整体上，始终是它的一个动机。或者，反过来说，这种只是成为它的安静剂，它安抚和取消了所有的意愿。这就是对生命意志的肯定和否定，作为意志在个人变化方面的一般而非个别的表达，它并不以令人不安的方式修改性格的发展，而是通过越来越强烈地突出整个以前的行动方式，或者反过来，通过废除它，生动地表达了根据现在接受的认识，意志已经自由抓住的格言。?

　　(W. a. W. u. V. I. 363)。?

　　另一方面，再往前走113页（476）就说了。?

　　事实上，真正的自由，即独立于理性的命题，只是由于意志作为一个物自体，而不是由于其现象，它的基本形式到处都是理性的命题，即必然性的要素。但是，这种自由也能在现象中直接显现的唯一情况是，它结束了现象的东西。

　　所以叔本华在这里明确地说：只有在否定自己的时候，意志才是自由的；在第一段中，它在肯定的时候也是自由的。?

　　保持一致是一个哲学家最大的责任，但它却最为罕有。?

　　(Kant, Kk. d. U. 122.)?

　　根据我的哲学，将个体意志分为悟知和验知性格是不允许的。?

　　人类的个体意志带着相当明确的性格进入生命，并在实在的发展中保持到死亡。从一个运动点到另一个运动点，或者主观地表达为，从一个现在到另一个现在，这个我想在这里赋予其恒定性的性格，作为一个整体运动。它的每一个行动都是它的本性和充分动机的产物。因此，在每个行动中出现的只是一个性格。如果有人想把这称为验知的，因为人们只有通过经验才能了解它的本质，那就可以这样做；但假设验知性格只是无时间的、智性的、似乎在时间中被拉开的，那我必须以荒谬的方式拒绝；因为只有当时间真的是先天的纯粹直观时，它才有意义，我相信我已经充分地反驳了。另一方面，如果物自体是在实在的发展中被设想出来的，而时间只是那种被赋予我们的观念形式，以便能够跟踪和识别实在继承，那么这种微妙的区别就失去了所有的意义，我们可以只谈论一个性格，人们可以随心所欲地称呼它。

　　现在，就叔本华在他美丽的文章《论意志的自由》中把超验自由放在 "本质 esse"中而否定了 "创造 Operari"，所以我也不得不把它从 "本质 "中取出。?我既不知道一个美妙的偶发事件，也不知道一个非常重要的、可怕的死亡时刻，在这个时刻里，人的生命力与所有在其中孕育的福祉和祸患一起准备好了，而且从这个时刻开始就不可逆转地决定了。? 仅仅在受孕的那一刻，人的性格就被决定了，而且是必然的。两个相当明确的人走到一起，生育了相当明确的第三个人，这个人应被理解为一个恢复活力的古老生命（一系列发展的成员）。这个新的个体现在按照诗人的话发展：

　　在你降临世上的那一天；

　　太阳接受了行星的问候，

　　你随即永恒地遵循着，

　　让你出世的法则茁壮成长，

　　你就是你，你无法逃脱你自己，

　　师贝尔和先知已经这样说过；

　　时间，力量都不能打碎，

　　那既成的、已成活的形体。

　　(歌德)?

　　因此，每个生命都有一个它不可能自由选择的性质（一个本质）。但每一个存在都会给另一个存在提供指导，因此我们最终到达了一个超验统一体的纯粹存在，在它瓦解之前，我们必须赋予它自由，然而，我们无法理解它，就像绝对安息那样。但是，由于一切事物最初都在这个简单的统一体中，一切事物也都以自由选择了它的本质，因此每个人都要对他的行为负责，尽管他有明确的性格，而行动是以必然性的方式产生的。

　　这是唯一可能的、绝对正确的、长期以来徒劳地寻求的对哲学中最困难的问题之一的解决方案，即自由和必然性在同一个行动中的共存。?

　　康德在任何时候都给人以自由，叔本华（我避免了他的不一致）在死亡时也有自由，而我从他那里拿走了所有和任何自由，把真正的自由指给已然灭亡的超验领域，并为多样性、运动性和必然性的清晰世界腾出空间，没有例外：这是我们所有知识和所有真理的来源。?

　　在我们能够着手研究道德的基础之前，我们必须研究意志的不变性。

　　叔本华哲学中最美丽的花朵，或者说最崇高的果实，就是对生命意志的否定。人们会越来越认识到，只有在这一学说的基础上，才有可能认真谈论哲学取代宗教，让它深入到人们的内心最深处。在叔本华之前，哲学为呼唤救赎的人心提供了什么？? 要么是关于上帝、灵魂的不朽、物质、偶然的悲惨幻想，总之是一块石头；要么是对认识能力的仔细、非常有洞察力、绝对必要的调查。但是，在对自己感到惊讶的时刻，当反思占了上风，一个安静的悲伤的声音在他内心深处说话时，人问什么呢？?

　　我活着--但不知道能活多久。?

　　我死了--但不知道什么时候。?

　　我将离开--但不知道去哪里。?

　　根据主观形式、空间和时间，根据因果律和杂多直观的综合？心希望有东西可以依附，在生活的风暴中有一个不可动摇的基础，面包和新的面包满足着它的饥饿感。因为基督教满足了这种饥饿，希腊哲学在与它的斗争中不得不屈服，因为基督教在一切动摇和颤抖的时候提供了一个不可动摇的基础，而哲学则是毫无结果的争吵和激烈的斗争的场景，往往最杰出的思想，像翅膀一样却伤痕累累，无精打采，最后投入了教会的怀抱。但现在人们不能再相信了，而且因为不能再相信，人们就把宗教的神迹和奥秘与它坚不可摧的核心：救赎的真理一起扔掉。完全的冷漠主义占据了心灵，康德非常恰当地称之为 "混沌与黑夜之母"。叔本华现在用一只强有力的手抓住了基督教的这一不可摧毁的核心，并将其带入科学的殿堂，作为圣火，它将作为人类的新光迸发出来，并传播到所有的土地上，因为它具有这样的性质，它可以激励个人和群众，使他们的心燃烧起来。?

　　然后，宗教将完成它的使命，走完它的历程：然后它可以遣散已经成熟的种族，但它自己会平静地离开。这将是宗教的安乐死。? (Parerga II. 361.)

　　但对生命意志的否定，这个叔本华哲学最光辉的果实，首先必须从他自己那里得到安全，因为他不断地攻击他的孩子，威胁他的生命。

　　首先反对对生命意志的否定的是被否定的个体性。?

　　如果个体性只是一种假象，如果它与认识主体同在，那么人的本质就在于种类，在于叔本华的客体化或人的理念（我将完全不考虑一个不可分割的意志）；因此，除了通过种类，即除了通过生命意志，个体不能以任何其他方式得到救赎。也就是说，除了通过所有人的意志，别无他法，因为种类又只在个人中存在，或者换句话说：个体只有一个愿望：永远被赶出活人的行列，必须等到所有人都想要有同样的愿望。教导这一点的哲学永远不可能取代基督教，因为基督教总是把个人从群众中提升出来，用个人解放的希望使他振作起来，焕发活力。? 我当然不需要再次证明这件事的根本谬误。真正的个体性就像数学的任何定理一样确定。?

　　人们还可以根据叔本华的另一个解释说：如果一个不可分割的意志完全包含在每一个体身上，那么，如果一个体真的自愿否定自己，整个世界就必须结束了。但是，尽管许多人已经否定了自己的意志，但世界仍然坚定而安全地存在。

　　使否定意志成为虚幻的第二个基本错误是否定了实在发展。?

　　如果个体最内在的本质在其现象背后是永恒不变的，那么救赎就完全不可能。否定只能在肯定之后。肯定自己的意志状态不能与否定自己的意志状态同时存在。神秘主义者说："如果光要进来，黑暗必须首先熄灭"。? 如果抛开前后，就会在一个现在把个体带入两个相反的状态，这是任何一个人的大脑都无法想到的。在这里，在哲学的这一重要学说（对生命意志的否定）中，一方面，康德的纯粹直观、空间和时间的不可能性，另一方面，我的认识理论的丰硕性，都比其他地方更清楚地证明了。?

　　第三，与被否定的实在发展密切相关的是叔本华关于验知性格的不变性的学说。

　　人的性格是不变的：它在整个生命中保持不变。?

　　人永远不会改变。?

　　(伦理学 50)

　　另一方面，他又赋予人以完全废除其性格的能力：

　　调和这些矛盾的关键在于这样一个事实，即性格从动机的力量中抽离出来的状态并不直接来自意志，而是来自改变了的认识模式。因为只要认识不外乎是陷入原则性的个体化（principio individuationis），即遵循卓越的理性命题，动机的力量也是不可抗拒的。但是，当个体化原则被看穿时，理念，实际上是物自体的本质，作为所有事物中的同一意志，被直接认识到，意志的普遍沉静在这种认识中出现；那么个别的动机就变得无效了，因为与它们相应的认识方式，被一种完全不同的方式所遮蔽，已经退去了。?

　　因此，性格永远不可能部分改变，而是必须在自然法则的作用下，在个体身上贯彻它在整体中显现的意志：但这个整体，即性格本身，可以通过上述认识的改变而完全废止。? (W. a. W. u. V. I. 477)。?

　　人进入定在时具有相当明确的意志品质。他之所以如此，是因为他想要一般的生命；其次，他想要某种形式的生命。他的意志具有相当明确的性格，这一点是不容置疑的。每个头脑清醒的人都能认识到这一点，即使没有受过哲学教育，我只记得尼禄的父亲，正如苏埃托尼乌斯所说的那样，他以真正宏伟的客观性宣布："从他和阿格里皮纳的性格来看，只能生出一个可鄙和卑鄙的人。" 但意志品质在孩子身上只是作为胚胎存在。这一点很重要，因此要坚持下去。?

　　一个人的明确性格还包括知识，没有知识，他就不能向外活动。所有能够推动他的动机，在到达他之前，都必须通过知识。? 我们必须从这两个基本真理出发。? 坚定的意志品质的胚胎是柔软的，可以被影响。这就是教育的重要性的真正基础。一种意志品质可以得到加强，另一种意志品质可以得到削弱，第三种意志品质实际上已经枯萎，另一种已经窒息的意志品质则被唤醒了。? 教育家用来实现其目的的手段，一般来说是感觉性Sensibilit?t，正如我们所知，它与意志有三重关系。首先，它是意志的依赖性向导；然后，它的行为伴随着感觉；第三，它通过自我意识向人的意志开放其最深的内在。?教育者首先给予孩子技能和对现实条件的某种概述。通过这种方式，他使孩子的头脑成为一个或多或少熟练的向导，并使意志本身有可能更自由地运动。然后，他利用感觉性，通过苛责Züchtigung的方式，将胚胎塑造为意志品质。最后，他通过宗教对孩子进行生命价值的启蒙。如果他是一个思想家，他会告诉他："最高的善是心灵的安宁--其他一切都不算什么。然而，在心的安宁之上，是完全的消灭，其世俗的形象是无梦的睡眠。? 只要你必须活着，就忘记自己，为他人工作。生命是沉重的负担，死亡是救赎"。他不需要担心他的学生会立即投水寻死。青年人要的是生命和定在，但这些话或许会让人深思，并成为他的动机。

　　世界本身就完成了教育。如果一个野蛮生长的人进入它，它就会成为他的第一个教育者，它的本质与被忽视的主体相对应；因为，有比喻说，它像冰一样冷，没有怜悯。它用铁拳把没有经验和顽固不化的人扔到一边，用锤子敲打固定的、几乎不可能改变的意志品质。如果个人过于脆弱，他就会崩溃；如果他生性狡猾，他就会逃脱并进行报复；如果他心地善良，能力有限，他就会容忍和被吸干。?

　　叔本华现在完全承认了知识对意志的影响。? 他说?：

　　由于决定性格或行动的现象的动机是通过知识的媒介作用于它的，但知识是可以改变的，经常在错误和真理之间摇摆不定，但作为一项规则，在生活的过程中越来越多地被纠正，当然是在非常不同的程度上，一个人的行动方式可能会有明显的变化，但人们没有理由从中推断出他的性格的变化。?

　　动机所能做的就是改变他努力的方向，也就是说，使他以另一种方式来寻求他一直以来所寻求的东西。因此，指导、改进的知识，即来自外部的影响，确实可以让他知道他的手段是错误的，并因此可以使他以完全不同的方式，甚至以完全不同的对象来追求他根据其最内在的本质曾经努力追求的目的：但它永远不能使他想要的东西真的与他迄今为止想要的东西不同

　　（同上）

　　只有他的知识可以被纠正；因此，他可以洞察到，他以前使用的这种或那种手段并不能达到他的目的，或者带来的伤害多于收益：然后他改变手段，而不是目的。- 一般来说，所有改进和提高的范围和领域只在于知识。.... 为了这个目的，所有的教育都在发挥作用。通过各种知识和洞察力来训练理性，在道德上是很重要的，因为它为人打开了通往动机的道路，如果没有它，人就会一直封闭着。只要他不能理解它们，它们就不能被他的意志所利用。?

　　(伦理学52）

　　有时，年轻时放纵的激情后来会自愿克制，只是因为现在才知道有相反的动机。?

　　(W. a. W. u. V. I. 349)

　　在叔本华所承认的知识对意志的这种强大（间接）影响中，性格的可变性是隐含的；因为如果意志在知识的推动下，将它的一种品质永远置于不活动状态，它就必须逐渐变得粗野：就好像它根本不存在一样。? 我们也可以笼统地说：每个个体都是生命意志，因此，在每个人身上也有可能表现出意志的所有品质。通过遗传和训练，有些品质在他身上很突出，所有其他品质只是作为有能力发展的胚胎存在。

　　然而，我们不能对性格的可变性施加广泛的限制。?

　　可变性是一个事实。即使是重新焕发活力的古老生命也是一个经过修改的生命，因为两个意志和两个智性的相互作用，产生了意志和精神的新结合。年轻的理念后来进入生命（在最广泛的意义上）并形成自己。它能使自己完全不受各自环境的影响吗？这是不可能的。?

　　我们从中得出以下结论：

　　1）人在进入生命时，有强大和弱小的意志品质的胚胎。?

　　2）强大的可以被削弱，弱小的可以通过教育、榜样、世界来加强。?

　　3) 然而，在他生命的每一时刻，人都有一个明确的自我，即他是一个明确的意志与一个明确的精神的结合，这个自我在有足够的动机的情况下，必须以必然性行事。人总是以必然性行事，从来没有自由，甚至在他否定自己的意志时也是如此。?

　　叔本华对性格被后天改造的能力给出了另一个证明，他把后天改造放在性格的旁边；因为后天改造是在人特别培养经验性的某些能力，而让其他能力萎缩时发生的。顺便说一下，我必须指出，叔本华对后天性格的描述是一个错误的描述。他笼统地谈到了自然素质的形成，却没有从伦理学的角度考虑它们。?

　　我们现在已经把在任何情况下都是由我们的个体自然本性所决定的行动方式简化为我们始终存在的明确的意识到的格言Maximen，根据这些格言，我们像学习一样谨慎地执行它，永远不会被情绪的暂时影响或现在的印象所误导------没有犹豫、没有动摇、没有矛盾。- - -?

　　当我们确定了自己的长处和短处之后，我们就会开发和使用我们突出的天赋才能，设法在各个方面利用它们，并始终转向它们适合和有效的地方；但通过一切手段，并在自我征服的情况下，避免那些我们自然没有什么能力的努力。?

　　(W. a. W. u. V. I. 360)

　　这样的一般命题并不适合于伦理学。把它们实验性地应用于一个以盗窃为主要特征的人物：他应该审慎地、有条不紊地执行，不犹豫、不动摇、不矛盾，如果诚实敢于在他身上说话，他应该以自我征服的方式让它闭嘴。诚然：困难重重，不求甚解 difficile est, satiram non scribere . 最后，我提到叔本华，因为他否认实在的发展，特别是因此坚持意志的不变性（恒定性），所以不得不坚持认为性格的矛盾是无法解释的（W. a. W. u. V. II. 604）。但是，正如我在《政治学》中所展示的那样，它可以很好地被解释。

　　我们现在面临着伦理学的主要问题：其基础问题。?

　　在这里，我也必须先谈康德，但不多，因为叔本华对康德的伦理学的出色批判已经摧毁了它。康德的程序是这样的：

　　他把本应是原则或前提的东西（神学）变成了结果，并把本应是结果的东西（戒律）作为前提。?

　　(伦理学》126页

　　和他的道德基础的主要缺陷?：

　　缺乏实在的内容，完全缺乏现实性，从而缺乏可能产生的效力。?

　　(同上，143。)

　　针对这一点，注意到康德的伦理学的三个结果将是有用的。一个是我们通过理性，通过对概念的清晰认知，对我们的意志产生影响。?

　　我们有一种能力，可以通过对有用或有害的概念，甚至以一种遥远的方式克服对我们感官欲望的印象。? (Kk. d. V. 599)。?

　　第二，只有完全的无私才能赋予行为以道德价值。如果利己主义哪怕是有一丝一毫的作用，那么这个行动在最好的情况下也是合法的，绝不是道德的。第三个结果是，真正有道德的行动因此在生活中根本不会发生。?

　　事实上，完全不可能通过经验来确定一个单一的案例，因为一个本来是强制性的行动的格言只是基于道德的原因和一个人的责任的表象。?

　　永远不能肯定地断定，真的没有任何自我爱惜的秘密冲动，仅仅是在这种理念的掩饰下，是意志的实际决定性原因。?

　　(Kk. d. prakt. V. 27)

　　正因为如此，康德的伦理学，如此纯粹地开始，必须作为道德神学结束。?

　　如果没有上帝和一个希望的世界，道德的光辉思想确实是掌声和赞美的对象，但不是决心和行动的动机。

　　(Kk. 607.)

　　叔本华反驳了柏拉图和斯多葛派关于美德可以被传授的主张，并将伦理学设定为只为了?

　　解释、说明并追溯到人类行为的最终原因，这在道德方面是非常不同的。?

　　(Ethics 195.)?

　　他也是从只有无私才能赋予行为以道德价值的观点出发，公开解释说?

　　没有任何一个利己主义动机是具有道德价值的行动的标准。?

　　(伦理学》204页

　　现在让我们来看看叔本华的道德基础。?

　　从表面上看，他只给了道德一个基础；但如果我们更仔细地研究，我们发现有两个基础，即?

　　1）同情心。?

　　2）对个体化原理的理解，

　　这一点我必须加以证明。

　　他说：

　　另一个人的利益和祸患怎么可能直接，也就是说，与其他情况下只有我自己的利益和祸患那样，打动我的意志，从而直接成为我的动机，甚至有时成为它，以至于我或多或少地把我自己的利益和祸患从属于它，这个本来是我动机的唯一来源？- 显然，只有在其成为我的意志的最后目的时，才会像对我自己一样：因此，在我相当直接地想要他的利益而不想要他的祸患时，才会像其他情况下只想要我的那样直接。然而，这必然预示着我实际上同情他的痛苦，感受到他的痛苦，否则只有我的痛苦，因此直接欲求着他的利益，否则只有我的利益。然而，这要求我在某种程度上与他认同，也就是说，作为我的利己主义基础的我与每个其他人之间的完全差异至少在某种程度上被取消。但是，由于我不在对方的躯体之中，只有通过我对他的了解，即我头脑中关于他的表象，我才能把自己和他认同到这样的程度，使我的行为宣布这种差异被取消。这里所分析的过程------是怜悯的日常现象。?

　　(《伦理学》208)?

　　读到这句话，我们不能不佩服其中所需要的聪明才智。认识，作为对个体化原则的洞察力，在简单的怜悯现象中发挥得多么精妙。根据这一点，怜悯不是一种纯粹的意志状态，就像悲伤、恐惧，就像一般的不快，不是由一个动机感动的仁慈意志的流露，而是--是的，如果我只能给它一个名字：它同时是情感Gefühl和卓越的认识。这个过程是完全不同的。当看到一个巨大的苦难，一个人或一个动物的苦难时，我们在内心感到一种激烈的痛苦，这种痛苦撕扯着我们的心，在许多情况下，特别是在动物受苦的情况下，比受苦者自身的所受痛苦更大。我们既不承认也不觉得自己与受苦者有任何相同之处，而只是在自己身上感受到一种相当积极的痛苦，我们试图通过使受苦者摆脱痛苦而使自己解脱。因此，通过帮助另一个人而使自己摆脱痛苦的人是相当利己主义的行为。他在这个词的真正意义上帮助了自己，无论他是否帮助了对方；因为只有通过帮助对方，他才能帮助自己。?

　　我不可能否认源自仁慈意志的行为的道德价值；但如果一个行为仅仅是因为它不基于利己主义而具有道德性，正如叔本华所认为的那样，那么出于同情的行为就不是道德的，尽管如此。?

　　仅从这一点就可以看出，怜悯不能成为道德的最高原则。我现在将详细证明这一点。首先，叔本华感到不得不把理性--他哲学中真正的灰姑娘--叫来帮助他。

　　然而，绝不需要在每一个案例中真正唤起同情心，因为在这种情况下，同情心往往来得太晚：但从一劳永逸地获得的关于每一个不公正的行为必然给他人带来的痛苦的知识中，....，格言：不得加害neminem laede在高尚的头脑中产生，理性的考虑将其提升到坚定的决心，义无反顾地采取，尊重每个人的权利。-?

　　因为尽管原则和抽象知识绝不是道德的原始来源或第一基础，但它们对道德的生活方式是不可或缺的（！）。?

　　(伦理学》214）

　　如果没有牢固确立的原则，我们就会不可避免地暴露在反道德的冲动之下，当它们被外部印象激发出情感时。

　　(同上，215)

　　其次，叔本华自己也承认：

　　不正当的情欲之罪的可谴责性与正义和人类之爱的美德不能从同一原则得出。

　　(同上，序言 19)

　　第三，大多数正义的行为在基础上找不到位置。想想看，在许多情况下，人们可能被欺骗而不自知。在这种情况下，每个恶人都知道他不会产生痛苦，那么，怜悯怎么能阻止他欺骗呢？甚至在当它不是一个同胞的问题，而是国家的问题时也是如此。?

　　对国家进行的欺诈，盗窃，偷税，在世人眼中一直是最可宽恕的罪行。国家每天都在受骗，而对可怜的国家的怜悯还从未阻止过一个恶棍的欺骗。叔本华很可能考虑过这个问题，但他用一个诡计帮助自己：

　　仅仅侵犯权利本身，确实会被良心和他人所反对，但只有在尊重每项权利的格言被打破的情况下才会如此，而这种格言使真正的诚实人产生。

　　(伦理学236）

　　在此，我们只需问：理性和怜悯，谁是道德的最高原则？如果是怜悯，那么偷盗游戏就不可能是不道德的行为。?毕竟，这个基础太狭窄了，因为神圣性不能站在它上面。但叔本华并不感到尴尬。他强行将怜悯作为看穿个体化原则的结果，现在，作为最后阶段，他允许圣洁，即对生命意志的否定，从这种看穿中出现。然而，这是不对的，正如我在上面所说，这实际上是道德的第二个基础问题，仅次于同情心，而同情心是一种意志状态，仅此而已。慈悲与知识的联系方式与所有其他品质完全相同：知识为它提供了表达自己的动机。

　　那么，什么是个体化原则的实现？?

　　美德确实来自于知识，但不是来自于可以通过语言传达的抽象知识。?

　　(W. a. W. u. V. I. 434)

　　真正的善性、无私的美德和纯洁的高尚并不来自抽象的知识，但它们确实来自知识。也就是来自一种直接的和直观的知识，这种知识不能被解释，也不能被理解，正因为它不是抽象的，所以也不能被传达，而是必须向每个人揭示自己，因此，在人的生活过程中，它不是通过语言，而是完全通过行为找到适当的充分表达。

　　(同上，437)

　　凡是读过《德意志神学》的人，都不会想到高贵的法兰克福特人的话：

　　在那里所揭示的，或在那里所生活的，没有人唱过或说过。也没有人用嘴说过，也没有人用心灵思考过，也没有人认识到，因为它是真理。?

　　的确，叔本华发现自己处于神秘的水域之中：所有的内在性都消失了，"人的最高权力"也熄灭了。一个苦涩的讽刺是，这个对 "康德之后的智者"，即 "江湖术士和风流人物 "的智慧找不到足够嘲讽和蔑视话语的人，为了能够完成他的作品，不得不在他的哲学高峰处采取一种 "智性直观"。?

　　然而，让我们无视这一切，并假设圣洁产生于一种直观的认识：那么它是否摆脱了利己主义？哦，不！圣人要的是自己的利益。圣人想要自己的利益，他想从生命之中得到解脱。他不能要别的东西。他可以从心底里希望所有的人都得到拯救，但他自己的救赎仍然是最主要的事情。?

　　一个圣洁的基督徒首先关心的是自己灵魂的救赎，通过适当的行为为灵魂争取永生是他的主要努力方向。?

　　因此，我们看到叔本华的伦理学，就像康德的伦理学一样，尽管有各种强烈的抗议，但还是建立在利己主义上，建立在真正的个体性上，因为否则根本不可能。这些命题：

　　一切利己主义动机都不是道德价值行动的标准；

　　以及：

　　只有出于责任的行为才有道德价值；

　　这些空洞的、毫无意义的短语，起源于孤独安静的书房，但生活和自然，简而言之，并不认同它：只有利己主义的行动。

　　我现在将简单地建立道德，纯粹是内在地。

　　所有的美德要么是基于在发展过程中的良好意愿：一种高尚的意志品质以某种方式被唤醒，传递下去，然后在有利的环境下，变得越来越稳固，直到一个人身上出现真正的仁慈的意志；要么是基于知识：一种知识启迪了一些人关于他真正的善，激发了他的心。因此，最初的良好意愿并不是道德行动的条件。道德行动可以从同情心中产生，但不一定要这样。?

　　人的利己主义不仅表现在他想保持自己的定在dasein，而且还表现在他想得到 "尽可能多的福利，他能够得到的每一种快乐"，而且还表现在他想得到他无法避免的最少的痛苦。由此可见，智性的任务本身就产生了：它只考虑到意志的普遍利益，并通过抽象的认识，通过理性来决定它。这样一来，自然的利己主义就变成了纯粹的利己主义，也就是说，在公认的善的要求下，意志对其本能进行约束。?这种善有几个阶段。它首先是由意志实际争取的，因为它避免偷窃、谋杀和报复，以免被偷窃、谋杀和报复；然后它进一步限制自己，直到最后它在非存在中认识到自己的最高利益并相应地采取行动。理性在这里处处活跃，在经验的基础上，通过抽象的概念发挥作用。为此，盲目的、无意识的意志将其运动的一部分分割开来，以便它能以不同于以往的方式运动，就像它成为植物和动物一样，因为它想以不同于化学力的方式运动。?但如果认为这些行为是自由的，那将是一种错觉。每一个过渡到另一个运动的过程都是而且是以实在的必要发展为中介的。但所有的运动都是第一运动的结果，我们必须把它称为自由运动。因此，理性，我们可以称之为自由原则，已经与必然性成为一体，因此它与必然性一起作用：世界上没有任何地方有自由的空间。?

　　我并不是说，意志在确立了某种限制它的普遍利益之后，现在必须始终按照它行事。正如神秘主义者所说，只有被品尝过的知识才是有成果的；只有被激怒的意志才会心甘情愿地采取违背其性格的行动。但是，如果意志想要自我救赎，它只能通过理性，通过叔本华如此轻蔑地对待的概念来实现。?

　　正是理性，通过经验和科学，将生活的所有形式呈现给人，使他进行审视、比较和总结，并最终引导他认识到，非存在比所有存在更好。如果意志被安排好，这种抽象的认识以不可抗拒的力量压在它身上，以这样一种方式，一种猛烈的欲望从它身上向它冲击，那么救赎的工作就以最自然的方式完成了，没有直觉的认识，没有征兆和奇迹。?

　　这就是为什么真正echte的信仰在过去和今天都是绝对必要的，以便成为有福之人。不是在脱离人间的时刻，而是通过敏锐的观察和坚持不懈的思考，人在概念中认识到，而不是奇迹般地看到，万物都是个体的生命意志，在任何形式的生活中，无论是乞丐还是国王，都不会有幸福。? 如果上述的知识点燃了人们的心，那么人就必须进入重生，就像石头必须落地一样的必然。因此，美德也可以被教导，美德必须被教导；只是我不能要求一个哲学上粗浅的人认识到他在非存在中的最高利益。这需要高度的教育和最全面的精神视野，如果心灵在受孕时还没有接受禁欲主义的指导。粗糙的人只能在世界的货物中，在财富、荣誉、名声、享受等方面认识到他的善。因此，被 "非存在优于存在 "的知识所激发的意志，是所有道德的最高原则（一个从属原则是最初的仁慈意志）。这既不是怜悯，也不是对个体性原则的神秘洞察，丹麦科学协会不给叔本华的著作加冕是非常正确的。?

　　童贞、圣洁、对敌人的爱、正义，总之，所有的美德，以及不自然的情欲的可憎性，都从这样点燃的意志中自动流淌出来，因为有意识的死亡意志盘旋在世界上空。?

　　但圣人的行动总是利己的，因为他现在是按照他开悟的本性行事，这是他的我，他的自我，这是不能否认的。他的行动也总是必然的，因为在特定的环境下，在他生命的每一时刻，他的行动都来自于某种特定的性格和精神。- 现在，如果每一个行动也是利己主义的，那就不能忽视，根据利己主义的程度，行动与行动是多么的不同。远离生命、只想得到死亡的人，和全力追求生命的人一样，都是利己主义者；但前者的利己主义并不是那通常被不好地称为利己主义或自私的自然利己主义。-

　　细心的读者会发现，我在这里没有像在我的体系中那样建立道德。然而，这是有意为之的。我只是把自己放在非存在优于存在的知识上（意志在此基础上点燃），因为这是一种纯粹的内在知识，不依赖于任何形而上学。另一方面，在我的哲学中，我首先将这一见解与人类从存在到非存在的发展过程联系起来，并反过来追溯到整个宇宙的发展过程，即追溯到上帝的意志，他的唯一行为就是这个世界。上帝意愿着非存在。既然我们早在世界之前就在他里面，一个只考虑自己最高利益的人的行为与伟大宗教所要求的行为之间的奇妙和谐是不言自明的。因此，道德在上面也得到了充分的论证，不需要形而上学，尽管从最深层的角度来看，一个行动只有在以下情况下才能被称为道德：第一，它是自愿做的，第二，它与一个更高的权力（在我看来，是宇宙的命运）的要求一致。- 道德不是人的空想，而是对达到目的的更好手段的非常明智的颂扬。对生命意志的肯定，即使它表现为偷窃和谋杀，也不会与意志的否定形成对立，因为命运产生于万物的效力。区别在于奖励：在这里，生前心安理得，死后灰飞烟灭；在那里，定在，要么是个体的生命，要么是永恒的生命。?

　　叔本华对忏悔Reue的解释非常正确。?

　　人意识到自己做了不符合自己意愿的事情：这种认识就是忏悔。?

　　(W. a. W. u. V. II. 679)。?

　　另一方面，我不能同意他对良知Gewissens的解释。他说?：

　　对我们自己越来越全面的了解，对行为越来越充实的记录，就是良知。?

　　(伦理学 256）

　　悔恨对所做之事的焦虑不亚于忏悔，对认识到自己本身的痛苦，就如同意志。?

　　(W. a. W. u. V. I. 350.)

　　人要么按照自己的性格行事，要么违背自己的性格，按照自己的总体利益行事。如果他没有按照他的性格行事，他可能会感到忏悔；另一方面，如果他没有按照他的利益行事，他可能会被悔恨所折磨。因为在考虑他的利益时，人要考虑到他所知道的一切（这也包括他所坚信的一切）。如果他现在不顾一切的反对去做这件事，以前劝阻他的那个声音现在会骚扰他。这就是良知Gewissens的声音。只有当他相信死后会有报应，或者出于对被发现的恐惧，他才会感到悔恨Gewissensangst 的恐惧。?

　　最后，我必须回到极其重要的对生命意志的否定。它必须是清晰的、明亮的，并能为每个人所认识。?

　　它的基础是认识到非存在比存在更好。但这种认识如果不能点燃意志，就没有结果；因为只有一个原则：个体意志。叔本华相当间接地把握了智性与意志的关系。正如在感性论中，他把智性与意志完全分开，让后者单独享受审美乐趣，而意志显然可以免于一切痛苦，所以在伦理学中，他也不能随意把对意志的强制影响归于智性。?

　　智性的最后一项工作仍然是废除意志，它迄今为止一直在为其目的服务。?

　　(W. a. W. u. V. II. 699)。?

　　以另一种方式，智性甚至可以直接反对意志；通过废除它，在圣洁的显像之中。? (Parerga II 452.)?

　　这是错的。对于非存在优于存在的知识，这取决于高度的精神文化，决定性的意志必须介入并欲求非存在。为了使意志能够如此意愿，明确认识的巨大优势必须在它身上逐渐唤醒对它的最强烈的渴望。这种渴望最容易从一个本质上是温柔、温和、善良的意志中产生；然后从一个遭受严重痛苦的意志中产生，或者从一个容易进入美学沉思的意志中产生。道德热情得到了有关动机的早期印记的支持。?

　　这里需要注意的是，正如仅有知识是没有结果的一样，如果已经在儿童中得到了肯定，那么被激起的意志也是没有结果的。叔本华本人在已经引用的段落中适当地强调了这一重要观点：随着这种超越自己身躯的肯定，直到新的--救赎这次被宣告为没有结果。

　　我们不会因为他按照其形而上学的倾向，推翻这一明确的真实echte陈述而感到不安：自然界一次又一次证实了这一点。顺便说一句，这段话并不是孤立的。因此，它说W. a. W. u. V. I. 449：

　　自愿的、完美的贞洁是禁欲主义的第一步，或者说是对生命意志的否定的第一步。它由此否定了意志的肯定，它超越了个体的生命，从而表明，随同对这个躯体生命的取消，意志（它是它的现象）也取消了自己。大自然总是真实而天真，它指出，如果这句格言成为普遍的，人类就会灭亡。

　　我只需补充一点，完美的贞洁是唯一一个肯定能通往救赎的方法。?

　　完美的贞洁是基督教道德的最核心内容，这一点是不容置疑的。?

　　但他对他们说："耶稣说，这话不是人都能领受的。惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”

　　(Matth. 19, 11-12.)?

　　耶稣回答说："耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为神的儿子。”

　　(Luc. 20, 34-36.)

　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。

　　(启示录 14:4 )

　　男不近女倒好。

　　(林前 7:1)?

　　我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。

　　（林前7:32-33）

　　圣奥古斯丁也毫不含糊地说道：

　　我知道有人抱怨：如果他们说他们都希望放弃一切交往，那么人类将如何生存呢？诸位，请听我说！我们要以爱心，以真诚，以良知，以诚实，以不虚伪的态度来对待我们的孩子：我们的上帝会让我们的生活更加美好，让我们的世界更加美好。?

　　(De bono conjugali.)?

　　在《智慧书》中也可以读到：

　　因为不生育的人是有福的，不受玷污的人，在那罪恶的床上是无辜的；她将在灵魂受审判的时候享受它。?

　　就像那不生育的人，不以手作恶，也不以意念攻击主，必因他的信心而得着特别的恩赐，在主的殿里有更好的分。?

　　(3. Cap. 13,14.)?

　　如果一个人是虔诚的，最好不要生育；因为这能带来永恒的赞美，因为它既被神赞美，也被人赞美