传统文化的本质十篇
传统文化的本质篇1
关键词：传统文化；本质；意义
中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）21-0248-01
中华传统文化，的确是历史悠久，是博大精深，其中那些精华的东西，让人不能不爱它，也无法离开它。它是我们慈祥的老祖母，是我们睿智的老祖父，是雍容华贵的贵妇人，是风流倜傥的大诗人，是炎黄子孙的传家宝，是中华民族的精气神，是先进文化建设之渊源，是构建和谐社会之金石。中华传统文化林林总总，异彩纷呈，其精髓大致如下。
一、它蕴含着一种伟大的民族精神
在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华传统文化，始终把爱国主义精神作为首要的价值标准。一向主张先爱国，后立家，信奉无国便无家，“家”为小家，“国”是大家。不管是国泰民安，还是国难当头，都要先大家而后小家。中华民族历来反对涣散分裂，追求团结统一，强调群体优势，崇尚众志成城。爱好和平，更是中华民族的优良传统。我们的传统文化一向主张“和为贵”，追求天下大国的太平盛世，奉行“仁义礼智信”，修身齐家治国平天下，以“仁”为本，反对战争，反对暴力，反对冤冤相报，主张以德报怨。勤劳勇敢，自强不息，是中华民族世代相传的传统美德和生命意志。传统文化歌颂“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，信奉“天道酬勤”，勉励人们“天行健，君子以自强不息”。以上独特的民族精神，是中华民族传统文化的风骨，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。
二、它蕴含着一种深刻的哲学智慧
中华民族传统文化充满着深刻的大智慧，是东方哲学的杰出代表。这大智慧集中体现在“儒、道、释互补”之中。儒家思想以孔孟之道为代表，其核心是“仁”。以仁义礼智信为主要内容，以“中庸之道”为哲学理念。“仁爱”与“中庸”，均极富智慧。道家思想以老庄之道为代表，其核心是“道”。以太极八卦、阴阳五行天人合一等为主要内容。其代表性著作《易经》，是中国学问之根据，《易经》中的智慧渗透在传统文化和社会生活的诸多方面，而《道德经》和《庄子》，亦为两部智慧奇书，其中的奥妙哲思尤为士人与士文化所推崇。中华道家文化之“道”，是深邃的大智慧。佛家思想，即佛教世尊释加牟尼之佛法，其核心是“空”（佛法博大精深，不可思议，难以言说）以“心性”、“色空”、“因果”、“涅”等为主要内容，以揭示生命奥秘，达到了生脱死为终报。佛教的智慧精深奥妙，不可穷尽。儒、道、释，分而观之，各自智慧超群；综合起来，三位一体，交融互补后，其智慧在古代登峰造极。儒道释互补，便凝炼出“外儒内道”、“以出世的精神做入世的事业”、“天地精神，人间情怀”等修身养性、安身立命的智慧与胸襟。上述儒道释互补的哲理智慧，是中华民族传统文化的风度，充分体现出中华民族睿智的头脑与博大的胸襟。
三、它孕育着一种美妙的美学观念
中华民族是一个热爱自然，热爱生活，热爱艺术，爱美会美的民族。中华民族一向崇拜大自然，热爱大自然，赞美大自然，享受大自然，与大自然具有天然的亲和力。“天人合一”的哲学、美学观念根深蒂固。在生活美学方面，中华民族充满温情与创造，懂得生活的艺术，善于艺术地生活。在五千年文明史中，我们创造出了灿烂的陶瓷文化、金石文化、丝绸文化、饮食文化、服饰文化、建筑文化、医药文化、园林文化，家居文化，等等。从而提高生活品位与生命质量。在艺术美学方面，中华民族的《诗经》、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说、戏曲、书法、绘画、雕塑、音乐、舞蹈、曲艺等等，无不出类拔萃，特色鲜明，赏心悦目，美不胜收。这些林林总总的艺术硕果，给予了中华民族丰富多彩的文化生活和审美享受。
四、结语
总之，中华民族是一个善于在社会生活和艺术创造中，按照美的规律创造生活美与艺术美的伟大民族。是一个富有审美情趣与审美理想的民族。不论是实用的生活用品和生活方式，还是精神上的艺术作品和审美方式，都闪耀着美的光彩。尤其重要的是，中华民族在生活和艺术中创造的美，充分体现着本民族独特的哲学思想和美学思想，与西方很不相同。其独特的美学思想或艺术精神，着重体现在“天人合一”、“写意传神”、“中和之美”等方面。这些是对人类美学的极大丰富与贡献。上述美学财富是中华民族传统文化的韵，体现着中华民族的优美气质。
参考文献：
[1]马跃.论中国传统文化的现实意义[J].重庆交通学院学报（社会科学版），2002（03）.
[2]宋银桂.文化?传统文化?文化传统[J].文史博览，2005（12）.
传统文化的本质篇2
关键词：教育人类学；非物质文化遗产；非物质文化遗产的传承
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1000-5242（2013）05-0137-07
收稿日期：2012-07-29
作者简介：郑雪松（1967），女，河南固始人，信阳师范学院教育科学学院讲师，教育学博士。
引言
早在2002年，学界就召开了“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”，但直到近几年，非物质文化遗产与教育相关问题的研究才引起人们的广泛关注，所研究的内容主要集中在以下几方面：非物质文化遗产对大学生的教育作用，如《高校非物质文化遗产教育现状及对策》（王卓亚等，2010）等；教育在传承非物质文化遗产中的作用，如《学校教育中的少数民族非物质文化遗产传承与发展研究――基于对云南省的调查》（普丽春，2010）等。随着人们的非物质文化遗产保护意识的增强，学界对非物质文化遗产与教育关系的探讨正在深入，但从教育人类学的视角对非物质文化遗产传承与教育的关系进行研究的还很少。教育人类学，就是运用人类学的方法来研究教育。美国的文化教育人类学是以研究少数民族的教育为主的，德国的教育人类学重在研究人的本质，我国学者庄孔韶认为：“熔两种研究特色于一炉的中国教育人类学有其必然存在与发展的基础，那就是中国有悠久的历史、多彩的地方与民族文化，以及理性与经验材料的丰饶土壤。”中国教育人类学研究应立足于本民族文化，在寻求文化传承和变迁中获取个体的和谐发展。非物质文化遗产的传承，不仅是文化基因繁衍、承传的过程，也是教育的过程。
一、河南非物质文化遗产的传承现状
文化及其传承现状常是人类学进行研究的基础。河南拥有丰富的非物质文化资源，从旧石器时代的南召猿人遗址，到郑州大河村遗址等，都体现出河南早期文化资源的丰富性。进入21世纪以来，河南省政府相当重视非物质文化遗产的传承，并采取了一系列措施加以保护和支持：
（一）河南非物质文化遗产的传承措施
1.建立了国家、省、市、县级非物质文化遗产项目名录
（1）河南部级非物质文化遗产项目名录。目前，河南入选部级非物质文化遗产名录共95项：民间文学有木兰传说、神话等；传统音乐有唢呐、大相国寺梵乐等；传统舞蹈有麒麟舞、跑帷子等；传统戏剧有豫剧、宛梆、怀梆等；曲艺有河洛大鼓、河南坠子、三弦书等；杂技与竞技类有少林功夫、太极拳、八极拳等；传统美术有朱仙镇木版年画、玉雕、汴绣等；民俗有新郑黄帝祭典、马街书会、洛阳牡丹花会等；传统技艺有钧瓷烧制技艺、唐三彩烧制技艺等。
（2）河南省省级非物质文化遗产项目名录。三批河南省省级非物质文化遗产名录共有372项人选，第一批共分14种148项；第二批共160项，合并后为129项；第三批项目共10大类95项。这三批项目名录涵盖民间文学45项、传统美术38项、传统音乐31项、传统舞蹈48项、传统戏剧32项、曲艺14、传统体育、游戏与竞技33项、传统技艺72项、传统医药14项、民俗21项、民间杂技1项、生产商贸习俗2项、消费习俗5项、岁时节令1项、民间信仰10项、民间知识5项等内容（市、县级非物质文化遗产项目名录就不再累述）。
2.部级、省级非物质文化遗产项目传承人的认定和命名
从2005年8月开始，河南省开展了民间文化杰出传承人的调查、认定和命名工作。三批部级非物质文化遗产传承人河南共有66人入选；两批河南省省级非物质文化遗产代表性传承人认定和命名了452名，其中，游艺、传统体育与竞技28人、民间文学10人、传统美术60人、传统音乐48人、传统舞蹈60人、传统戏剧110人、曲艺33人、传统技艺72人、消费习俗5人、民俗11人、传统医药15人。
3.成立研究基地和传承基地、展示馆与传习所
2010年6月9日，河南省文化厅命名和公布了12个河南省级非物质文化遗产研究基地、8个河南省级非物质文化遗产展示馆、9个河南非物质文化遗产传习所、5个第2批河南非物质文化遗产社会传承基地。其中，研究基地有河南省艺术研究院、河南省古代建筑保护研究所、河南大学等12个；两批社会传承基地有武陟县乔庙乡冯丈村、河南师范大学、新乡长垣河南省博大烹饪学校等11个；河南省非物质文化遗产展示馆有开封市博物馆（朱仙镇木版年画）、太极拳博物馆（陈氏太极拳）、汴京灯笼张彩灯展览馆（汴京灯笼张）等；河南省非物质文化遗产传习所有洛阳正骨医院（平乐郭氏正骨法）、陈家沟太极拳学校（陈氏太极拳）等。
4.开展“文化遗产日”活动
2005年11月，在郑州、商丘、开封等6个城市同时启动首届“河南文化遗产日”活动，全省67所博物馆（院）、历史文化遗址等免费开放，扩大宣传和影响，并规定，每年11月的最后一个双休日为“河南文化遗产日”。每逢“河南文化遗产日”，河南各地文化、文物行政部门精心组织丰富多彩的文化遗产保护宣传活动；河南省各级各类博物馆、文物保护单位免费开放；非物质文化遗产展示馆、传习所、社会传承基地，采用展览、讲座等形式开展宣传、咨询和教育活动。此外，还通过举办研讨会、论坛等活动加强非物质文化遗产的研究工作。2010年，召开的“河南省非物质文化遗产保护工作理论建设研讨会”和首届“河南省非物质文化遗产保护‘牧野论坛’”汇集了国内著名专家、学者，对河南非物质文化遗产的传承问题进行交流和研究。
（二）河南非物质文化遗产的传承存在的问题
河南非物质文化遗产的传承工作，虽然取得了较大成绩，但随着社会文化的变迁，其存在的问题也日益凸显。
1.传统的民间艺人逐渐消失
朱仙镇木版年画，在明清鼎盛时期，有年画作坊300多家，每年销售年画3000多万张；新中国成立初期，该年画还存有23家作坊；但到了2006年，仅有一家8人组成的木板年画社，掌握刻版技艺的老艺人仅剩2人，掌握用天然植物熬制颜料绝技的只剩1人。世代传承的传统工艺品淮阳泥泥狗，在1988年的人祖庙会上，所占出售摊位只有1982年的38%；到了2003年，所占出售摊位只有2000年的28%。具有700多年历史的马街书会，在1863年参加书会的民间艺人将近4000人，近几年参加书会的艺人不足千人。此外，传统彩塑洛阳泥娃娃、虞城泥砚、卢氏木猴、浚县木制玩具等不少民间技艺绝活也都后继无人。
2.非物质文化遗产传承人的年龄出现高龄化现象
河南非物质文化遗产传承人年龄偏高。在2007年公布的第一批部级非物质文化遗产项目代表性传承人中，4名河南传承人的年龄均偏高，他们分别是：王学峰，53岁（浚县泥咕咕）；王西安，63岁（陈氏太极拳）；朱天才，62岁（陈氏太极拳）；郭泰运，81岁（朱仙镇木板年画）。从“河南省第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单”可以看出，80岁以上的传承人有3人，70-79岁的传承人有7人，60-69岁的传承人有11人，50-59岁的传承人有5人，40-49岁的传承人有4人，40岁以下的传承人没有。由以上数据可以看出，河南省的部级传承人年事已高，难免记忆有些模糊，急需后继传人。
3.非物质文化遗产的传承缺乏法制保障
2003年，联合国教科文组织出台了《保护非物质文化遗产公约》；2005年，国务院办公厅先后了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》《国务院关于加强非物质文化遗产保护的通知》；2006年12月，河南省颁布了《河南省省级非物质文化遗产申报评定实施意见》。从目前来看，虽然有了这些保护性的公约、意见、通知等，但对非物质文化遗产的传承还没有制定相应的法律、法规，这使河南非物质文化遗产的保护工作缺乏法制保障。
4.人们对非物质文化遗产缺乏自觉意识
一些地方的领导受经济利益的驱动，往往重申报轻传承。随着全球经济一体化的不断深入，人们的生活方式也发生着变化，民间艺人所拥有的文化技艺已不能满足他们现实生活的需求，自然地他们对非物质文化遗产的传承意识就会逐渐变弱。“中国十大民俗”之一的河南宝丰马街书会，其“传承场”曾是马街的农民热情接待艺人的地方，如今这个地方却失去了往日的繁荣，当地农民也失去了以往的热情，他们甚至要求政府赔偿青苗费用。
二、非物质文化遗产传承的教育人类学分析
学校本应是非物质文化遗产传承、教育的主阵地，但从河南非物质文化遗产传承的现状来看，河南非物质文化遗产的传承，之所以会出现传统的民间艺人逐渐消失、传承人年龄偏高、人们缺乏传承的自觉意识等问题，其主要原因就是河南非物质文化遗产的传承缺乏教育，特别是缺乏学校教育。
文化人类学认为，“所有的文化都是通过学习获得的，而不是通过生物遗传得来的”。教育应是“文化习得”“文化适应”“文化传递”等文化传承活动的基础。
（一）非物质文化遗产、教育与人的关系
文化遗产是一个国家或民族，在历史文化变迁过程中留给后人享用的文化财富。非物质文化遗产是文化遗产的一部分，联合国教科文组织，将“非物质文化遗产”定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。我国《非物质文化遗产保护法》，将“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。笔者认为，“河南非物质文化遗产”可以定义为“河南各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。
1.非物质文化遗产与人的关系
文化即人化，是人类在生存和发展的过程中，改造自然界、物质世界而获得生活所需要的物质和精神上的满足，以及其行为方式和规范习俗。英国功能主义学派创始人之一马林诺夫斯基（1884―1942年）指出：“文化是包括一套工具及一套风俗――人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。”非物质文化遗产是经过人们世世代代认可的传统文化中的精髓部分，是人们生活中不可缺少的文化组成部分。
《联合国教科文组织发展纲领》指出：“记忆对创造力来说是极端重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化，有形的和无形的遗产，而这些正是寻找他们自身和灵感的源泉的钥匙。”人们可以从宝贵的非物质文化遗产中获取灵感，实现自身的发展。
2.教育与人的关系
“教育是有意识的以影响人的身心发展为直接目标的社会活动”。无论是广义上的还是狭义上的教育，都是以培养社会发展所需要的人才为目标的，不同时代、不同民族或不同文化背景下应有不同的教育内容及其方式。教育在遵循社会规范的前提下促进人的发展，这是现代教育的本质所在。
（二）非物质文化遗产的传承与教育的关系
十七大报告指出，我们应“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”。对非物质文化遗产的保护重在传承，传承的基础是教育。
1.物质文化遗产的传承
“传承是最先用于民俗学研究中的一个基本概念，指民间知识，特别是口承民俗文化的传授和继承。”“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征”。非物质文化遗产的传承，是指按照历史事件的先后顺序或代际将“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”进行接力棒似的传递，“这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求”。
学者们一般都认为，文化和非物质文化遗产的传承“具有强制性和模式化要求”，要完成此项任务应诉诸教育。
2.教育通过培养“传承人”促进非物质文化遗产的传承
对非物质文化遗产的传承，其关键是传承人的申报、审核、认定、保护。传承人一旦消失，相关的原形态非物质文化遗产也就失传，甚至会发展到濒临灭绝的险境。所以，传承人是非物质文化遗产得以承传的“守护神”。
国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》特别强调：“对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人（团体）进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。”
三、非物质文化遗产教育传承体系的构建
非物质文化遗产的教育传承，是指非物质文化遗产所属“共同体”的社会成员，借助教育将其“作接力棒似的纵向交接”和横向传播的过程，这个过程因受其生存环境的影响具有“强制性”和“模式化”的特征。河南非物质文化遗产的传承，除了具有人类非物质文化遗产共有的存在的非物质性、传承的动态性等特征之外，还具有包罗广泛性、多元杂糅性、朝野共享性等独有的特征。根据河南非物质文化遗产存在的问题，非物质文化遗产的传承教育应采取以下措施：
（一）发挥地方高校传承非物质文化遗产的优势
雅斯贝尔斯指出，大学的任务“第一是研究、教学和专业知识课程；第二是教育与培养；第三是生命的精神交往；第四是学术”，由此来看，大学的每一项任务都是与文化密切相关的。非物质文化遗产的传承教育，是一种民俗文化不断高雅化的过程，高等教育在塑造教育对象人格、发扬他们的民族精神、激活他们的本土文化基因、推动文化传承创新等方面，发挥着不可替代的作用。
1.传承非物质文化遗产是地方高校的职能和优势
在文化传承创新的过程中，地方高校理应承担服务于地方文化发展的重任。作为地方优秀文化的代表，非物质文化遗产具有一定的地域性。“无论哪一类民俗现象，都会受到一定地域的生产、生活条件和地域关系的制约，都不同程度地染上了地方色彩”。同时，地方高校在传承非物质文化遗产的过程中，不仅能体现出大学的灵魂所在，而且还可以提高学生的文化素养。
科研是不可忽视的地方高校的重要职能，每年各高校都会进行部级、省、市级科研项目的申报。这样，高校就会出现一批研究地方文化的学者，为地方非物质文化遗产的传承发挥着重要的桥梁作用。地方高校通过宣传、普及本土的非物质文化遗产，加强学生的本土文化基因的认知自觉性，可以加深他们对家乡文化的认识，为培养一批本土非物质文化遗产的传承人奠定基础。
2.河南地方高校传承非物质文化遗产的措施
在全球经济一体化背景下，如何在河南省非物质文化遗产的普查、挖掘、传承等方面发挥教育功能，是摆在河南地方高校面前的艰巨的任务。
（1）将非物质文化遗产融入校园文化的建设之中。河南非物质文化遗产资源丰富，涵盖了民间文学、传统美术、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧等内容，丰富的文化资源是高校构建和谐校园文化的基础。在校园文化建设中，加强非物质文化遗产的传承教育，培养具有多元文化意识和能够弘扬本土文化的创新型人才，不仅会提升校园文化建设的质量，而且有助于推动河南非物质文化遗产的传承。怎样将河南非物质文化遗产融入地方高校的校园文化建设中呢？举办河南民间传统美术展、传统音乐演唱会，组织民间戏剧和曲艺活动，组织大学生民间手工技艺技能大赛、大学生传统舞蹈比赛，让丰富多彩的传统文化形式出现在校园里。
（2）聘请著名的非物质文化遗传承人到校授课和举办讲座。非物质文化遗产是一种“活态文化”，传承人是非物质文化遗产的“守护神”。地方高校应注重培养非物质文化遗产的传承人，聘请著名的非物质文化遗产传承人到高校授课和举办讲座。到2012年，河南省共命名并公布了三批66名部级和两批452名省级非物质文化遗产项目代表性传承人。河南各高校可邀请非物质文化传承人到校授课或举办讲座，例如，新乡市的高校可邀请中州大鼓的传承人李星光、传统手工剪纸的传承人李爱荣等到校举办讲座。这样既有利于培养学生热爱家乡的情感和传承非物质文化遗产的情趣，也有利于提升非物质文化遗产传承人的地位。
（3）将非物质文化遗产融入课堂和教材之中。河南的许多大学没有或缺乏非物质文化遗产保护专业的课程，目前，已获得河南省非物质文化遗产研究或传承基地称号的高校，仅有河南大学、河南师范大学、信阳师范学院等10所。地方高校的课程与教材建设是学校特色发展的重要内容，非物质文化遗产为地方高校学科建设提供了丰富的资源。2012年，河南省省级非物质文化遗产名录达到372项，其中，入选部级非物质文化遗产名录的有95项，包括民间文学、传统美术、传统音乐等项目。这些具有地方特色的非物质文化遗产，是地方高校课程和教材建设的资源库。
（4）搜集和整理具有本土特色的非物质文化遗产。作为地方高校，不管属不属于省非物质文化遗产研究或传承基地，都应将搜集和整理具有本土特色的非物质文化遗产作为本校的中心工作之一。学校可以成立研究所或研究中心，对本市或本地区的非物质文化遗产进行调查、搜集，并整理装订成册。“非物质文化遗产都是在一定区域产生的，与该环境息息相关，该地域独特的自然生态环境、文化传统、、生产生活水平，以及日常生活习惯、习俗都决定了其特点和传承”。由此，学校应在调查的基础上，对非物质文化遗产的保护与传承等方面进行研究。文化是一个民族得以延续的灵魂，一个民族的传统文化是该民族存活和延续的重要因素。在全球一体化背景下，传承具有本土特色的非物质文化遗产就是延续民族传统文化的基础。
河南是中国的文化大省，理应承担本省特有的非物质文化遗产的传承和教育的使命。地方高校汇集着许多本地的充满活力的年轻的知识群体，他们具有较强的文化认知意识和民族认同感，具有传承本土非物质文化遗产的巨大潜能。
（二）将非物质文化遗产融入基础教育的校本课程之中
针对河南非物质文化遗产传承现状，让河南非物质文化遗产文化走进中小学校园。在中小学教育中，可以将不同市、县、乡的非物质文化遗产融入当地的中小学校本课程之中，让中小学生感知家乡丰富的非物质文化遗产，培养其传承意识。
校本课程的开发始于20世纪英、美等国，从20世纪90年代开始在中国大陆出现。21世纪初，教育部决定“改变课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性”。“校本课程开发实质上是学校根据自己的教育哲学，为满足学生的实际发展需要，以教师为主体，吸收有关人员参与，并以学校为基地进行开放民主的课程决策过程”。我国在启动了新一轮基础教育课程改革之后，河南省极为重视地方课程的开发，主要包括“国家规定地方开发和管理的课程”和“省自主开发、管理的课程”。2012年9月，笔者通过对新乡、信阳、商丘、漯河等城市的一些中小学进行访谈得知，小学开发的校本课程基本上都是《中华大家庭》和《民族常识》中的内容，而中学很少或没有开发校本课程。
基础教育具有基础性和地方性的特征，一个孩子的成长，应首先适应他所在的社区文化，社区文化将会为其进入学校学习奠定基础，但也会与学校所传授的知识相冲突。所以，“教材改革应有利于引导学生利用已有的知识与经验，主动探索知识的发生与发展，同时也应有利于教师创造性地进行教学”。非物质文化遗产的传承具有区域性、家族性等特征，基础教育中的校本课程的开发，除了考虑以省为单位的大背景外，还应考虑以市、县、乡为单位的小背景，比如，在豫北，豫剧的传承意识比较浓厚，该地区的学校可以借此开发豫剧方面的校本课程。不同市、县、乡的学校，可以依据当地所具有的非物质文化遗产开发相应的校本课程，这不仅有利于非物质文化遗产的传承与保护，也有利于基础教育的发展。
在信阳地区比较重视非物质文化遗产的传承与保护的固始县，中小学生除了知道“陈元光广场”外，对本县的其他非物质文化遗产并不了解。由此可见，在基础教育中，融入某一地区的非物质文化遗产知识非常必要。固始县的中小学校可以有选择地将民间文学灶书郭丁香、传统舞蹈花桃舞、传统戏剧灶戏、曲艺固始大鼓书等融入校本课程之中；同样，武庙乡民间文学皇姑山传说、传统戏剧皮影戏、消费习俗观音豆腐；胡族铺镇民间文学白鹭园传说、传统戏剧皮影戏、传统信仰胡族庙会；黎集镇传统舞蹈双人旱船、传统戏剧推剧；蒋集镇传统音乐蒋集锣鼓、传统戏剧咳子戏等，均可选人各地中小学的校本课程之中。
施莱尔马赫认为，“教育的起点不应该是教育理论，而应该是现存的教育现实”。基础教育的教育现实是生源的本土性和地域性，它有利于促进学生所学知识的正迁移。“迁移是指已经获得的知识、技能、甚至方法和态度对学习新知识、新技能的影响”。正迁移是指学生已有的知识和技能，对其所学的新知识和新技能产生的积极的促进作用。不同区域的中小学可依据本土的丰富的非物质文化遗产资源来建设校本课程，并通过唤醒学生所具有的新旧知识的相关性，来促进中小学学生学习的正迁移。
（三）唤醒人们保护非物质文化遗产生态环境的法制意识
非物质文化遗产是活的、动态的，是与人的日常生活紧密相连的，是现实生活中的“生活文化”，我们应保护和恢复它的生活样式的本色。不同地域的非物质文化遗产，因其所处生态环境不同而各具特色。河南缺乏传承非物质文化遗产的法制保障，保护非物质文化遗产赖以依存的原生态环境势在必行。
美国学者卡洛琳?麦茜特认为，“生态共同体的每一部分、每一小环境都与周围生态系统处于动态联系之中”。生命链一旦被破坏，生物的“本真”性就会失去。正如朱大可所认为的那样，“草根艺术一旦被票房控制，质朴纯真的原生状态便会荡然无存”，“维系原生态文化的前提，就是维持它赖以生长的民族（地域）的自然与文化空间”。非物质文化遗产只有融入相应的生态环境中，才能健康地传承下去。
保护非物质文化遗产的生态环境，不能等同于产业开发，如，河南某一传统曲艺之乡，其乡政府以保护“生存环境”为由，“专门修建了八百多米水泥硬化大道，又搭建了牌楼、说唱楼等”，“完全改变了曲艺之乡所依托的生态环境”，从而造成“大批艺人不再参加活动”。基于此，要唤醒人们保护非物质文化遗产生态环境的法制意识，一方面，应唤起国家和省政府的保护非物质文化遗产生态环境的法制意识；另一方面，应培养民众的法制观念和自觉性。唤醒需要教育，正像德国文化教育家斯普朗格所说的那样：“教育绝非单纯的文化传递，教育之为教育，正是在于它是一种人格心灵的‘唤醒’，这是教育的核心所在。”人们不仅是保护非物质文化遗产生态环境的主体，也是接受非物质文化遗产传统教育的对象。
（四）培养非物质文化遗产的传承人及其传承的自觉意识
传统的民间艺人渐渐消失和传承人的年龄出现高龄化的现象都向我们警示：河南非物质文化遗产的传承人正在逐渐消失。非物质文化遗产传承的关键是后继有人，一个普通人能否成为非物质文化遗产的传承者，关键在于教育，这种教育是人类学家玛格丽特?米德，在《文化与承诺》一书中所提到的“后喻文化”教育，一般是年长一代教给下一代，代代相传。通过“习得”和“教育”，后人逐渐学会了自己祖先创造和留下来的非物质文化遗产的知识，从而完成了传承人的成长过程。但非物质文化遗产的传承具有延续性，“人似乎不可能一直保持一个发展高度或者持续地向前发展。人的生活更多的是由于习性和疲乏而被‘损耗’，由此陷入非其存在的本意的退化状态”，在这种情况下，传承人就应该将其延续和繁衍下去。
对非物质文化遗产的延续和繁衍的关键，是增强传承人的自觉意识，使他们将非物质文化遗产的传承视为一种信仰。信仰的养成不仅仅是给予其薪水、报酬就可以完成的，也不是像抬高其社会地位那样那么简单，“对终极价值和绝对真理的虔诚是一切教育的本质”，“真正的教育应先获得自身的本质。教育须有信仰，没有信仰就不成为教育，而只是教学的技术而已”。忠诚的非物质文化遗产的传承人，将会自觉地承担自己的责任和义务，主动培养后继传人，沿袭非物质文化遗产的传承传统。同时，在传承人的认定、保护和考核的基础上，建立传承人的保护机制，激发其传承的自觉意识。
传统文化的本质篇3
关键词：优秀传统文化；人文素养；育人；应用型人才
中图分类号：G640 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）030-000-01
引言
中国传统文化博大精深，是中华民族振兴和发展的根基。党的十报告中指出，“全面实施素质教育，深化教育领域综合改革，着力提高教育质量，培养学生社会责任感、创新精神、实践能力”。 这为我国的高校教育及人才培养指明了方向，在高校教育中，传统用文化还是学生德智体全面发展的重要载体和源泉。应用型本科院校着重培养学生的动手能力、实践能力，对学生的专业知识、职业技能和应用能力实践能力的培养上要求较高。而大学生的综合素质，尤其思想道德素质、文化审美素质等却不容乐观。因此，应用型本科院校在强调培养学生实践能力的同时，必须要加强学生思想道德素质与文化审美素质的培养。因此以传承优秀传统文化为思想道德教育主线和灵魂是培养应用型人才的重要途径。
一、地方应用型本科院校人文教育现状
（一）大学生人文意识淡薄，人文教育缺乏
应用型本科院校在培养人才过程中过重培养学生技能实践能力应用能力，过度关注学生的就业情况，而忽略了人文素质的培养与教育，因此出现重专业技能提高，轻人文素养的培养的现状。大学生人文意识淡薄，核心价值观模糊就会导致原则性不强、民族精神不强、人际关系淡薄、道德素质不高等不良现象。这是大学生对中国传统文化意识的缺失，同时由于学生缺少对中国传统文化的认同感，也会导致一些大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲等问题。这需要社会、学校和家庭的共同关注和努力，才能形成良好的人文社会环境，保证学生受到良好人文素养的培养，形成正面的积极向上的世界观、价值观。
（二）优秀传统文化在高校传承滞后，人文教育途径亟需提升
今日随着经济全球化的不断加深，外来文化尤其西方国家舶来文化已经深深侵人到我国高校大学生校园文化中，高校学生受外来文化的冲击较大，对传统文化的理解和传承上大打折扣，已经影响到我们传统文化的根基。随着新媒体的迅猛发展，网络文化已经成为广大大学生生活的一部分，因此人文教育网络模式的培育和发展也是一种不错的形式。微信、飞信、QQ群、微博等都可以成为文化传播的思想阵地。学校可以鼓励师生共同参与创作一系列能发挥人文素养培育作用的网页宣传，开发一些能把思教课寓教于乐的网络课程或网络游戏，这样既能培育提升学生的人文素养，又能激发学生们的参与意识和参与度。
（三）学校重应用能力，轻人文教育
高校是人才培养的重要场所，同时文化传承的重要基地。目前大多数应用型本科院校过分重视学生应用技能的习得，而忽视了人文素养教育的严重缺失。大学本应是一个培养人文素养之地，学生应通过多阅读多思考来培养自己的人文情怀，才能在认识问题上清晰表达自己观点，在做事情上渗透自己的观念，做一个内外兼修，有才能有德行，有技术有涵养的高级专门人才。应用型本科教育必须要走内涵提升的道路，应用型本科院校在培养学生技能实践能力应用能力的同时必须加强人文素质的培养。地方应用型本科院校传统文化传承与人文素养培育的途径
二、优秀传统文化传承与人文素养的培育途径
（一）弘扬优秀传统文化的人文思想
地方应用型本科院校的人文素质培养过程中，我们要大力弘扬优秀传统文化的人文主义思想。儒家思想的核心是“仁”。“其为人也孝弟”，“君子务本，本立而道生”，体现了孝悌之道，即孝顺父母，尊重师长乃仁的根本。“三人行，必有我师焉”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”t是虚心向人学习，催人奋进的鞭策。“大学之道，在明德，在亲民，在止于至善”，这种儒家之道是在引导人们走向人格的完善，这种引人向善的教育理念也正是高校思想政治教育的核心。可见我国优秀传统文化很重视“仁”的作用，重视培养虚心学习的心态，教育重在引人向善。在当前大学生普遍道德素质低下，普遍浮躁追求名利的现实下，传统文化这种弘扬以仁为本，引人向善，虚心学习的思想对大学生的思想教育有很大的现实意义。
（二）开发创新校本课程
地方课程，校本课程是国家高校教育课程的重要补充。具有鲜明地方特色的校本课程开发，尤其与地方特色密切联系的传统文化课程的开发，是高校弘扬优秀文化和传承地方文化的主要渠道。大学生已经具备了相当的文化知识，学校可以通过开设选修课，实践课等鼓励学生的参与与创新，培养学生文化层次的鉴赏能力。另外通过在课程中讲解地方特色的文化起源和发展，介绍特色文化的风情及影响等，培养起学生对文化的认同感和自豪感，从而提高人文素养。
（三）建立文化实践项目
地方高校可以与当地特色文化机构如地方博物馆等建立合作项目。一方面高校教师资源丰富，科研能力强，在文化研究方面有得天独厚的优势，可以与地方特色文化结合开展科研工作。另一方面地方传统文化资源丰富，既能为科研人员提供丰富的素材又能让特色文化的到创新性的传播和发展。另外还可以建立大学生实践基地，让学生参与到科研项目中来，学生能在实践活动中印证自己的理论知识，丰富在传统文化方面的科学知识，又能丰盈文化内涵。同时可以在专门研究地方传统文化的教师队伍中对大学生展开思想政治教育，这样对高校科研发展，地方传统文化传承及学生人文思想教育都有很大促进作用，一举多得。
三、结语
总之，以吸收优秀传统文化为基础的人文素质培养，和与地方传统文化结合的思想政治教育，都是地方应用型本科院校提升学生文化内涵，提高学生人文素质的重要途径。我国优秀传统文化是应用型人才培养的核心与灵魂，应用型本科教育必须要走内涵提升的道路。
参考文献：
[1]陈仲庚.地方本科院校应用型人才的综合素质与能力结构研究[J].现代大学教育，2008（1）：100-104.
传统文化的本质篇4
关键词：非物质文化遗产；校园文化；活态传承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已经将9月定为每年的“传承月”，希望通过该手段能普及非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在学校学生中的宣传教育。江阴作为长江三角洲发达地区，政府及文化部门积极响应，多次尝试将本土的传统手工艺带进校园，采用不同的形式开展校园活动，因其形式丰富多彩，展出作品颇具特色又精致少见，受到了广大师生的一致好评。非物质文化遗产通过校园文化的方式传承逐渐体现了其可行性和必要性。
1 本土非物质文化遗产的校园传承现状分析
近年来，江阴市弘扬非物质文化遗产传承精神的活动开始逐步地走入校园，长泾实验小学就开众学校之先河，率先推出了“口袋书”文化，这些“口袋书”只有扑克牌大小，刚好可以装入学生的衣服口袋，十分的便携，内容丰富，涵盖了《衍纸》《剪纸》《超轻粘土》《发禄袋》等校本教材。[1]校长濮亚娟表示，在近几年教学教改期间，学校发现孩子们对这些传统手工艺十分感兴趣，但是由于能力有限，所以存在着一定的探索障碍。恰恰是这几年，基础教育体系中，劳技课越来越淡出人们的视野，没有一个合适的课程体系，多数都是通过购买现成的材料进行简单操作，学生觉得无趣，老师也觉得没有意义，加上偶尔还被语数外常规课程占用，孩子们能锻炼动手能力和思考创新的机会少之又少。于是长泾实验小学的领导班子思考着将传统手工艺和劳技课结合起来，编写了一套具有非遗特色的校本教材，让非物质文化遗产走进校园。
传统的课本，学生在接受程度上存在着不足，甚至有些学生刚从幼儿园过渡到小学，角色转换并不到位，因此对常规书籍存在抵触心理。长泾实小在编写教材时充分考虑到了这一点，于是推出了这些模块化，主体化，图文并茂的彩色印刷的口袋书，这些小册子包含了作品赏析，学生作品展示，制作过程，相关的文化背景知识，学生在课堂有限的时间中无法获取的知识，都能从小册子上找到答案。编写“口袋书”体现了长泾实验小学劳技课的地方特色，也引领了本土非物质文化遗产走进基础教育校园文化的潮流。然而，这只是长泾实小劳技课具有地方特色的一个小小缩影，学校致力于挖掘地方文化，引导学生把自己成长的环境每一处都作为学习的场所，把蚕种场，叶飞园艺，张大烈民俗文化作为实践基地，还阶段性地邀请传承地方手工艺文化的民间艺人匠人到学校来，聘请他们作为学校的校外辅导员，让每个学生能参与进来，希望通过努力，在培养学生对乡土文化自豪感的同时，培养和开发创新能力和动手能力，将本土传统文化“活态化”传承。江阴市长泾镇在传承本土传统手工艺的体验中培养中小学生的劳动品质，从小树立起工匠精神，不失为一举两得。
2 非物质文化遗产的校园本土传承与实现途径
2.1 基础教育阶段的“参与性”传承
江阴作为连续几年的百强县之首，受外来文化的影响呈现了“低龄化”的趋势，青少年接受外来文化的影响的机会越来越多，甚至连能掌握吴语方言的青少年队伍也在逐渐萎缩，教育要从娃娃抓起，除了现有课程资源，大量的本土非物质文化遗产还没有得到有效的关注和开发，这就需要学校在课程教学外组织学生深入本土非遗文化生存的环境采风，融入环境，理解背后蕴含的文化因素，让他们从了解到认同，进而传承，使非遗发展延续的纽带在基础教育中得到良好的延续。
在不久前刚落下帷幕的第一个非遗纪念日里，南闸街道文化服务中心就在南闸实验学校举行了工艺《百寿图》非遗传承进校园系列活动。本土非物质文化遗产的校园传承应当是一种“活态化”“可持续”的传承，在中小学基础教育阶段，其实现途径主要要突破三个方面：一是结合学校办学理念，形成有特色的课程体系，将传统文化的传播与现有课程相结合。其次基础教育阶段还是以最终的升学为目标，因此将传统文化的校园传承融入学生的教育、活动中去的同时，不能增加老师和学生的额外负担。最重要的一点是构建多元化的实施渠道，让学生在参与的过程中，以一个文化形态再现者的角度主动地理性地去亲近传统文化。
2.2 高校教育阶段“专业化”传承
专业非物质文化遗产人才已被纳入了学科建设规划之中，一方面可以培育地方性非物质文化遗产的保护人才，另一方面还能凸显学校的办学特色，相关课程也逐步被高校纳入公选课，素质拓展课程中，非物质文化遗产专业的博士点硕士点陆续通过审批，可见国家在培养复合型非遗保护的管理人才上不遗余力。在全球化的今天，文化的传承传播发生了翻天覆地的变化，新媒体的更新换代推动着文化本身的更新再造，高校应当利用好数字化技术和网络平台，建立健全非物质文化遗产资源库，合理架构，为静态型数据到动态化转变奠定基础。
高校不仅要维护，传承非物质文化遗产，还要思考如何在传统文化的平台上提出创新，高校有着大量的优秀学术研究群体，可以凭借学力量作为支点，推广传统文化的传承，让更多人关注到传统文化，认可传统文化。
“活态化”的非物质文化遗产会随着传承人的离世而消失，[2]这一特殊性要求高校教育阶段的非遗传承突破以下几个方面：一是高校开辟资金通道，鼓励师生田野调查，深入传统文化的发源地调研一线资料，丰富原有课题成果，近年来，不断有各地的高校开展“非遗周”、“非遗行”等一系列活动，并成功申报了一大批以非遗为主题的教科研课题，取得了较为丰硕的成果。其次落实校内外学术讲座与学术研究，增强师生和民众的非遗文化传承认同感，如江阴学院的师生联合当地政府相关文化部门拍摄了数量可观的非遗数字纪录片，在非遗的传承与保护上起到了较好的作用。学校教育是文化可持续发展的重要途径，只有广大学生支持传统文化的传承，才能有发展的动力和支撑。
3 非物质文化遗产中传统手艺“工匠精神”的当代校园培育
溯本追源，我国的工匠文化源远流长，历代能工巧匠对于历史的文明创造功不可没。作为一个以实用技术见长的民族，我国的丝绸与瓷器早在千年以前就享誉海内外，这无不体现着每个领域工匠的高超技艺，这些精湛的技术同样是非物质文化遗产不可或缺的一部分。然而随着历史的变迁，洋务运动，西学东渐近代工业化的迭起，半自动全自动工业制度逐渐替代了传统手工艺制度，大量优秀的传统工匠技艺走向衰败甚至失传。
3.1 搭建培育“工匠精神”的实践性平台
受德国职业教育“双元制”的影响，现代学徒制逐步被引入我国职业教育模式，为培养学生往高精尖技能的方向发展，这对“校企结合”的联合办学机制的诉求更为迫切。纵观本土校园的教学硬件，往往困难重重，资金不到位，设备陈旧，管理体制的缺陷等等原因让学生失去了更多实践技能培养的机会。拿高校来讲，学生更多的时间花在了做精致的PPT，演练如何在众多专业老师面前侃侃而谈，或是用充满视觉刺激感的展板，数万字的长篇大论赢得成绩册上一个漂亮的分数，我们的学生不能只有伶俐的口齿和良好的表达能力，他们需要有善于发现的大脑和忙于执行的双手，校园为培养的是能工巧匠，不是空洞的演说家。从这个层面上讲，切实有效的搭建实践性操作平台，在推动专业建设与发展的同时也培养成功成熟的技能操作能手，这是一条必须经历的道路
3.2 培养具备合格“工匠精神”的师生队伍
在很多西方发达国家，品牌企业各技术部门中薪酬最高的，往往不是管理层，而是老技术工人，他们甚至可能没有大学文凭，但是论经验和解决实际状况的能力无人可及，而这些个体化的知识和积淀无法从课本中汲取。因此政府和学校应当支持鼓励工匠们走进校园，长期与各专业建立起实际性的合作，引领工匠精神的示范，与专任教师及学生建立严密的团队，从自身专业，传统艺术工艺特点结合现代化发展趋势，不断突破，同时，应当从职业技术认证的角度思考，强化职业资格认证，提高职业水准和职业荣誉感。对手艺与匠艺的尊重，既保护了传统手工艺技术又同时提高了其社会地位，让师生在社会和学校大环境的鼓励和倡导下有序地组织起来，在自己所归属的领域持续创新。
3.3 弘扬“工匠精神”与工匠作风的校园氛围
精神教育只有通过体验才能产生感受，通过每年固定的宣传日发动讲座组织学生进行纪录片的观看仅仅是对以非遗传统手工艺为载体的工匠精的了解，只有这些还是不够的。学校和教育部门应当同心协力将这些技能或手艺拼纳入教学教育中，强调“学技能，练技能，比技能”。工作与学习中强调工匠作风，踏实肯干、认真细致。带动工匠精神更多的是强调一种学习钻研的态度，指导学生们自发的组成小组，“一带一”，“一带多”的形式形成相互帮助相互学习的小团队，求精求实的开展学习和工作，把从传统匠人那里带来的优秀品质传播在校园里。作为学校的领导层更应该看到这样的启示与力量，以真切的工匠精神引领工作，以务实的工匠作风开创事业，传播校园正能量。
4 结语
几经反思，在国家大力宣传本土非物质文化遗产的保护，传统手工艺的传承以及工匠精神的信仰，背后更多的是时代竞争带来的劣势，提到中国，人们无不联想到廉价劳动力，作为世界人口大国，却无法生产出质量过硬的产品，还随之带来了严重的环境污染资源浪费，究其根本，是外在制度的不完善以及内在精神世界的匮乏。民间技艺，民间美术等民间文化是传统精神文化的内涵与外延，它在民众的精神世界里连接着过去和未来，随着社会的推进，年轻的一代对于经过历史长河淘洗沉淀的传统文化态度越来越淡漠。传统收工技艺中蕴含的传统文化是历经无数劳动者磨练之后的民族文化精髓，是人民群众心手相连的艺术，守住传统文化，才能守住维系族群发展的核心动力。校园是指引社会新生力量的圣地，未来，非物质文化遗产的保护以及传统优良精神的传承延续，责任重大，我们还在践行的路上。
参考文献：
传统文化的本质篇5
关键词：非物质文化遗产；传统武术；保护
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004－4590(2008)05－0055－03
1 传统武术属于非物质文化遗产
我国界定非物质文化遗产是指各族人民时代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间，并列举了非物质文化遗产涵盖的6项内容：(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、礼仪、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺；(6)与上述表现形式相关的文化空间。
从上述定义可以看出，传统武术作为在中国农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散手包括功法练习为内容，以家传或师徒传承为主要传播方式，以提高道德修养和技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动完全符合非物质文化遗产的要求，可以按照非物质文化遗产的要求、特点等进行保护。
在目前竞技武术“一统天下”的情况下，保护传统武术就等于保存了武术之根、武术之魂，意义尤其重大。
2 非物质文化遗产名录中的传统武术
2004年8月，十届全国人大常委会第十一次会议表决通过了全国人大常委会关于批准联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定；2006年2月，国务院下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》；2006年5月20日，国务院发出《关于公布第一批部级非物质文化遗产名录的通知》，批准了518项部级非物质文化遗产，并将其划分为10个大类。目前各级政府正在制定国家、省、市、区(县)四级非物质文化遗产名录，其中传统武术占据了重要位置，据不完全统计，进入各级第一批和第二批名录的传统武术已有40多项，见表1、表2。
3 统武术的保护方法
把传统武术作为非物质文化遗产进行保护是一个新的课题，对比上世纪80年代进行的武术“挖掘整理”运动，更加突出了传统武术“活态文化”的特征，突出了对传统武术创造者和继承者的尊重，在保护的过程中，应当注意以下几个方面。
3．1 以人为本。活态传承
从表现形式看，非物质文化遗产的最大特性是它的“非物质”性。在传统武术这种技艺被表达出来以前，人们看不到、摸不着、感受不到传统武术的存在。因此，与物质类文化遗产相比，传统武术这类“非物质”文化遗产的保护难度更大。所以保护的重点不应当是“看不见”、“摸不着”的非物质文化遗产，而是这些文化遗产的持有人!上世纪80年代的武术“挖掘整理”运动是对传统武术的静态保护，注重资料的收集；如今的非物质文化遗产保护是一种动态保护，关键在于传承。陈氏太极拳被列为遗产，不是因为它留存的拳谱、器械，而是因为历代拳师言传心授的精湛技艺，这些技艺依附在人的身上，是一种活态文化。在旧时代，很多传统武术有“传子不传女”、“不立文字，口传身授”等习惯，使其传承之路越走越窄。 事实证明，只要保护好这些文化遗产传承人，非物质文化遗产就不会消失；只要激励这些非物质文化遗产传承人，他们就会不断进取，产品也会越发精益求精；只要鼓励这些非物质文化遗产传承人继续招徒授业，非物质文化遗产就会后继有人，绵延不绝。
3．2 “物质化”保护方式
在现实生活中，物质类文化遗产与非物质文化遗产并不是截然不同的两种事物，而是一个事物的两个方面。任何一种文化遗产都是由“物质”与“精神”这样两个方面共同构成的，所谓“物质类文化遗产”，就是通过艺人的表演或匠人的制作，将他们的智慧、经验与技艺“有形化”、“物质化”；而所谓“非物质文化遗产”，就是艺人在表演或是制作过程中所使用的各种技艺与技能。纯粹的“物质类文化遗产”或是“非物质文化遗产”在现实生活中是根本不存在的。习惯上我们将文化遗产解构为“物质”与“非物质”，或是“有形”与“无形”只是出于研究上的方便，而不是说文化遗产本身就是以这样两种完全不同的状态分别出现的，更不能以此为依据将文化遗产割裂开来并对它们实施分头保护。
传统武术属于技能与技艺类非物质文化遗产，可以通过实物收藏的方式进行保护，其最大优势是保存方式的直观性与客观性、真实性与不可替代性；而且便于展示，展示是非物质文化遗产体现其最大价值的主要手段。当然，这种保护是一种静态保护，上世纪80年代的武术挖掘整理运动就是采用的这种方式，但不宜作为主要手段。就现有科技水平来看，传统武术再现的最为简单、最为便捷的方式，莫过于多媒体记录方式的数字化、网络化，其优势主要体现在以下几个方面：(1)几乎不占用物理空间，或可忽略不计。(2)可以方便灵活地进行图文声像与数字信息的双向转换。(3)可以方便自如地对资料进行修改、编辑、排序、移位、备份、删除和增补。(4)可以高速、便捷地通过网络进行传输。(5)可以方便、迅速地进行检索、调用。(6)一次性投入，投入产出比高，便于市场运作。
3．3 整体保护
传统武术的整体保护包括两个方面，一是技能体系的完整，一是生存环境的完整。任何一种非物质文化遗产，都是由多种技艺和技能共同构成的，如果置其它技艺于不顾，只保护其中的某项技艺，即使保护得再好，这种技术也不可能完整的传承下来。传统武术建立在中国传统文化基础之上，融会了多种传统文化思想和观念，集中体现了中国人的审美情趣、价值取向、世界观和人生观，所以传统武术不仅包括习练方法、套路种类、技法运用、理论体系等，还包括门派典故、武林轶事、礼节仪式、练习口诀、传承制度等多种形式，它们一起构成了传统武术的技能体系。
任何遗产都是特定环境的产物，传统武术产生于农耕文明，鲜活的存在于民间，离开了民间的文化土壤，传统武术就变成了空中楼阁。人们有这样的共识：“学习少林功夫要去少林寺，学习陈氏太极拳要去陈家沟”，就是重视传统武术文化土壤的最好注解。
3．4 原真性保护
根据文化现象所表现出的某些基本形态，可以大致将文化区分为“原生态文化”与“次生态文化”两类。所谓“原生态文化”，就是指历史上创造并流传或保存至今的、未经任何刻意改变的传统文化；所谓“次生态文化”则是指那些在传统的、在原生文化基础上创造出来的新兴文化。非物质文化遗产保护工作的重点正是这种未经“污染”的原生态文化，特别是其中的佼
佼者。
在金牌导向的冲击下，传统武术已经出现了异化，有些传统武术套路具有了长拳味道，充斥着高、难、美、新的动作，正在失去传统武术古朴、实用、精悍的特色，在这种情况下，更要注意对“原生态”传统武术的保护。
3 5 自主化保护
在非物质文化遗产的传承过程中，传承主体是根植于民间社会的文化遗产传承人，而不是一些政府、商界、学界或新闻媒体，要积极发挥传承人的传承自主性，禁止某些机构越俎代庖。现在有这样一种倾向，地方政府出于发展经济的需要，“武术搭台，经济唱戏”，不顾武术传承和发展的本质规律，拔苗助长，使民俗变成了“官俗”。对这种倾向要坚决抵制、克服。
3．6 濒危遗产优先保护
许多非物质文化遗产由于传承人的病危或周围环境的改变而成为濒危遗产，譬如《二泉印月》等著名民乐就是在艺人阿炳病重的情况下由音乐家杨荫浏等人抢救保存下来的。联合国教科文组织《宣布人类口头和非物质文化遗产代表作条例》和《保护非物质文化遗产公约》都提出了认定非物质文化遗产项目的标准，国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》也制定了具体的评审标准，这三个权威文件都指出人选的非物质文化遗产应该出现某种程度的生存濒危性。 从我国非物质文化遗产保护的实践来看，这一原则并没有得到很好地贯彻，如入选第一批部级非物质文化遗产项目的杨氏太极拳和陈氏太极拳，是在中国乃至世界开展最为广泛的太极拳种类，其理论研究书籍汗牛充栋，习练人群数以百万计，它们的濒危性比起其它种类太极拳要差很多。
3．7 保护与利用并举
非物质文化遗产不仅具有科学价值、文化价值、教育价值，还具有经济价值，发掘、利用好它的经济价值，十分有利于非物质文化遗产的保护。1982年上映的《少林寺》掀起了一股经久不息的武术热潮，这股热潮让少林寺禅宗祖庭的地位在少林功夫面前相形失色，这对一座拥有1500多年历史、文化内涵博大精深的名刹来说多少有些尴尬，但少林功夫给少林寺带来的变化却是无法回避的。根据门票统计，从1974年到1978年，少林寺总共的游客是20万人左右，1982年达到了70多万人，1984年达到260多万人，上世纪90年代以后，游客基本稳定在每年150万人左右。在武打影视：武侠小说的巨大影响下，少林寺以武扬名，少林功夫俨然已成为中华武术的名片。在获得巨大利益的同时，少林寺有了充足的财力对少林功夫进行深层次的挖掘、整理，建起了网站，组织了少林武僧团，创办了武术学校，走上了一条良性发展的轨道。
传统文化的本质篇6
关键词：地域性传统文化；动画传播；“本真性”；“市场化”
全球化的今天，地域性传统文化对于保证世界文化的多样性和文化活力的重要性日益被世人所认同，各国、各地区都在通过各种手段和措施为传统文化遗产的保护而努力。尽管所选择的路径不尽相同，但有一点成为共识：那就是要将传统文化保护活动的触角，延伸到普通大众和青少年儿童之中，让大众能够经常接触、感知传统文化，培养他们对自身所拥有的传统文化的自豪感和保护意识，营造一种良好的保护氛围。因此，对于地域性传统文化而言，最大的保护不是将其收藏在博物馆，为世人留下一份可供观赏的标本，而是要培养更广泛、更大众化的欣赏群体。
一、地域性传统文化的动画传播与困境
起源于20世纪西方工业社会的动画影像，通过工业化大生产和多种大众媒介，吸引越来越多的人投入其中。作为一种与现代日常生活密不可分的文化实践活动，动画是艺术，是商业，也是文化和价值的载体。通过对于地域性传统文化资源的深度挖掘与精密加工，动画媒介及其传播方式不仅能够大大拓宽文化的传播空间和渠道，同时，丰厚的传统文化资源及其艺术样态上的差异，也孕育出更为多元的美学特质。纵观近20年以来国内外各逞风采的动画作品，我们发现，越来越多的地域性传统文化元素介入到动画的艺术生产中。诸如改编自莎士比亚悲剧《哈姆雷特》的《狮子王》，取材于《圣经?旧约》的《埃及王子》以及由迪斯尼公司根据我国南北朝诗歌《木兰诗》改编而成的“花木兰”，等等，各具特色的地域性传统文化经由动画作品的二度演绎，被转换为易于为现代人接受和喜欢的艺术形式，以一种润物细无声的方式将传统文化的种子播种到大众的心田。一些动画作品也因传统文化所蕴含的独特魅力获得商业成功，一个基于以地域性传统文化传播为特色的动画创作热潮似乎已然到来。
然而问题并非如此简单，当《花木兰》《功夫熊猫》等动画片以鲜明的中国传统文化元素为最大卖点风靡全球的同时，有学者认为作品所呈现的东方文化元素只不过是个噱头，是东方外衣下的西方文化价值观，是对中国传统文化核心精神和思想内涵的亵渎，而商业化的手段才是吸引大众的根本核心。从认知角度上说，地域性传统文化作为曾经的人类思维、情感与行为的载体，凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。地域性传统文化的传承，不仅体现出一个地区的文化特色，同时亦能展示出“我们从哪里来?”与“我们往哪里去?”的深层意义。因此，地域性传统文化保护的实质和终极目的都应归结为“本体真实”的保护。在这个意义上说，原汁原味的“本真性”原则乃是以传统文化传承为特色的动画作品的核心价值。然而一个不可忽略的事实是，动画媒介作为现代消费文化存在的物质性基础之一，早已形成了巨大的文化产业。尽管在以文化传承为特色的动画作品中，形式各异的传统文化资源构成了创作的重要元素，但是，现代社会市场逻辑的巨大影响力和渗透性，使动画创作本能地受到大众趣味的潜在制约，传统文化的“本真”属性在与动画产业“商品”属性的竞争中明显处于劣势。显然，在以地域性传统文化传播为目标的动画创作实践中，文化传承“本真性”所体现的精英意识形态与动画传媒相互借重的初衷在这里出现深刻的分裂，以地域性传统文化传承为特色的动画艺术生产受到了“本真性”与“市场化”的双重制约。理清文化传承中“本真性”与“市场化”的关系，是本文探究的重点。
二、地域性传统文化动画传承中的“本真性”与“市场化”
(一)文化资源的“本真性”与动画作品的“本真性”
所谓文化的“本真性”，意指文化发展和展示中的真实性和自然性。在笔者看来，“本真性”在动画创作中可分为文化资源的“本真性”和动画作品的“本真性”，以地域性传统文化传播为特色的动画作品的文化价值存在于其资源的“本真性”之中，文化资源的“本真性”是动画创作真实性的重要保证。但是，两者在程度上是不同的。前者追求的是文化传统的保存和文化环境的本体真实，而后者追求的则是观众在动画体验中所获得的真实感受，是一种观看主体感受上的真实。观众感受的多样性和不确定性往往使动画作品中的传统文化因素拥有不同的真实度。从这一意义上说，我们对于地域性传统文化动画传播中的“本真性”问题可以产生这样认识，首先，传统文化并不等同于传统文化动画作品。也就是说，不管动画的艺术生产如何追求作品的真实性，由于观看主体对“本真性”的体会是在特定的时间、空间和场景内进行的，他们不可能体会到绝对本真的传统文化，所以，“真实的传统文化再现”并不等于传统文化本身。其次，观众的观看动机虽然是追求文化的“本真性”，但是作为传统文化的旁观者，他们固有的文化背景会不同程度地制约他们对传统文化的领略程度，因而最真实的传统文化未必是最好的动画作品。观众在观看过程中享受到的乃是创作者从传统文化这个庞大而复杂的文化体系中根据观众的构成特征从传统文化资源中精心提炼、加工、组合和包装的，是最易于被观看主体接受的外显性文化因素，而不是这个文化的全盘托出。央视《快乐驿站》栏目是在挖掘传统文化素材基础上取得高额回报的代表作品。该节目以传统文化传承为切入点，将FLAsH动画和传统艺术形式相结合，全新演绎传统曲艺节目。作品造型采用抽象与写实结合的手法，追求神似，形成了别具一格的艺术本真，观众在获得欢乐的同时，对传统文化产生了一种久违了的熟知感和亲近感。显然，作品中的“本真性”只是一个相对的标准，对它的理解还存在因时、因地、因人而异的可能性，单纯的文化“本真性”传承视角恰恰不能解释文化的本质。
传统文化的本质篇7
一、越剧传统文化基质内涵
（一）基质与文化基质。基质，顾名思义，可简单理解为“根基与本质”，即影响着事物产生与发展，并在事物产生与发展过程中起着指引、主导等不可替代的作用，继而也决定该事物未来发展方向、发展状态、发展前景的根源性、本质性的因素。从不同的角度，人们对基质的定义有所不同，但都与以上阐述相关。所谓文化基质，就是非遗传因素、非生物基因，指后天习得的，通过主动或非主动的形式，自觉或不自觉地置入人体内的最小信息单元或链路，主要包括信念、价值观等。
（二）越剧传统文化基质。从基质和文化基质来看，越剧传统文化基质就是越剧产生与发展过程中，对其产生与发展起到决定性作用的中国传统文化中已经根深蒂固、不容更改的文化基因，这些文化基因是越剧发展需要继承，或者以此为基础进行创新发展的基因，是本质性、根源性的文化元素。越剧在发展的过程中，必然要以这种特质为基准，为实现多方的发展尝试，不断继承、创新发展，而传统文化基质便是这一特质。
二、越剧传统文化基质的审美价值
（一）越剧的文化创造审美价值。所谓文化创造，即越剧发展在传统文化基质的引导和推动下，在现代先进文化的影响下，基于越剧本身发展需求，广泛而深刻地汲取、借鉴现代戏曲文化精髓，不断迎合新一轮的文化浪潮，实现传统文化基质与现代流行浪潮的有机结合，以此来产生迎合大众越剧观赏审美趣味，推动越剧健康发展的“新的文化”，这就是越剧传统文化基质的文化创作价值。越剧在自身发展过程中，不断创造新的文化形式，它表现力强、内涵丰富，旋律质朴优美，曲调婉转动人，清新淡雅中略带乡土气味，令人百听不厌，白看不烦。
（二）越剧的社交审美价值。越剧发源于中国的浙江嵊州，因此很容易解释为什么绍兴、嵊州一带男女老少皆能哼唱越剧，并以此为乐这一问题。很显然，在越剧起源与发展的地区，越剧俨然已成为群众茶余饭后的谈资，而在民间，人们也习惯于组织各式各样的越剧演出活动与演唱比赛，以此来丰富业余文化生活。因此，在越剧传统文化基质中，有一类审美价值叫社交价值，为群众广泛的社会交往奠定了坚实的基础。于是，越剧逐渐成为一种社交手段，在促进社会和谐、稳定方面意义重大。当然，随着越剧海外市场的不断拓展，越剧在发展中外关系、巩固中外情谊、实现中外文化艺术的结合上也正发挥着重要的作用。
（三）越剧的娱乐审美价值。越剧作为一种独特的传统文化类型，历史和文化赋予其得天独厚的发展环境、独有的灵气与艺术魅力，这都使得越剧成为备受民众喜爱的艺术形态。从越剧产生、发展到繁荣壮大，其娱乐审美价值一直伴随其中。越剧不仅能给人视觉、听觉上的满足感，更能给予观众心理上的极大满足，达到为群众舒缓压力，愉悦群众身心的目的。中国传统越剧中的《梁祝》、《牡丹亭》、《狸猫换太子》等一大批优秀的越剧剧目给人们带来精神的寄托，是当时人们愉悦身心的重要方式之一。例如，越剧《牡丹亭》曲折的故事情节、唯美的爱情故事以及艺术性的舞台设计等不仅缓解了人们的生活压力，同时也促使人们自身修养的提升。
综上所述，越剧自二十世纪被搬上历史舞台后，先后经历了小歌班、男子越剧、女子越剧等多个发展阶段，每一个发展阶段都是以其传统文化基质为根本，并对其审美价值进行深度挖掘的过程，在这种发展态势的推动下，越剧这一剧种逐渐发展成为具有全国影响力的艺术形式。越剧的过去是璀璨辉煌的，但其未来是否光明灿烂，一定程度上取决于越剧艺术家以及研究者对其传统文化基质和其审美价值的科学把握。毋庸置疑，针对传统文化，越剧发展要“取其精华，弃其糟粕”，这样才能实现现代越剧的健康、可持续发展。
参考文献：
传统文化的本质篇8
一、要有敏锐的眼光充分认识传统文化与文化传统各自的内涵
文化有广义和狭义之分，广义文化是指人类在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的物质与精神存在的总和。狭义文化又称人文文化。它是某一社会集体（民族或阶层）在长期历史发展中经传承累积而自然凝聚的共有的人文精神及物质体现总体体系。从这可以看出其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。我们这里要讨论的，主要是指精神文明并侧重于意识形态的文化。
一个民族的传统无疑与其文化密不可分。离开了文化，无从寻觅和触摸什么传统；没有了传统，也不成其为民族的文化。于是在许多著作中、文章中、报告中乃至政策性的文件中，常常看到“文化传统”、“传统文化”的字样。惹人麻烦的是，这些概念，往往交叉使用，内容含糊。特别是当那些著作等等向读者提出任务，要大家来批判、继承、发扬或弘扬传统的时候，更令人有无所适从、无可施技之感。因为，至少从字面上看来，文化传统与传统文化并不一样；如果进而追究内容，则差别之大，几乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差别媲美。而我的理解，传统文化是着眼于形的角度来说的，它是具体可感的、可以操作的，如我们中国人特有的用语、礼节、行为习惯等等，它是外显的；而文化传统则是从质的角度来说的，它是抽象的、起支配作用的，如思维习惯、价值观念等等，它是幕后的。
二、探讨传统文化与语文教育的关系，让语文教育在传统文化的传承上发挥更大作用，使之不断地丰富与完善
中国传统文化源远流长，内容丰富，影响深远。李 政道曾经说过：“一个只依赖过去的民族是不会发展的，但是，一个抛弃祖先的民族文化也是没有前途的。”美国的英格尔斯也曾说：“从历史发展看，现代化倾向本身就是人类传统文明的健康的继续与延伸。”可见传统文化的重要性。
近年来，在我国的基础教育中，中国传统文化的教育比较薄弱。这一问题，随着我国改革开放和现代化建设事业的不断深入，显得愈益严重。这种状况，将使我们年轻一代缺乏必要的中国传统文化素养，不利于全体公民文化素质的提高。
民族传统文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文。作为语文教师，应该义不容辞地担当起这一历史使命。充分发挥语文学科实施人文素质教育的特殊功能，通过祖国的山川之美、民俗之美、历史之美、文化之美和传统之美，让学生在祖国的灿烂的文化天空中翱翔，使中华文化传统得以光大。
根据调查，大部分中小学生对祖国与民族的优秀传统文化知之甚少，古文化常识严重不足。而在弘扬传统美德方面也不尽如人意，对一些基本的社会公德处于一知半解的状态。享乐主义思想有所表现，如怕苦怕累，浪费现象严重。极端个人主义思潮有所滋长，集体主义观念削弱，个人至上，指责别人多，反省自己少，讲索取多，讲奉献少，道德意识有待加强。没有责任感，同学间缺乏友爱精神等。这些现象虽然是苗头倾向，但如任其发展，后果不堪设想。
现在叫得最响的提高教师素质，说者大多注意的是所谓“业务素质”，其实更重要的应该是思想素质。正人先正己，“立人”先自立。加强传统文化教育，不光是对学生，对培养和提高全体公民的素质，都具有多方面的意义。
首先，它有利于道德素质和文化品位的提高。中华民族五千年的文明史，为我们的传统文化教育提供了无比丰厚的材料。从先秦诸子思想到儒佛道经典，从源远流长的诗歌与史志到近古以来蔚为大观的小说戏曲作品，其间所包含的古老、卓绝、神奇乃至神秘的智慧，所贯穿始终的立功立德、成仁成义、爱国爱家，都有助于良好道德的修养。而文化品位也是素质的一个方面。它既包括深厚的文化功底，较广博丰富的知识以及综合运用这些知识的能力，还应该包括博大的胸襟和高雅的情怀。传统文化的教育有利于提高学生的文化品位。
其次，它有利于增强民族自豪感，激发爱国主义精神。中华民族具有悠久的历史和灿烂的文化。在中华五千年文明史上，涌现出无数杰出的思想家、军事家、科学家、发明家和文学家等，有丰富的文化典籍、文物古迹和科技发明。所有这些，都是中华民族宝贵的文化遗产，都值得我们炎黄子孙引以为豪。通过古代作品的学习，可以直接领略古人的生活和思想，感受古代先哲和英雄人物的感情、理想和追求，获得潜移默化的熏陶和影响。
最后，它还有利于增强汉语言文字的修养。汉语言文字是人们交流思想的工具，它既是中华民族传统文化的物质载体，也是中华民族传统文化的一部分。古代文学作品是中国传统文化的重要组成部分，中学生尤其是高中生多读一些古代作品，有利于培养他们的文学素养。
可见教师需要转变教育观念，加强学生的传统文化教育。
三、语文教学形式是传承传统文化的最有效手段，不可忽视
如何在语文教学中弘扬中国传统文化、激发学生的爱国情怀，让学生在掌握使用祖国的语言文字的同时受到传统文化的熏陶，值得我们认真思考。我认为对学生灌输古代传统文化基本知识，除了可以提高学生的文科综合素质以外，主要还有如下几方面作用。
首先在语文教学中渗透传统文化基本知识，能够增强学生的民族自豪感。
鲁迅先生说：“惟有民魂是值得宝贵的，惟有他发扬起来，中国才有真进步。”民族自豪感源自对民族文化的深层内涵的发掘。在语文教学中渗透传统文化基本知识，能够增强学生的民族自豪感。如《核舟记》就生动地再现了宋代文坛上的一个著名典故――“大苏泛赤壁”。“长不盈寸”的核桃构思精巧，形象逼真，显示了我国古代工艺美术的卓越成就。上课时，教师可由此拓展，讲述古代雕刻艺术的发展历史及其著名的雕刻艺术品，如云岗、龙门石窟，雕刻规模之大，形象之逼真，在中外是无与伦比的艺术品，有着非常高的艺术价值。这样，在讲述这些文物知识的同时又让学生了解到了有关雕刻的一些知识，扩展了学生的视野，认识了古人卓越的才能，从而增强了学生的民族自豪感。
其次在语文教学中渗透传统文化基本知识，能够陶冶学生情操。
课堂学习是学生获取知识、培养能力、陶冶情操的主阵地，在语文课堂教学中渗透传统文化基本知识，能够陶冶学生情操。例如讲授《屈原》时，教者在讲完此文后可穿插讲述古代爱国诗人屈原的生平、他的一些事迹以及他的重要作品《离骚》的情况。通过教者简单易懂的言语描述，可以产生比较好的效果：我国古代诸如这样的爱国诗篇数不胜数，同样，爱国诗人也非常之多，其中影响最大的应数战国末期的屈原；屈原学识渊博，但不幸的是，他被当权派排挤、遭受流放，而在这样的情况下，他始终不忘国事，时时刻刻关心国家的安危，他这种献身于理想的高尚情操、坚贞不屈的伟大人格和高度的爱国主义精神对后代子孙，尤其是知识分子产生了巨大的影响；《离骚》是屈原的代表作，也是中国古代最长的抒情诗，诗歌无情地揭露斥责了楚国的腐败政治和黑暗势力，充分表现了诗人追求理想、热爱国家、疾恶如仇、修身洁行、坚贞不屈的高尚人格；《离骚》高度的艺术成就与其丰富深刻的思想内容完美地结合为一体，使它成为光照千古的绝唱，对后代产生了深远的影响。
相信，经过教者的“点拨”，学生在课后一定会记得在中国古代有这么一个文学家、爱国诗人的存在，而他的情操、品格也一定会萦绕于同学们的心中；对屈原的《离骚》，他们也许一辈子也忘不了它是中国古代最长的抒情诗。以后，有意无意间他们也一定会去翻阅、浏览，甚至成诵。最重要的是，他们曾深深地震撼于屈原的高尚的爱国情操当中。
最后语文教学中渗透传统文化基本知识，能够塑造学生健全的人格。
在中国传统文化教育中强调对学生人格养成的作用，在语文教学中渗透传统文化基本知识，能够塑造学生健全的人格。如在讲授《〈庄子〉故事两则》时，因为课文描述的是春秋战国时的事情，可以向学生描述当时社会的一些文化人物的情况：春秋时期的文化是中国文化最为辉煌、灿烂的一页，当时出现过孔子、孟子、老子、庄子、墨子等伟大的文学大家；其中孔子可能是我们最为熟悉的一位，他被后人称之为“圣人”，他手执着“仁政”的大旗，挺身而出，奔走于各个诸侯国，呼唤着他的神圣的理想，呼唤着正义和他所崇尚的道德；这个知识渊博而又勇敢的老人，这个真诚而又执著的“圣人”，一生都为实现他的理想而奔走呐喊，一生都在维持着正义和良知，他是一个伟大的学者，一个伟大的教育家，一个伟大的思想家。这样的文化渗透想必可以对塑造学生的人格产生一定的影响。
实践表明，在语文教学中渗透传统文化的基本知识，对提高学生学习语文的兴趣、拓宽学生的认知结构都有帮助。语文教师要承担起价值引领的重责，要审慎、准确地把握传统文化教学内容的价值取向，把时代和民族倡导、尊崇的主流价值观贯穿于教学全过程，应该从对人的终身发展、对民族未来负责的高度来“放出眼光”谨慎选择适合学生消化、吸收的传统文化的教学内容。
教师要充分发挥传统文化以德育人的独特而强大的功能，竭力引导学生在感受、感悟传统文化底蕴的过程中，能受到心灵的感动、人格的感化。使学生在与传统文化文本的对话过程中，通过静心阅读，与作者相逢于案前灯下，视通万里，思接千载，对作者的认识、思想、情感、追求、人格、志趣、品位等，或认同，或发问，或共鸣，或陶醉……应倡导生命与生命的平等交流的体悟学习方式。教学方式上，强调师生之间的双向互动，强调课堂内外的互动，强调书本内容与学生的生活经历、人生追求的结合，强调纸质教材与多媒体课件的结合，强调学习与研究的结合等等。让学生在传统文化的熏陶中，思想渐渐摆脱浮躁，率真的心灵不再迷失方向。
总之，语文教学中的传统文化要选得精，学得透，悟得深，帮助学生真正从传统文化中汲取精神营养，形成积极的人生态度，全面提升人文素养。说到底，母语教育就是人的教育，人文素养就是人的素养。只有全面而深刻地把握好传统文化之根，使学生精神受到圣哲前贤思想的滋养，让学生既学文化，又学做人，语文教学之舟才能在传统文化博大精深的海洋上吮吸着鲜活的时代气息扬帆远航！我们中华民族是一个历来注重文明教化的民族，“只有民族的，才是世界的。”所以，即使是到了21世纪，仍然要倡导学习、继承和弘扬中华民族的优秀传统文化。让我们的学生在灵魂深处夯筑起民族文化殿堂的基础，初步形成具有中国特色的社会主义价值观、人生观和世界观。
参考文献
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传统文化的本质篇9
[关键词]传统音乐；旅游开发；保护理念；管理体制；经营模式
[中图分类号]F590 [文献标识码]A [文章编号]1006-5024（2013）08-0110-04
[基金项目]江西省社会科学“十二五”规划项目“音乐欣赏与文学结合在大学生素质教育中的作用”（批准号：12YS16）
[作者简介]董海燕，南昌大学艺术与设计学院音乐系副教授，研究方向为声乐表演、音乐社会学、视听服务贸易；（江西南昌330031）
万克夫，湖南涉外经济学院文法学院教授，博士，研究方向为非物质文化遗产法、文化产业政策法规。（湖南长沙410205）
一、非物质文化遗产使用与传统音乐的旅游开发
依据我国《非物质文化遗产法》第37条之规定，国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。县级以上地方人民政府应当对合理利用非物质文化遗产代表性项目的单位予以扶持。单位合理利用非物质文化遗产代表性项目的，依法享受国家规定的税收优惠。
为使上述关于非物质文化遗产合理利用的原则性规定落到实处，我国应出台《非物质文化遗产法实施细则》，全面规定包括传统音乐在内的各类非物质文化遗产资源的使用。可以说，各类非物质文化遗产普遍适于旅游开发。对于民间文学类的非物质文化遗产，可以通过编辑、出版的方式将民间文学转化为书籍、VCD、DVD等旅游商品，在目的地售卖，甚至可进一步将民间文学融入至旅游景区的开发规划之中，提升景区的文化品位和档次；对于传统音乐乃至传统舞蹈、传统戏剧、体育竞技等表演艺术类的非物质文化遗产，可将表演舞台与旅游进行结合，打造“实景舞台剧”等旅游产品，甚至推进这些表演艺术场馆成为新的旅游景点；对于工艺美术类的非物质文化遗产，可以开发剪纸、刺绣、木版画、泥塑、石雕等旅游商品，引领游客作体验式的旅游，亦可开发专题博物馆，满足观光大众需求。
二、传统音乐旅游开发立法的必要性和可行性
从理论上讲，“随着文化全球化，民间文学艺术通过不断创新和扩大发展，它的经济价值迅速凸显，对国民经济的发展作出直接或间接的贡献”。自2008年以来，在我国城镇居民消费支出中，教育文化娱乐服务类支出在所有消费支出项目中增长幅度最大，居于首位，这为传统音乐的旅游开发提供了巨大的市场。通过传统音乐的展演活动，不仅可以满足广大游客愉快体验的消费需求，促进外部环境对传统音乐的认同，且有助于提高传承人收入、扩大就业机会以及当地居民收入、就业机会、教育水平、生活品质等方方面面的改善，综合经济效益比较显著。自理论的视野而言，对传统音乐的旅游开发作出相应的立法安排，用法律手段引导、促进及规范传统音乐的旅游开发，依法兴旅，确实有其必要。
从实践来看，传统音乐的旅游开发在国内可谓如火如荼，方兴未艾。经济比较发达的江浙地区，在这方面的表现比较突出。南通地区善用海门山歌、吕四渔民号子、海安花鼓等传统音乐项目，大力发展本土文化旅游产业。苏州网师园中夜花园的昆曲表演，其中安排有昆剧、昆曲、苏州评弹、笛箫独奏、古筝独奏、民乐合奏、舞蹈等8个精心编排的优秀传统节目，向游客广为传播、扩散历史文化知识，提升旅游地的文化氛围。杭州宋城集团以文化为魂，持续创新，先后推出大型歌舞《宋城千古情》、《吴越千古情》等系列品牌产品，探索出一条“主题公园+旅游文化演艺”的发展新路。传统音乐资源较为丰富的滇桂等省，也是不甘人后，急起直追。大型实景歌舞剧《印象刘三姐》和《长恨歌》的盛大演出，都成功地带动了当地文化旅游产业的发展。云南省旅游业的蓬勃发展，在相当程度上是借助了纳西古乐等传统音乐资源的经济价值。传统音乐旅游开发实践的热火朝天，凸显了国内立法的滞后，也呼唤着国内立法的跟进。
传统音乐旅游开发的立法安排，不仅有其必要性，而且有其可行性。在这方面，不仅有国外先进的立法经验、技术可资借鉴，国内亦有相关立法经验、技术的累积。日本先后通过《文化财保护法》（1950年法律第214号）、《关于利用地域传统艺能等资源、实施各种活动以振兴观光产业及特定地域工商业之法律》（1992年法律第88号）、《文化艺术振兴基本法》（2001年法律第148号）以及《观光立国推进基本法》（2006年法律第117号）等多部法律及相关的配套法规，大力开发和灵活利用和歌、琉歌、神乐、田乐、雅乐、三味线乐等地域传统艺能资源，振兴观光产业及特定地域工商业。我国也开启了非物质文化遗产使用的立法进程，围绕传统技艺、传统美术、传统医药药物炮制类非物质文化遗产的合理利用，文化部于2012年2月2日下发《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》，倡行生产性保护方式的理念，指定部级非物质文化遗产生产性保护示范基地，明确政府的保护责任。
三、传统音乐旅游开发的立法建议
（一）传统音乐旅游开发的保护理念
相关的立法安排，首先应该明确宣示传统音乐旅游开发的保护型理念，强调传统音乐的旅游开发是对传统音乐资源的保护型开发、保护型利用、保护型旅游，彰显传统音乐保护与旅游开发的辩证统一、不可分割的关系。不搞旅游开发，打猎歌、情歌、船工号子、劳动号子等传统音乐品种难免因社会生产生活环境的变迁而消弭于无形；但亦不能片面追求传统音乐旅游开发的经济效益，为商业媚俗而扭曲传统音乐，毁我中华乐脉。传统音乐的旅游开发是保护型的适度开发。
传统音乐的保护，是传统音乐旅游开发的前提和基础，各界对此均不持异议。笔者主张遵循《非物质文化遗产保护公约》和我国《非物质文化遗产法》的相关规定，出台《传统音乐旅游开发管理办法》，除作原则性的宣示之外，还应专章规定行之有效的保护制度，有效贯彻非物质文化遗产保护的整体性和原真性原