原创刘先银：极少数人思考，大多数人活在自我逃避或自我陶醉之中
原标题：刘先银：极少数人思考，大多数人活在自我逃避或自我陶醉之中
道德是最深最永的趣味，刘先银经典点说《道德经》，2018北京
道德是最深最永的趣味，道德经典，从《论语》《大学》《中庸》开始。孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。 德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。
刘先银经典点说：天地的最大恩德是什么？
天地的最大恩德是为宇宙和人类提供了源远流长的自然环境，让各类生命各得其所，安身立命，而生生不息。
珍重生命是人类的本性，也是社会得以延续的保证。
物候（节气）意识，是中国先民在观察天文、物候，感知自身变化，记录社会生活过程中建立起来的一套传统的时间认知框架，是天、地、人共生相融的综合性知识体系。
生，生命，在天地之间所受影响的就是物候，就是态，就是影响生命的物候变化。
人，人的劳动，劳动是人类的本质活动，劳动既把人同动物区别开，把人从自然界中提升出来，又把人与人类社会同自然界紧密地联系起来。——马克思主义哲学思想
在这个世界上，只有人的劳动，才是最值得骄傲的。
我们的祖先：女娲伏羲，伏羲是一个丈夫，手中拿着尺子的丈夫。
丈夫是什么意思，就是丈量土地，劳动。女娲手中拿着的是什么？圆规。
这圆规就是规划，就是制定发展战略。
再看看我们典籍《黄帝内经》开篇，丈夫8岁。
《黄帝内经》~“丈夫八岁，肾气实，发长齿更”
《道德经》:大丈夫居其厚，不居其薄。厚道做人，好处多多。
《诗经-小雅 十月之交》十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微。
《诗经-小雅 十月之交》中记载的日食发生在公元前776年9月6日（周幽王六年夏历十月一日），是最早的日食记录。将日食、月食、强烈地震同朝廷用人不善联系起来，抒发自己深沉的悲痛与忧虑。诗人不理解日食、月食、地震发生的原因，认为它们是上天对人类的警告，所以开篇先说十月初一这天发生了日食。“日者，君象也”，夏末老百姓即以日喻君。日而无光，在古人是以为预示着有关君国的大灾殃。诗人将此事放在篇首叙出，使人震惊。第二章将国家政治颓败、所用非人同日食联系起来议论，第三章又连带叙出前不久发生的强烈地震。诗人关于这些极度反常的自然现象的描述，表现了他对于国家前途的无比担忧和恐惧。诗中写的地震有史实记载，《国语·周语》：“幽王二年，西周三川皆震。”“是岁三川竭，岐山崩。”诗中“百川沸腾，山冢崒崩；高岸为谷，深谷为陵”的具有特征性的大特写使两千多年后的人读起来，仍然感到惊心动魄。诗人的如椽巨笔为读者描绘了一幅历史上少有的巨大的灾变图。
雨，濡物者也：那些在温柔雨声里浸润千年的诗句
《虞美人 听雨》蒋捷
少年听雨歌楼上。红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中，江阔云低、断雁叫西风。
而今听雨僧庐下。鬓已星星也。悲欢离合总无情，一任阶前、点滴到天明。
春夜喜雨
作者：杜甫
好雨知时节，当春乃发生。
随风潜入夜，润物细无声。
野径云俱黑，江船火独明。
晓看红湿处，花重锦官城。
这是描绘春夜雨景，表现喜悦心情的名作。一开头就用一个“好”字赞美“雨”。在生活里，“好”常常被用来赞美那些做好事的人。如今用“好”赞美雨，已经会唤起关于做好事的人的联想。接下去，就把雨拟人化，说它“知时节”，懂得满足客观需要。不是吗？春天是万物萌芽生长的季节，正需要下雨，雨就下起来了。你看它多么“好”！第二联，进一步表现雨的“好”。雨之所以“好”，就好在适时，好在“润物”。春天的雨，一般是伴随着和风细细地滋润万物的。然而也有例外。有时候，它会伴随着冷风，由雨变成雪。
有时候，它会伴随着狂风，下得很凶暴。这们的雨尽管下在春天，但不是典型的春雨，只会损物而不会“润物”，自然不会使人“喜”，也不可能得到“好”评。所以，光有首联的“知时节”，还不足以完全表现雨的“好”。等到第二联写出了典型的春雨──伴随着和风的细雨，那个“好”字才落实了。“随风潜入夜，润物细无声。”这仍然用的是拟人化手法。“潜入夜”和“细无声”相配合，不仅表明那雨是伴随和风而来的细雨，而且表明那雨有意“润物”，无意讨“好”。如果有意讨“好”，它就会在白天来，就会造一点声势，让人们看得见，听得清。惟其有意“润物”，无意讨“好”，它才选择了一个不妨碍人们工作和劳动的时间悄悄地来，在人们酣睡的夜晚无声地、细细地下。雨这样“好”，就希望它下多下够，下个通宵。倘若只下一会儿，就云散天晴，那“润物”就不很彻底。诗人抓住这一点，写了第三联。在不太阴沉的夜间，小路比田野容易看得见，江面也比岸上容易辨得清。如今呢？放眼四望，“野径云俱黑，江船火独明。”只有船上的灯火是明的。此外，连江面也看不见，小路也辨不清，天空里全是黑沉沉的云，地上也象云一样黑。好呀！看起来，准会下到天亮。尾联写的是想象中的情景。如此“好雨”下上一夜，万物就都得到润泽，发荣滋长起来了。万物之一的花，最能代表春色的花，也就带雨开放，红艳欲滴。等到明天清早去看看吧！整个锦官城（成都）杂花生树，一片“红湿”，一朵朵红艳艳、沉甸甸，汇成花的海洋。那么，田里的禾苗呢？山上的树林呢？一切的一切呢？浦起龙说：“写雨切夜易，切春难。”这首“春夜喜雨”诗，不仅切夜、切春，而且写出了典型春雨的、也就是“好雨”的高尚品格，表现了诗人的一切“好人”的高尚人格。诗人盼望这样的“好雨”，喜爱这们的“好雨”。所以题目中的那个“喜”字在诗里虽然没有露面，但“‘喜’意都从罅缝里迸透”（浦起龙《读杜心解》）。诗人正在盼望春雨“润物”的时候，雨下起来了，于是一上来就满心欢喜地叫“好”。
第二联所写，显然是听出来的。诗人倾耳细听，听出那雨在春夜里绵绵密密地下，只为“润物”，不求人知，自然“喜”得睡不着觉。由于那雨“润物细无声”，听不真切，生怕它停止了，所以出门去看。第三联所写，分明是看见的。看见雨意正浓，就情不自禁地想象天明以后春色满城的美景。其无限喜悦的心情，又表现得多么生动！中唐诗人李约有一首《观祈雨》：“桑条无叶土生烟，箫管迎龙水庙前。朱门几处看歌舞，犹恐春阴咽管弦。”和那些朱门里看歌舞的人相比，杜甫对春雨“润物”的喜悦之情难道不是一种很崇高的感情吗？
生物，无时不刻不在动，无时无刻不在变化。
《庄子·秋水》的名句：
【原文】物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。
【译文】：万物的生长，像是马儿飞奔像是马车疾行，没有什么举动不在变化，没有什么时刻不在迁移。
【哲学道理】：事物是运动的，运动是物质的固有属性。
生物这个东西，有张有驰，无时不刻不在动，无时无刻不在变化。
“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
大意是：《易经》这部书不可远离，也就是说不可不读，因为它是讲客观规律的，尤其是它所讲的根本规律，其表现形式变化多端，充满整个宇宙，上下无常，刚柔相互变动，对这些变化，都不可把它看死；若看成是固定不变的，那就大错而特错了，而必须要把这一根本规律看成是不断变化的，它根据不同的时期，不同的地点与条件，而表现为不同的形式与作用。只有这样理解，才算是把握住《易经》的真髓。
艺术的稳定性、恒定性，是说艺术有没有永久的价值，这永久的价值是不会变的。苏联时期，斯大林政策下，其实有一股“暗流”，暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神，对人性美的追求，信仰人道主义，这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮，一直到苏联时期都没有泯灭掉。
中国人也是如此，艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇，因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术，是出自于人性的需求，“人性”是什么？就是人对自然的尊重和热爱，人对自我的欲望、自我道德伦理的理想，这是一种平衡的关系，能够保持人的自尊。归结起来，艺术所关心的问题是什么，艺术里面最主要的问题就是“人”：人和其他人的关系，人与自然的关系，人与自我的关系，这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐，社会的关系保持伦理道德的信念，追求社会理解而不是自我膨胀……
只要对自己加以最简单而没有偏见的观察，再加上解剖上的事实，我们可以得到下述结论：像智慧客观化的头脑一样，智慧及其相依的感觉器官，只是接受外界影响的一种很强烈的接受力量，并不构成我们原始而固有的本质。
因此，智慧在我们身上，不像构成植物中原动力的东西，或构成石块中重量和化合力的东西，在这些形式中出现的只是意志。智慧在我们身上，就像植物对外界影响的感受，对物理和化合活动以及其他有助或阻碍生长和繁盛者的单纯感受。
可是，在我们身上，这种感受达到最强烈的程度，因而有这种感受，整个客观世界、观念世界便出现了。这就是它的客观化如何起始的情形。
如果你想像这世界上没有任何动物生命，会使这种情形更为生动。那么，这世界上不会有任何东西能够知觉它，因此，便根本不会有任何客观的存在。现在，让我们想象，许多植物从地上生出来，一个靠近一个。
各种东西，像空气、风、某一植物对另一植物的压力、潮湿、冰寒、光线、温暖、电力等，都开始对它们发生作用。现在，我们更想象，这些植物对这种影响力的感受性更加强烈，终将变成感觉，随之而来的便是把感觉归源于它的原因，最后会变成知觉。因此，世界会出现于空间、时间和因果关系中，仍然只是外在影响力加于植物感受的结果。
这个生动的描述使我们很清楚外界的单纯现象存在，并使它可以为我们所了解。的确，没有人愿意承认，含有只能产生于外界影响力和主观感受关系中的知觉情状，能代表真正客观的东西，能代表那些被认为影响植物的自然力量的内在和原始结构，就是说，没有人愿意承认，它能代表本体世界。因此，这情形可以使我们了解为什么人类智慧领域的范围如此狭窄，有如康德在其“纯粹理性批判”中所描述的。
你应该尽快记下发生于自己心中的有价值观念，这是不必说的，有时候，我们甚至忘记自己做过什么事，因此，也更忘记我们想过什么。不过，思想的产生，不是当“我们”需要的时候，而是当“它们”需要的时候。另一方面，我们最好不要摹仿全从外界接受的现成东西，仅仅学习得来的以及可以再从书本上发现的东西。
因为，摹仿某种东西就是将这东西付诸遗忘。你应该严格地处理你的记忆力，这样，就不会忘记服从你的支配。例如，如果你记不起某件事情，也许一行诗，也许一个字，不应到书上去查，要一连几个礼拜定时回忆这记不起的事情或东西来磨练你的记忆，直到完成它的任务为止。因为，你对某件事情或东西绞脑汁的时间愈长，一旦得到了以后，便会很难再忘记。
我们思想的性质（它们的形式价值）发自于内，思想的方向及内容则来自于外，所以，在任何特定时间，我们所想的东西乃两个根本不同因素的结果。因此，思想对象对心灵的关系，只是琴拨对七弦琴的关系，这就是为什么不同的人看到同一东西时产生不同思想的缘故。
一般人的智慧如何的微不足道和有限，人类意识如何的不清醒，这可以从下述事实中看出来：尽管人生短促，尽管我们的生存不安定，尽管各方面有无数难题加在我们身上，然而，只有极少数的人不断地从事哲学思想，大多数人都活在梦幻中。人类的梦幻与动物的梦没有多大不同，惟一不同的地方是人类能够早在几年以前做准备而已。如果说人类曾感到形而上学的需要，那也是各种宗教中少数人预先注意到的，人类有了这些宗教，不管是什么宗教，都够了。
我们几乎可以认为，大部分思想都是无意中产生的。通常，我们得到某一结论时，并没有清楚地想过导致这个结论的前提。从下述事实看，这是早已明显的：有时候，发生一件事情而这件事情的结果我们无法预料，更不能估计它对自己的影响如何，可是，却对我们的整个心情产生明显的影响，会把心情从愉快转为忧愁或忧愁转为愉快，这种情形只能是无意识思想的结果。
在下述事实中这一点更为明显：我已熟悉某一理论或实际问题的现实资料，我不再思想它，可是，往往几天以后，这问题的答案会自动出现于心中。可是，产生这答案的活动，对我来说，仍然是一件不可解之事，正如计算器不可解一样。这里所发生的，仍然是无意识思想。——我们几乎可以大胆地作一心理学的假设，把意识范围内的思想当作发生于大脑表面的思想，而把无意识思想当做发生于大脑内部的思想。
只要我们想一想生命的单调以及由此而起的枯燥乏味，如果不是因为不断增进知识和见识，如果不是因为一方面由于经验，另一方面由于生活中不同阶段遭遇的变化，而对一切事物获得更进一步和更清楚的了解，那么，在经过相当时间以后，便会感到无法忍受的厌烦。这样，尽管我们的心理能力衰退，然而，“每天都有新东西产生”这句话仍然有效，并给予生命一种不断更新的魅力，这里，同一的东西，继续表现为新而不同的东西。
如果我们对某种事物早已有了自己的看法，那么，对这种事物所产生的新观点，自然会采取一种防卫性和消极性的态度。因为，这像敌人攻入自己原先封闭的一套信念中，需要我们重新努力并表示以前的努力没有用了。因此，凡是使我们免于错误的真理便好比药物，良药苦口，忠言逆耳，而且，良药和真理只在事后发挥效力，吸收的时候并不发生效力。
孔子的道德思想
孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。 德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
孔子晚年时期的最高理想称之为“大同”，在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互敬爱，爱天下所有的人。使老有所终，壮有所用，孩子们都能获得温暖与关怀，孤独的人与残疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有满意的归宿。天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，大道之行也，天下为公。
孔子的政治思想
孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国，这时周王朝的统治权力已经名存实亡，诸侯间相互争战不断，出现了“王道哀，礼义废，政权失，家殊俗”的社会现实，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。社会矛盾的激化阻碍了生产力的发展，人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件，“仁”与“礼”是其政治思想的基本精神。
孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。“大同”社会的基本特点是：大道畅行，“天下为公”，因而能“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矝寡孤独废疾者皆有所养”，阴谋欺诈不兴，盗窃祸乱不起，这是一幅理想化的传说中的尧舜时代的原始社会景象，也是孔子憧憬的最高理想社会。“小康”社会是孔子主张的较低的政治目标。“小康”社会的基本特点是：大道隐没，“天下为家”，“各亲其亲，各子其子，货力为己”，与这种贫富不均、贵贱不等相适应，产生了一系列的典章制度、伦理道德，“以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”，“以立田里，以贤勇知”，相应地还要设“城郭沟池以为固”，由是，“谋用是作，而兵由此起”。这种社会显然没有“大同”世界那样完美，但有正常秩序，有礼、仁、信、义，所以称为小康。这种社会实际上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世”。
春秋时期，是中国历史东周前半期历史阶段。自公元前770年至公元前476年这段历史时期，史称“春秋时期”。鲁国史官把当时各国重大事件，按年、季、月、日记录下来，一年分春、夏、秋、冬四季记录，简括起来就把这部编年史名为《春秋》。
春秋时期开始于公元前770年（周平王元年）周平王东迁东周开始的一年，止于公元前476年（周敬王四十四年），战国前夕，总共295年。一说止于公元前453年，韩、赵、魏灭智氏。又一说止于公元前403年，三家分晋。
《春秋公羊传》，儒家经典之一。上起鲁隐公元年，止于鲁哀公十四年，与《春秋》起讫时间相同。相传其作者为子夏的弟子，战国时齐人公羊高。起初只是口说流传，西汉景帝时，传至玄孙公羊寿，由公羊寿与胡母生(子都)一起将《春秋公羊传》着于竹帛。
《谷梁传》(拼音:gǔliángzhuàn) 是《谷梁春秋》《春秋谷梁传》的简称。《春秋谷梁传》为儒家经典之一。与《左传》《公羊传》同为解说《春秋》的三传之一。起于鲁隐公元年，终于鲁哀公十四年。
《左传》原名为《左氏春秋》,汉代改称《春秋左氏传》,简称《左传》。旧时相传是春秋末年左丘明为解释孔子的《春秋》而作。
情商决定女人的一生
这个情商就是孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。 德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。
情商让女人把自己的潜能发挥得淋漓尽致，在职专中如鱼得水，工作起来顺风顺水。情商让女人更有魅力，更有女人味，与其他社会人保持更高的整合度。
情商让女人获得甜密的爱情。完美的婚姻，让女人生活得更成熟，更优雅，更精致。
为什么拥有同样美丽的容颜，她神采飞扬，她却精神委顿；
为什么在同一个职场环境中，她如鱼得水，她却处处受挫；
为什么拥有同样优秀的丈夫，她幸福美满，她却牢骚满腹；
为什么面对同样的生活困境，她充满勇气，她却怨无尢人；
为什么拥有同样的学历和智商，她平步青云，她却原地举动。
情商决定女人一生的幸福，撩开情商的面纱
情商是时下一个非常流行的词语，那么到底什么是情商呢？让我们撩开情商的面纱。看看情商为何物。
1990年，美国的两位心理学家一个叫做比德·拉勒维，一个叫做约翰·麦耶，他们提出了“情商”这个词，当时他们提出情商是情感智商。
情商它代表的是一个人的情绪智力。是近年来心理学家们提出的与智力和智商相对应的概念。它主要是指人在情绪、情感、意志、耐受挫折等方面的品质。包括了抑制冲动，延迟满足的克制力。以及如何调适自己的情绪，如何设身处地地为别人着想、感受别人感受的能力。和如何建立良好的人际关系、培养自动自发的心灵动力……简单的来说，是一个人自我情绪管理以及管理他人情绪的能力指数。
但是，如今很多人对情商的认识还不够全面，或者还存在一些误区，比如有的人认为“情商就是指人际交往的能力，情商高的人公关能力强。”有的人认为“情商是虚的东西，在实际生活中根本无法操作。”那么让我们来具体看一看高情商指的是哪些方面的能力比较高。
人人都有情绪，情绪若随着境遇作相应的波动，是正常又合乎人性的。若情绪太极端化或长时间持续地僵化，而你不能掌握调节情绪的方式，便很容易被情绪所困扰。情绪化的人，不但事业不能成功，连正常的生活和工作也可能受影响。
高情商者都善于控制自己的情绪，能抑制感情的冲动，克制急切的欲望，及时化解和排除不良情绪，使自己始终保持良好的心境。举个例子，一个人遭受了失恋的打击，假如她情商较高，那么她就会选择理智的方式，调控自己的情绪，使自己尽快走出悲伤，恢复常态。而一个低情商的人则会想不开，冲动之下也许就会做出什么极端的事情来。
一个人总有某些连自己也看不清楚的个性上的盲点，高情商者常常自我一反省，从不同的角度了解、认识自己，客观地评价自己。因此，这样的人从不张狂自傲，一般都能与周围的人融洽相处。一个情商高的女人，会很清醒地看到自己的优点和缺点，既不会因为自己外表漂亮而自傲，也不会因为自己在某方面不如人而自卑。
高情商者做一切事情的动力来自于内部，有很强的自觉性、主动性。决定做一件事后，没有完成是不肯罢休的。做任何事情，都动机明确、兴趣强烈、独立积极、不甘落后，而且有勇气，自信心强。所以，一个情商高的人懂得自动自发，自动做事、自动学习、自动工作，因此，就算他的智商不比别人高，但也一定能做出成绩。
人生不如意事，十常八九。低情商的女人一向都是消极的，悲观的，而高情商的女人都有积极乐观的心态。她们会为周围的美好事物和自然景观而感到愉悦，比如，含苞欲放的鲜花，雨后清新的空气，等诸如此类的小事情。
她们善于把自己的思路和言谈都引导到振奋人心的、鼓劲儿的观念上去。她们能迅速地解决问题，把环境中的消极方面压缩到最小限度。并竭力找出积极的东西。
她们对经历过的活动总是给以积极的评论，并总是热情洋溢地谈到自己与人共处的时光。恼火或不愉快时，就动手扭转处境，懂得活得快乐是自己的责任所在。她们还认为过去是一个可供借鉴的信息库，而未来是一片快乐的、前途无限的、引人入胜的乐园。
高情商女人爱用这样一些词语：极好的、好的、温暖的、重要的、我喜欢、令人激动的、了不起的，等等。高情商的女人知道保持一种积极向上的乐观的态度，是拼搏获胜的关键。同一件事，常常可以被说成“好的”或“坏的”，“快乐的”或“痛苦的”。决定性的因素一般是取决于个人所参照的标准，而不是所发生的事件本身。
高情商者善于洞察并理解别人的心态，能控制自己的情绪，设身处地为别人着想，领悟对方的感受，尊重他人的意见。因此，他们善于人际沟通与合作，人际关系融洽，在复杂的人际环境中游刃有余。
从以上说明我们可以看出，情商是良好的道德情操，是自我激励，是持之以恒的韧性，是同情和关心他人的善良，是善于与人相处，把握自己和他人情感的能力等等。简言之，它是人的情感和社会技能，是智力因素以外的一切内容。
你应该尽快记下发生于自己心中的有价值观念，这是不必说的，有时候，我们甚至忘记自己做过什么事，因此，也更忘记我们想过什么。不过，思想的产生，不是当“我们”需要的时候，而是当“它们”需要的时候。另一方面，我们最好不要摹仿全从外界接受的现成东西，仅仅学习得来的以及可以再从书本上发现的东西。
因为，摹仿某种东西就是将这东西付诸遗忘。你应该严格地处理你的记忆力，这样，就不会忘记服从你的支配。例如，如果你记不起某件事情，也许一行诗，也许一个字，不应到书上去查，要一连几个礼拜定时回忆这记不起的事情或东西来磨练你的记忆，直到完成它的任务为止。因为，你对某件事情或东西绞脑汁的时间愈长，一旦得到了以后，便会很难再忘记。
阴阳第一个规律互根互用 一对新婚的小夫妻过着幸福的生活，你说夫妻间什么时候最甜蜜？就这会儿嘛，才刚结合很新鲜，还没接触生活的琐事，正是恩恩爱爱呀，甜甜蜜蜜的时候，这男的刚离开一会儿，女的就想，恨不能时时刻刻黏在一起，这就叫互根，阴和阳任何一方都不能脱离另一方单独存在，孤阳不生，独阴不长，少一个也不行，古人说阳根于阴，阴根于阳，无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。
向着大地和天空，凡人和诸神，我们嘴上说的所谓的爱情，本质并不在爱对方，而在于满足自己的需求。亲密关系的本质，其实就是成为自已。一个女人，她如果是普通的女人，有普通女人的活法，如果这个女孩子的条件非常好，或者长得好，或者有名，或者家世好，或者模特扭屁股扭得好，总而言之，她出乎其类、拔乎其萃，特别优秀的时候，就会奇物滋起，男人有一部分好的条件以后，他会忘乎所以，会不可一世，会嚣张，会骄傲，可是这个自我膨胀的程度可能只是一倍或者两倍，可是对一个女人说起来，当她优秀的时候，有机会出人头地的时候，她的不可一世，她自我膨胀的程度绝不是一两倍了，她可能是十倍，可能是十五倍……我们看到这些性感尤物的女性……惚惚恍恍的……
5．9 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”
《黄帝内经的生命智慧》潜伏在体内的“佛医”自愈力
“相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。” 孔子提出两个原则，一个人生活在道中，不知道有道，等于鱼活在水里，不知道有水。吃得简单，活得舒服。懂得自爱，亦懂得爱别人，保养心态，提升爱的灵性。让人生更加充满魅力，漫漫人生路上，总会有那么一个契机或者时刻；我们从书籍那里，感到了充实与幸福。由衷地希望，《黄帝内经的生命智慧》，陪伴您度过美好的时光，夫唯道，善贷且成。
——题记 刘先银 2017年 北京
为人父母者，不知医谓不慈；为人儿女者，不知医为不孝。不知医者,不慈孝
冰淇淋哲学：卖冰淇淋必须从冬天开始，因为冬天顾客少，会逼迫你降低成本，改善服务。如果能在冬天的逆境中生存，就再也不会害怕夏天的竞争。舍恩定理是指对事业怀有信心，相信自己，乃是获得成功不可或缺的前提。当然其他因素也非常重要，但最基本的条件，是激励自己达到所希望的目标的积极态度。怀有信念的人是了不起的。遇事不畏缩，也不恐惧，就是稍感不安，最后也都能自我超越。健壮而充满活力，能解决任何问题，凡事全力以赴，最终成为伟大的胜利者，都有一个神奇的座右铭——那就是“信念”。毛泽东的“自信人生二百年，会当水击三千里”是对舍恩定理最哲理性的诠释。
马太效应，名字来自圣经《新约·马太福音》一则寓言： “凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来”。表面看起来“马太效应”与“平衡之道”相悖，与“二八定则”类似，但是实则它只不过是“平衡之道”的一极。这种规律早在公元前500多年以前，中国古代哲学家老子就已经提出类似的思想：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”“马太效应”正是老子思想中的“人之道”思想，而“天之道”可用国家整体意志来比喻，国家意志表现为削弱范围内强的个体，补足其他弱势个体，两者正好是既对立又统一的，其思想先进性远超《马太福音》中的这句话，甚至其出现之早比耶稣基督诞生还要早500多年。
大，广大无边而运行不息；运行不息而伸展遥远；伸展遥远而又返回本原。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大，在空间上无限飞逝；逝，在时间上无边无际；远，在运行中周而复始。所以道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人是四大之一。人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
25
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【译文】生命的化生永不停歇，这就是微妙的母性。微妙的母性的门户，是天地的根源。延绵不绝地永存着，作用无穷无尽。
【导读】这一章也是老子的本体论。继续阐发第一、第四章“道”在天地之先的意思。道产生万物，并源源无穷。生命的繁衍永无止境，是依赖于阴阳和合的雌性。
《道德经》第六章：空间的大曰逝的无限的力量，时间的逝曰远的无穷无尽的隧道。
《老子?道德经》第六章：谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
"谷"是"空谷、虚空"之意。"谷神"的"神"指的是一种神秘的力量，看不见，摸不着的生命的“欲”，又让人不得不相信它一定存在的力量。
谷，有溪流的山谷。谷《说文》：泉出通川爲谷。本义：泉出通川也。《尔雅》：水注谿曰谷。同时，“谷”是粮食作物总称，又有赡养和生的意思，谷风即东风，生长之风。春天的时候，东风拂面，带来降雨，大地复苏，万物生长。《诗经·邶风·谷风》有云“习习谷风，以阴以雨”。邢昺疏引孙炎曰：“谷之言谷，谷，生也；谷风者，生长之风也。”也就是说“谷”还有一个生的意思，生命延续也就称为“谷”。《说文·禾部》：谷，续也。谷神借喻道体。古代以稷为百谷之长，因此帝王奉祀为谷神。社稷，古代指国家。稷，是黍一类的作物，或曰粟，是谷子。五谷，即：稻、麦、黍、稷、菽。司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”“死”不是死亡、停止、消失，而是甚、极、过，以及穷尽的意思。“不死”就是不极端、不过分、不穷尽。还记得上一章“天地之间，其尤橐籥与”这句话吗？其实道理是一样的，风箱不能死命的拉，虽然加力是可以得到多一点的风，但是产出和投入是不成正比的。所以“谷神不死”可以看做是“橐籥”的呼应，一个道理。只不过一个强调要动，一个强调不能竭尽全力。“万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门（《淮南子·原道》），”可见刘安是明白人。
"玄牝"是指最隐晦的，最不容易被人察觉的而能生育万物的源泉。庄子故曰道在瓦砾，在蝼蚁……
"谷神不死"言下之意就是"空间的力量是永恒存在的。我只要举个例子，大家可能就会明白了。"1950年到1953年的朝鲜战争，38线附近被炸成了一片焦土，可谓寸草不生。随着停战协议的签订，在三八线两侧的不毛之地划为了非军事缓冲区，这个缓冲区长约241公里，宽约4公里。这片狭长的地带，从此无人敢越雷池一步。成为了名副其实的人迹罕至之地。直到50年后，一批科学家进入缓冲区考察。令人惊诧的是，这个当年的寸草不生的焦土在五十年后却是草木繁盛，花红柳绿，百鸟争鸣，就连认为早已绝迹的东北虎竟然在此发现了踪迹。
这就是时空的力量，只要这个空间存在，其中生命的孕育就不可以被终止，也没有任何力量可以和时空抗衡，所谓“历史变成了地理”的景象。有成语叫"筑巢引凤"，你想引得凤凰来，那就要先有个欲望去搭建一个可以让凤凰得以栖息的巢穴。没有好的平台，就不可能招揽到优秀的人才。有魄力的创业者都敢于重金打造一个开阔的平台，只要有足够的发展空间，就自然有人才入驻，各路神仙都会不招而自来，于是乎，人才济济，自然能做得风生水起。相反，有的人做生意的理念是不见兔子不撒鹰，总想先积累财富再说，有了充裕的资金再去打造平台，那么只能越做越辛苦，等你有了充裕的资金，黄花菜都凉了，那已经轮不到他了。
有个做软体家具出口的老板对我说："会做生意的，挣钱是大把大把挣的；不会做生意的，是一分钱一分钱往家抠的。"这就是智慧和格局吧。
玄牝之门，是谓天地根。有了虚无的空间，只要假以时日，就能够产生和孕育出万物。霍金的《时间简史》就是从《道德经》中体悟出，一切都是由时间和空间组成的。世上没有两片相同的树叶，也没有两个时间和空间一样的事物。
我们可以拿空间来换时间，也可以拿时间来换空间。比如越王勾践的韬光养晦，就是拿时间换空间；周文王的祖父——大王亶父，丢弃疆土于夷狄，就是为了赢得有生力量积蓄成长的时间。这是拿空间换时间。
究竟是时间决定了空间，还是空间决定了时间。老子在这一章明确给出了答案："空间决定一切。"空间的力量是天地生发的根源，无法阻挡，也没有任何力量能够代替。我们常说"时间是最伟大的导师。"按照老子对于宇宙的认识，空间才是最玄妙的，空间才是最伟大的导师，或者更准确地说"时空才是最伟大的导师。"
绵绵若存，用之不勤。空间的力量比水还要轻柔，时光的力量总是轻柔得让人无法察觉。人不知不觉就老了，因此庄子说"人生如白驹过隙，忽然而已。方生方死，方死方生。"那么为什么有人会有了一种活腻了的感觉呢？还不是因为自我空间的力量被人为地压制而从而感觉促狭。归根结底还是自我生存的空间决定了一切。但是只要不自我封闭，天地这个大空间都是为每个人敞开的。当你处于一个空间而让你喘不过气的时候，不妨冲出这个空间，走出去，大口呼吸一下新鲜空气，学学庄子忘却世俗一切荣辱牵挂，只身逍遥天地之间。只要一息尚存，就有可能是为将来盛大美好保留了火种。故曰"绵绵若存，用之不勤。"
顺天者存，逆天者亡
应于礼圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。——庄子
翻译：圣人指示观察天然的妙理，而不以人力助长自然，自然成德而不是有心累积，行为自符大道而不是由于计谋，应合于仁而不自以为恩，接近于义而不自以为有积，应接礼文而不拘泥，接触世事而不辞让，以自然法则齐一万物而不纷乱，依恃百姓而不轻用其力，因任万物而不离其本源。
解读：圣人治国，因应天地万物自然之理，而不刻意作为，无心无为，万物自化。
对人民有仁有义，而不自居其功，应对进退，完全顺应自然的法则，所以能够自然成德，自符大道。我们一般人也可以有如此的修养、见解、作为。“顺天者存，逆天者亡。”天网恢恢，天地之间自然成序，我们若是顺着自然的法则，则能胜任愉快，无往不利；若是逆天而行，则是自讨没趣、自讨苦吃。
什么是道？
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之于人道也，相去远矣，不可不察也。——庄子
翻译：什么是道？有天道，有人道。无为自然尊崇在上的，是天道；有为而受系累的，是人道。主宰万物的是天道，受役使的是人道。天道和人道差别非常大，不可不详细体察。
解读：从天道的立场说，天地万物无为自化；从人道的立场说，人总要有一些作为，才表现人的存在的价值和功能。但是人在面对天道时，往往是徒劳无功的，往往是不自量力的。就像夸父逐日，就像女蜗补天，就像精卫填海，就像愚公移山。
所以，我们唯一能做的是量力而为，是顺应自然，法天而行，才不会枉费心机，自取烦恼，而不能放达自由，逍遥自在。
人在天地面前，永远是输家
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也，人卒虽众，其主君也。
——庄子
(译）：天地虽然广大，但化育均一；万物虽然庞杂，但治理齐一；人民虽然众多，统治者只有国君一人而已。
(解）：国君治理天下，不应是用人唯才的智术，而是要依据天然之德，顺乎自然，让人民各安其性，各遂其生。
“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓足。”古代畜养天下的王者，自己没有欲望而天下自足，无所作为而万物自化，沉默寂静而百姓安宁。是非总因强出头，人的作为，都是有限的，都是被局限的，人在天地面前永远是输家，人能与天地争什么呢？
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。
五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。
六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。
总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。
放开一切，才能获得一切
无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。——庄子
翻译：抱持无为的态度去做事，叫“天”；说没有成见的言辞，叫 “德”；爱人无私，普利万物，叫“仁”；看待不同万物为一体，叫“大”；行为没有形迹，叫“宽”；万物不同，但我都具备，叫“富”。
解读：为无为，言无为，做事、说话都持无为的态度，无私的心理，纯任自然，普利万物而没有分别心，行事没有形迹，万物皆备于我……
如此之人，当然是德配天地，最富足最快乐的人。
人生所拥有的，都是有限的；放开一切，才能获得一切。人一有了私心，人就被窄化、被锁住，就跳不出烦恼痛苦的樊笼。
老子《道德经》：道可道，非常道；名可名，非常名。把“道”理解为经验、知识、规律，解为“道”；而在意念创造上，就应把“道”理解为方案、意图、逻辑，解为“导”。老子说：“惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”，和由观念到意念的造意“有物”，中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导，名可命的命题，是传统的造意论，它能帮助我们把握老子理论“放意写神，论变而形于弦”的“活的灵魂”。
老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展，他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说：“万物生于有，有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”，不知无就不能正确地创有，这是“一”。光知无还不行，还要创造条件，这就是“二”，再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论，就是中国传统的造物论。
“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代，《黄帝阴符经》：“自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，变化顺矣。是故，圣人知自然之道而不可违，因而制之。”是说：规律稳定不乱，因而造就社会。逻辑道理求利害，因而有阴阳。把握阴阳推理，变化时心不乱。所以说，科学家知道规律的不可违背，因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道，阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》：“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》：“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原．涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子．知北游》“单氏取周”时说：“中国‘有’人（指周朝‘为利’的人）焉非阴非阳。处于天地之间，直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑；《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较；《楚辞．屈原．涉江》指的是社会阴阳变态；《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义；五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼，表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些，都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用，惟老子文“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化，“冲气”应解为细微物质流。
阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展，如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子，心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气，社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子，大到宇宙，逍遥到民俗，规范到科学，中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位，以方便认识和理解，在这个意义上说，它又是中国人的经验论、认识论、信息论，其实，所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论，属于中国古代“射（认识论）”和“御（造意论）”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字，射是御的基础，御是射的目的，光射不御是认识主义的书架子，光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语，因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。
道德就是生命的和谐。
道德，并不是拘谨；道德是一种力量，没有力量就不成道德。道德是生命的精彩，生命发光的地方，生命动人的地方，让人看着很痛快，很舒服的地方，这是很明白的。
我们的行动背后，都有感情与意志的存在（或者都有感情要求在内）。情感要求越直接，越有力量；情感要求越深细，越有味道。反过来说，虽然有要求，可是很迂缓，很间接，这样行动就没有力量，没有光彩。还有，情感要求虽然是直接，但是很粗，也没有味道。
道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”；凡有道之士，都能有以自得——人生不能无趣味，没有趣味就不能活下去。人之趣味高下，即其人格之高下，人格高下，从其趣味高下之不同而出；可是，都同样靠趣味，离开趣味都不能生活。
道德是最深最永的趣味，因为道德乃是生命的和谐，也就是人生的艺术。所谓生命的和谐，即人生生理心理——知、情、意——的和谐；同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术，就是会让生命和谐，会做人，会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上，偶尔得到和谐，值得大家佩服赞叹，不过这是从其生命之自然流露而有，并未在此讲求，所以与普通人不同。
儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间，都佩服赞叹，从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐，无时不精彩，也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道，一个人常对自己无办法，与家人不调和，这大概就是生命的不和谐，道德的不够。
道德其实只是在寻常日用中，能够使生命和谐，生命有精彩，生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事；然而就是不平常的事，也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵，故曰庸言庸行。关于《老子》第四十三章的解读道德经说:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。以及《老子》第二章:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去。天下最柔弱的东西,能够在最坚硬的东西之间奔驰。无形质的道,却能在间不容发的东西中穿行。我由此知道无为的妙用及好处。无言的教化,天下能做到的寥寥无几;无为的好处,天下能得到的更是凤毛麟角。
道德为人生艺术
普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的，仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明：一面是从社会学方面去说明，一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。
梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会，由于人对道德没有认识使然；否则，便不会有这种误会。道德是什么？即是生命的和谐；也就是人生的艺术。所谓生命的和谐，即人生生理心理——知、情、意——的和谐，同时，亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术，就是会让生命和谐，会做人，做得痛快漂亮。
凡是一个人在他生命某一点上，值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的，就因他在这个地方，生命流露精彩，这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过，在不学之人，其可歌可泣之事，从生命自然而有，并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同，他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间，都感动佩服，从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。
梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德，记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时，泰戈尔先生到中国来，许多朋友要梁先生与他谈话，先生本也有话想同他谈，但因访他的人太多，所以未去。待他将离北平时，徐志摩先生约梁去谈，并做大家的翻译。到那里，正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教，而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说：梁先生是孔子之徒。泰戈尔说：我早就知道了，很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备，只就他们的话而有所辨明。
泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢？他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的，所以能够影响人。尤其是伟大的宗教，其根于人类生命者愈深不可拔，其影响更大，空间上传播得很广，时间上亦传得很久远，不会被推倒，然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上，讲究得很妥当周到，如父应慈，子应孝，朋友应有信义，以及居处恭，执事敬，与人忠等等，好像一部法典，规定得很完全。这些规定，自然都很妥当，都四平八稳的；可是不免离生命就远了。因为这些规定，要照顾各方，要得乎其中；顾外则遗内，求中则离根。
因此泰戈尔判定儒家不算宗教；而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力！梁当时答他说：孔子不是宗教是对的；但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容，我们虽不十分明白，但可以看出他是说的自己生活，并未说到社会。
又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点：“不迁怒，不二过”，也都是说其个人本身的事情，未曾说到外面。无论自己为学或教人，其看重之点，岂不明白吗？为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢？这是第一点。还有第二点，孔子不一定要四平八稳，得乎其中。你看孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！”狂者志气很大，很豪放，不顾外面；狷者狷介，有所不为，对里面很认真；好像各趋一偏，一个左倾，一个右顾，两者相反，都不妥当。然而孔子却认为可以要得，因为中庸不可能，则还是这个好。其所以可取处，即在各自其生命真处发出来，没有什么敷衍迁就。
反之，孔子所最不高兴的是乡愿，如谓：“乡愿，德之贼也。”又说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其唯乡愿乎！”乡愿是什么？即是他没有他自己生命的真力量，而在社会上四面八方却都应付得很好，人家称他是好人。孟子指点得最明白：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当，可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度，这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊！
泰戈尔听梁先生说过之后，很高兴地说：“我长这样大没有听人说过儒家这道理；现在听梁先生的话，心里才明白。”世俗误会拘谨，守规矩为道德，正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途，正恐是德之贼呢！
误以为道德是枯燥没趣味的，或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫；像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中，那自然为这里（道德）所无。然如你了解道德是生命的和谐，而非拘谨守之谓，即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢？就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ，德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐，无外面的什么条件，所以其味永，其味深。梁先生曾说过人生靠趣味，无趣味则人活不下去。活且活不下去，况讲到道德乎？这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》（可看《明儒学案》），歌曰：“乐学乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐。”其所指之学，便是道德；当真，不乐就不是道德呀！
得之于哪儿呢？得之于天道。老子强调要尊重天地万物，包括人在内的一切事物自然的、天然的本性，实际上就是以此来批评，或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期， 道德和仁义可以说是两个相对立的概念， 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。
道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德，喜欢说小我大我的话，以为人生价值要在大我上求，他们好像必须把“我”扩大，才可把道德收进来。这话最不对，含着很多毛病。其实“我”不须扩大，宇宙只是一个“我”，只有在我们精神往下陷落时，宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进，生命与宇宙通而为一，实在分不开内外，分不开人家与我。孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他（孺子）。“我”是无边际的，哪有什么小我大我呢？虽然我们为人类社会着想，或为朋友为大众卖力气，然而均非格外的，等于我身上痒，我要搔一搔而已。
如果道德败坏了，趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞，故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言，光耀中华，其内含博大广纳，囊括天地人间，是一座闪闪发光的宝库，取之不尽，用之不竭。
“最高的智慧是没有忧愁的”，“把学问做透了，就会没有忧愁”。
太行山，以其雄健壮伟的体态，纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴，巍峨险峻，绵延数千里，宛如一条巨龙，西阻黄土高原的流金飞沙，东偎华北平原坦荡的沃土，北扫漠北塞外广漠的草原，南衔世界屋脊圣洁的源泉；它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山，有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民，曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点，见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。
巍巍太行山，积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘，繁衍生息，完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革，创造了光辉灿烂的文化，给人类留下了极为珍贵的历史遗产。
巍巍太行山，铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事，反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神，同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。
巍巍太行山，奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头，中国共产党审时度势，把革命力量引向这里，建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地，并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区，在敌后点燃了抗日烽火。
巍巍太行山，实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的"兵民是胜利之本"这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。
巍巍太行山，孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里，中国共产党领导英雄的八路军和太行人民，不怕牺牲，团结奋战，英勇杀敌，最终克服了重重困难，战胜了凶残的敌人，为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。
巍巍太行山，留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战，立下了赫赫战功。为抗击日寇，争取中华民族独立，建立新中国，谱写了光辉篇章。
巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔，还是秋草苍茫的山坡，无论是夏木荫荫的幽谷，还是冬雪皑皑的悬崖，无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。
心理是内在生命的成长，心理提升的四种境界：境、镜、静、净皈依於敬字。一个人的改变最重要的是思想的改变，一个国家、公司、组织的改变最重要的是体制、机制的改变。 一个真正尊重思想的民族才会产生伟大的思想家、大文豪、大科学家、艺术巨匠、伟大企业家，一个拥有众多以上“大家”的国家才会有不断前行的动力，中华民族在追寻思想的道路上必定会展现出卓尔不凡的气质。
——刘先银 2013年 北京
在追寻思想的过程当中，艺术家扮演着非常重要的的角色，水墨做为东方艺术的主要形式，一定会表现出不可思议的力量。
一个民族不管有多么博大精深的文化，关键是你现在手里还剩下多少，你对自己的文化知道的多少，还有你心怀多少文化的自尊与自豪？否则，你辉煌的过去与你的关系并不大。
我们一向自诩于中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化，不是从今天才开始的。如果追根溯源，至少有三百年的日益变化的历史。它的起点应该是满人入关。过去有一种说法，认为满人入关的结果是被汉文化同化掉。为此扬扬得意于雄强深厚的汉文化所具有的神奇的同化能力。其实同化是相互的。在博大精深的汉文化同化满人时，也被满人粗浅的“马背文化”所稀释。比较一下华丽外露的清文化与雍容醇厚、平和内敛的明文化，便会看出其中的深层的损害性的变化。
清代的整个过程是国力日衰，精神萎缩，文化渐变粗糙。鸦片战争之后，受到外来强势文化的冲击，粗糙的文化自然变为松散。五四运动的进步本质毋庸置疑，但它的文化倾向是过激地破坏传统。从此文化传统在中国革命中总是处在反面的位置。到了二十世纪五六十年代，传统文化干脆成了革命对象。不间断的政治运动总是从传统文化中寻找敌人，从而获得“革命动力”。这样一直到“文革”末期，传统文化在人们的印象里，只剩下“批红楼”、“批水浒”、“批克己复礼”。我们的文化已经成了一个空架子。
当八十年代改革开放迅猛而来，我们就是以这样一种文化状态与外来文化相撞。自然就成了一片“文明的碎片”。
在“五四”时期，外来文化的涌入的是整个的西方文明。知识分子可以站在前沿做出选择。我们翻阅一下那时的书刊便知，被我们的知识分子首先介绍进来的是西方的精英文化，也就是西方文明的精华。
但这一次，外来的全球性流行性的商业文化是随同市场经济一起进来的。根本不需要谁来做介绍。它势头强劲，所向披靡，根本不管你的文化传统、意识形态、审美习惯，全都推向一边。它要来唱主角。因为你要商品经济，就很难拒绝它一道而来的商品文化。
而且这种商业文化在西方经过了近百年的市场打造，已经相当成熟。它一方面符合市场的运作规律，一方面契合人们的消费心理。应该说，此前我们没有这种性质的文化。我们只有一些古老的市场文化，也就是传统意义的通俗文化。故而，从超级市场、麦当劳、好莱坞、NBA、肥皂剧、广告，乃至歌星、影星、球星倾刻间一拥而入。而且它以报纸与电视这样的具有霸权意味的媒体为载体，铺天盖地地充满了我们的生活。我们对这种文化无法拒绝，只能模仿。
由于商业文化的目的是要源源不断从人们的口袋里赚出钱来。它必然是一时性的，快餐式的。这就给我们原本变得相当粗糙的文化以致命的冲击。大大加速了文化粗鄙化的过程。
一个民族文化的粗鄙带来的问题，不仅是对自身文化的损害，而是影响着民族素质的下降，同时致使人们丧失文化的自尊与自信。而失去这种文化的自尊和自信才是最危险的。
一个民族不管有多么博大精深的文化，关键是你现在手里还剩下多少，你对自己的文化知道的多少，还有你心怀多少文化的自尊与自豪？否则，你辉煌的过去与你的关系并不大。有时，看上去甚至还有点像埃及人那种“失落的文明”呢！
一章道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
今译：可以用言词表达的道，就不是常道；可以说得出来的名，就不是常名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切变化的总门。
二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
今译：天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。有和无互相生成，难和易互相完成，长和短互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
今译：不标榜贤才异能，使人民不争功名；不珍贵难得的财货，使人民不做盗贼；不显耀可贪的事物，使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事，要净化人民的心思，满足人民的安饱，减损人民的心志，增强人民的体魄。常使人民没有（伪诈的）心智、没有（争盗的）欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务，就没有不上轨道的。
四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
今译：道体是虚空的，然而作用却不穷竭。渊深啊！它好象是万物的宗主；幽隐啊！似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的，似乎有天帝以前就有了它。
五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
今译：天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡，不如持空虚静。
六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
今译：虚空的变化是永不停竭的，这就是微妙的母性。微妙的母性之门，是天地的根源。它连绵不绝地永存着，作用无穷无尽。
七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
今译：天地长久。天地所以能够长久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。不正是由于他不自私吗？反而能成就自己。
八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
今译：上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。
九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
今译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难保长久。金玉满堂，无法守藏；富贵而骄，自取祸患。功业完成，含藏收敛，是合于自然的道理。
十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
今译：精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？爱民治国，能自然无为吗？感官和外界接触，能守静吗？通晓四方，能不用心机吗？
十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
今译：三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以有给人便利，无发挥了它的作用。
十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
今译：缤纷的色彩使人眼花缭乱；纷杂的音调使人听觉不敏；饮食餍饫会使人舌不知味；纵情狩猎使人心放荡；稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。
十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
今译：得宠和受辱都感到惊慌失措，重视身体好象重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠乃是下等的，得到恩惠感到心惊不安，失去恩惠也觉惊恐慌乱，这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样？我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢？所以能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下委托给他。
十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
今译：看它看不见，名叫夷；听它听不到，名叫希；摸它摸不着，名叫微。这三者的形象无从究诘，它是混沦一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做惚恍。迎着它，看不见它的前头；随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。
十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
今译：古时善于行道的人，精妙通达，深刻而难以认识。正因为难以认识，所以勉强来形容他：小心审慎啊，像冬天涉足江河；警觉戒惕啊，像提防四周的围攻；拘谨严肃啊，像作宾客；融和可亲啊，像冰柱消融；淳厚朴质啊，像未经雕琢的素材；空豁开广啊，像深山的幽谷；浑朴纯厚啊，像浊水的样子；沉静恬淡啊，好象湛深的大海；飘逸无系啊，好象无有止境。谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清？谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进？保持这些道理的人，不肯自满。只因他不自满，所以能去故更新。
十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
今译：致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做复命。复命叫做常，了解常叫做明。不了解常，轻举妄动就会出乱子。了解常道的人是无所不包的，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
十七章太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然。」
今译：最好的世代，人民根本不感到统治者的存在；其次，人民亲近他而赞美他；再其次的，人民畏惧他；更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。（最好的统治者）却是悠然而不轻于发号施令。事情办成功了，百姓都说：“我们本来是这样的。”
十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
今译：大道废弃，才提倡仁义；智巧出现，才产生伪诈；家庭纠纷，才显出孝慈；国家混乱，才见出忠臣。
十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
今译：抛弃聪明和巧智，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁和义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失。（圣智、仁义、巧利）这三者全是巧饰的，不足以治理天下。所以要使人有所归属：保持朴质，减少私欲，抛弃（圣智礼法的）学问，没有忧虑。
二十章唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
今译：应诺和呵声，相差好多？所谓美好和丑恶相差好多？人民所畏惧的，也不必去触犯。精神领域开阔啊，好象没有尽头的样子！众人都兴高采烈，好象参加丰盛的筵席，又像春天登台眺望景色。而我独个儿淡泊宁静啊，不炫耀自己；浑浑沌沌啊，好象不知嘻笑的婴儿；闲闲散散啊，好象无家可归。众人都有多余，唯独我好象不足的样子。我真是愚人的心肠啊！世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子。世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。众人都好象很有作为，唯独我愚昧而笨拙。我和世人不同，而重视进道的生活。
二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
今译：大德的样态，随着道为转移。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样地惚惚恍恍，其中却有形象；那样地恍恍惚惚，其中却有实物。那样地深远暗昧，其中却有精质；这精质是非常真实的，这精质是可信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从道认识的。
二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
今译：委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜恃，反能长久。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话，怎么会是空话呢！它实实在在能够达到的。
二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
今译：不言教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；表现失道失德的，行为就是暴戾恣肆。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的，德也乐于得到他；同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。
二十四章企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
今译：踮起脚跟，是站不牢的；跨步前进，是走不远的；自逞己见的，反而不得自明；自以为是的，反而不得彰显；自己夸耀的，反而不得见功；自我矜恃的，反而不得长久。从道的观点来看，这些急躁炫耀的行为，可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶，所以有道的人不这样做。
二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
今译：有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体，它独立长存而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它做道，再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回