禅语（平常心）：本来无一物，何处惹尘埃
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。——明·蕅益大师
“ 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人生在世，皆逃不脱“名利”二字。利益是生存的基础，即便是出家人也罢，仍要“衣食住用”四事具足才能安心修道。更何况众多凡夫俗子？然而“水满则溢，月盈则亏”，超出了万事万物所应有的度，则会适得其反。君不见，富贵之人终日提心吊胆：富者或忧窃，或忧灾，唯恐万贯家财顷刻间毁于一旦；贵者或忧诬，或忧势，生怕狂风之下的树倒屋塌。日夜生活在此间心境中，若想得一分安宁可谓难如登天。六祖慧能曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”保持一颗平常心，闲观花开花落，笑看云卷云舒，又如何去沾染俗世的尘埃？
1.只需要去做，别考虑回报
智者任物不任己，愚人任己不任物。——达摩禅师
一个乐于助人的青年遇到了困难，想起自己平时帮助过许多朋友，他于是去找他们求助。然而对于他的困难，朋友们全都视而不见、听而不闻。真是一帮忘恩负义的家伙！他怒气冲冲，他的愤怒这样激烈，以至于无法自己排遣，百般无奈，他去找一位智者。
智者说：“助人是好事，然而你却把好事做成了坏事。”
“为什么这样说呢？”
他大惑不解。
智者说：“首先，你开始就缺乏识人之明，那些没有感恩之心的人是不值得帮助的，你却不分青红皂白地帮助，这是你的眼浊；其次，你手浊，假如你在帮助他们的时候同时也培养他们的感恩之心，不致让他们觉得你对他们的帮助天经地义，事情也许不会发展到这步田地，可是你没有这样做；第三，你心浊，在帮助他人的时候，应该怀着一颗平常心，不要时时觉得自己在行善，觉得自己在物质和道德上都优越于他人，你应该只想着自己是在做一件力所能及的小事。比起更富者，你是穷人；比起更善者，你是凡人。不要觉得你帮了别人，应该这样想：是菩萨借着你的手帮了别人，一切归于菩萨，不要归于你自己。”
禅语：愿意帮助别人，并在需要的时候希望自己得到别人的帮助，可以说是人之常情，而真正豁达睿智的人，却善于从自己身上找原因，不会一味抱怨别人。
2.做一件事的时候别想其他的
花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦几时多？去似朝云无觅处！——唐·白居易
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海答：“有。”
“是什么呢？”
慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”
慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
禅语：“将那三春看破，桃红柳绿待如何？把这韶华打灭，觅那清淡天和。说什么，天上夭桃盛，云中杏蕊多。到头来，谁把秋换过？”还是保持一颗“平常心”，试着像禅师一样专心吃饭、安稳睡觉吧！
3.心灵的空虚即是人生的地狱
为道莫还乡，还乡道不成；溪边老婆子，唤我旧时名。——马祖道一禅师
有个小和尚总埋怨生活太辛苦，每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多。有一次，他向禅师诉苦，禅师就给他讲了一个故事。
有个人死后，去了阎罗殿。他到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人想：我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！
然后，他向负责人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想象地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个人心想：怎么会呢！这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久就睡多久，从来没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢！于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。
可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人，说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的人说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
故事讲完了，禅师问小和尚：“现在你还觉得生活太辛苦吗？”
小和尚答道：“弟子明白了。”
禅语：世人都像小和尚一样抱怨生活太辛苦，殊不知，有事可做就是一种幸福。
4.简简单单地生活，简简单单地做人
三间茅屋从来住，一道神光万境闲；莫作是非来辨我，浮世穿凿不相关。——唐·龙山禅师
有位僧人饭后一边洗钵，一边念念有词，南泉见了，一把夺下钵盂，可那僧仍喃喃不已。南泉于是喝道：“钵在我手里，你口中还喃喃地干什么？”这位僧人完全被妄念倒悬，被念语系缚，不知在平常事、平常心中悟道。
有位僧人曾问睦州和尚：“我每天都要穿衣吃饭，怎样才能摆脱？”睦州答道：“穿衣吃饭。”僧又说：“我不懂你的话。”睦州就说：“你不懂，你就穿衣吃饭。”
有一次马祖的三个弟子麻谷、归宗和南泉结伴去参拜牛头宗的经山道钦禅师，路上遇到一位婆子，四人结伴而行，说着话到了一家茶店。要了茶，婆子拿了壶和碗走到和尚们坐的桌边，说道：“三位和尚，茶沏好了，但有个条件，能显出神通的方能喝茶。”
喝茶要显神通，三位和尚听了莫名其妙。正在他们犹疑莫测之间，婆子高声叫道：“我给你们显个神通看看。”说完拈起茶碗，倒了茶，径自走了。
三人这下才恍然大悟，原来拿碗倒茶，这就是“神通”！
禅语：生活就会像流水一样常流常新，永不间断，永不腐臭，而人保持一颗平常心，就不会被无明烦恼，被莫名伤痛所系缚，所折磨。要喝茶，就烧水沏茶，拿壶倒茶，就是这么简单。
5.平淡的人生即是西天大道
饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹。——北宋·白云守端禅师
赵州从谂禅师从二十岁起，大约有四十年的时间，跟随南泉普愿禅师参学，直至五十七岁止，然后才云游四方到处参访，共达二十年之久，八十岁时至赵州观音院担任住持，享年一百二十岁，世人称之为”赵州古佛”。
虽然南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩，但弟子赵州则青出于蓝，更胜于蓝。
有一个学僧问赵州禅师道：“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子，他传了什么禅法给您？”
赵州禅师回答道：“镇州盛产大萝卜。”
又有一次，另一学僧请示赵州禅师道：“老师！有修行的人像什么样子呢？”
赵州答道：“我正在认真地修行。”
学僧问道：“怎么？连老师也要修行吗？”
赵州答道：“我要穿衣也要吃饭呀！”
学僧问道：“这是日常琐碎事情，我要知道的是什么叫修行？”
赵州答道：“那你以为我每天都在做什么呢？”
南泉禅师传了什么禅法给赵州禅师，这是不可说的，说得出的那也不是禅法的真传。没头没脑的学僧既然问了，赵州禅师不得不答，一句“镇州盛产大萝卜”的话，主要告诉了学僧，镇州盛产大萝卜，是非常平常的事。
禅语：生活就是禅，保持吃饭穿衣的平常心，日常生活中的一切皆以平常心来看待，自然能了悟人生。
6.什么是道？平常心即是道
平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最为微细难凑处。——唐·赵州禅师
赵州投入南泉门下，参见南泉时，南泉正躺着休息。南泉问：“你从哪里来的？”
赵州说：“从瑞像院来的。”
南泉又问：“见到瑞像了吗？”
答曰：“不见瑞像，只见到卧如来。”
南泉于是坐了起来，对这小和尚颇觉赞赏。于是南泉又问：“你是有主的小和尚，还是流浪无主的小和尚？”
赵州回答说：“我是有主的沙弥。”
南泉再问：“谁是你的主呢？”
这时赵州恭敬地走到南泉的身边，没有直接回答问题，却以平常行持的方式说：“仲冬严寒，伏唯和尚尊候万福。”
南泉于是非常器重他，因为赵州已懂得不用言语来表达思想，而是用平常的行动来表达。
过了几天，赵州问南泉：“什么是道？”
南泉告诉他：“平常心是道。”
赵州直问到心要处说：“除了平常心之外，是否还有什么更高层次的取向呢？”
南泉说：“如果心中还存有什么取向，那么道就被扭曲了。”
赵州很聪慧地从反面去寻求断疑，于是又问：“如果没有一个取向，我怎么知道那就是道呢？”
于是南泉说了一段话，像清泉直泻般澄清了赵州的疑点。他说：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”
赵州在听完这段话后终于大悟。
禅语：生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。一个人在日常生活当中，言行举止，如果能从心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操纵作为。生活之道要避免疏离，要真心落实到言行举止上，毫无夹杂，无作为，清净真实。任何地方都是办道修行所在，要在平常心中去修行历练。
7.禅道存乎于细微间
佛本是自心作，那得向文字中求？饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐，不见道：诸行无常，是生灭法。——南朝·齐·志公禅师
从前，有一位学僧精心研究佛学和儒学，但却不懂禅学，于是他就去拜访有名的云溪禅师。
他见到云溪禅师便问：“禅师！我精心研究佛学、儒学几十年，但却不懂禅道，至今仍不能开悟，请您开示。”
云溪禅师没有开口，学僧正想再问，没想到云溪禅师迎面就是一巴掌，吓得学僧夺门而逃，心想：这是怎么了？真是莫名其妙，不说就不说，为何要打我？这老东西！他一边想着一边朝外面走，正好碰到首座老禅师。
老禅师见他一脸的怒相，就关切地问：“发生什么事啦？你的脸色怎么这么差？到我那里去喝喝茶吧。”学僧正好也需要消消气，于是随同老禅师来到了他的住处，他们一边喝茶一边聊。学僧不禁开始抱怨云溪禅师打他的事情。就在学僧说得起劲的时候，老禅师冷不防也给了他一巴掌，学僧刚端在手里的茶杯哗啦一声摔在了地上。
老禅师说道：“你说你已懂得佛法儒学，只差一些禅道，那么我就让你体会体会什么是禅道，你现在知道什么是禅道了吗？”学僧目瞪口呆，愣在那里不知如何作答。老禅师又问一次，学僧还是答不上来。
老禅师道：“真不好意思，那就让你看看我们的禅道吧！”
说罢，就弯腰把打碎的茶杯捡了起来，然后又拿起抹布，把洒在地上的茶水擦干净。做完这些，他才意味深长地对学僧说：“除了这些以外，哪里还有什么禅道呢？”学僧大悟。从此他从身边的小事做起，认真修行禅道，后终于成为得道高僧。
禅语：禅接近于本体与大众。它需要一点一滴从身边小事做起，在细微与平凡中去体味它的博大与精深。
8.生活需要用心去感悟
月到天心处，风来水面时，一般清新味，料得少人知。——北宋·邵雍
有一个老和尚到了垂暮之年，想把衣钵传给一个弟子，在他众多的弟子中有三个悟性高的，于是他给每人发了一块铜板，让他们各去买一样既便宜又能塞满禅房的东西来。
有两个弟子拿了铜板就出去了，另一个却端坐着打禅。
不久，第一个弟子买来了几车干草，老和尚十分失望；第二个弟子端来了一杯茶，顿时，茶香飘满了整个禅房，老和尚满意地点点头；只见第三个弟子将铜钱还给了老和尚，然后推开禅房的门，只看见天上一轮满月，金色的月光撒满禅房。
这个弟子说：“月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天之中最无价之物！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！”老和尚闻言，脱下袈裟披在这个弟子身上。
禅语：“华枝春满，天心月圆”，正是禅所言生活，如月到天心的光明，花满春枝的美丽。用心感悟生活，好比一颗明月般纯洁的心灵，在平常的事物中也会有深深的幸福。有明月之心的人，在这幅”月明风清”的图画中，也会感受道清新意味，只是少有人知罢了。在生命的镜花水月中，无不是人间的道场，在一场游戏一场梦中，也有美丽的心情。
9.斤斤计较到最后吃亏的是自己
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。——唐·大梅法常禅师
在古时候的摩罗国曾经有这么一件事情。
有个人得了重病，自知将不久于人世，便将两个儿子唤到床前，谆谆告诫他们：“我死之后，你们兄弟二人一定要妥善地分配财物，可不要因此起纠纷啊！”
兄弟二人满口答应一定遵守父亲的遗嘱，在父亲死后把家财均分为两份。
可当他们两人分配财产时，哥哥却说弟弟分财不均，兄弟二人最终还是发生了争执。
这时，有位自以为很聪明的老者听说兄弟二人因分家财而起争执，便来指教他们。他对兄弟俩说：“我教你们一个最最公平的办法，保证你们不再有意见。听我的，现在你们将所有的钱财物品都剖作两份，这样就绝对平等了。”
兄弟俩一时还不太明白，老者又举例说：“比如衣裳，从中间撕开；瓶盘器物剖成两半；钱币也割成两半。如此，就能做到绝对的平均分配。”
兄弟俩虽然觉得这个方法并非上策，但为了平分财物，就听从了老者的建议。结果，家中的一切物品全被剖为两半，兄弟二人绝对平均地分了家产。可是，他们俩各自到手的却是一堆实实在在的破烂。
如此分家，世间少见，这就成了人们一直传说的笑话。
禅语：想做大事，就应该宽厚待人，不为小事而和别人斤斤计较、互不相让，这样才可以凝聚力量，促进事业的发展。
10.决定人生的是自己的内心
一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。——南朝·梁·达摩禅师
慧能大师在五祖弘忍处得到衣钵，为了悟道修行，只身来到南海。
当时，广州法性寺有一位印宗禅师正在开讲《涅·经》，于是，慧能大师决定在法性寺停留数日，以便听闻法师讲经。
到了这一天，寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。
其中，有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗，便开始议论起来。
其中一人说：“是幡动。”
另一人则说：“不，是风动。”
结果，两人就此争论不休。
这时，慧能大师一看，开口说道：“不是幡动，也不是风动，是你们两人的心在动。”
正在争论不休的两人，一听到慧能大师的话以后，即刻恍然大悟。
禅语：很多时候，我们看到春光灿烂、鸟语花香，或者寒风凛冽、花凋叶落，在佛的眼里这都是我们的心理作用的结果，是我们的内心感受向外界事物的一种投射。因此，保持一颗平常之心，真正地做到不以物喜，不以己悲，才会达到人生的至高境界。
11.春风拂过自会绿草茵茵
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒；现前一段西来意，一片西飞一片东。——北宋·苏轼
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