自性
本自具足，出自禅宗的六祖慧能大师，在他开悟之时，他说：
何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，能生万法。
这几句话的意思是说，我何必去到别处期待，自性本来就是清静的；我何必多烦恼，自性本就是不生不灭的；我何必多忧虑，自性本就可以与身具足；我何必多贪恋，自性本来就能生万法。
为什么六祖慧能禅师能生出这般彻悟呢？
这还要从他的身世经历说起：
慧能大师，俗姓卢，先祖范阳人，父亲卢行瑫，谪居岭南新州。慧能出生于公元六三八年，三岁时父亲过世，由母亲抚养长大，家境清寒，没有机会读书识字，每天砍柴、卖柴，籍此为生。有一天，他卖完柴，走出店门，听到有人念佛经：“应无所住而生其心”，心中若有所悟，仿佛触动了心中的某一根弦，于是忙请教念经人，念的这是什么经？那人与他说：这是《金刚般若波罗蜜经》，还告诉他，五祖弘忍正在湖北黄梅山说解《金刚经》，于是六祖慧能安顿好家里老母亲，即去黄梅山参见弘忍。
五祖弘忍赏识慧能的慧根佛性，要传禅宗的衣钵给慧能，在一天夜里，亲自为慧能说解《金刚经》，到了“应无所住而生其心”这一句，慧能大彻大悟，遂有了四句“何期自性”。
每个人一出生，就自带天性而来，天性到底是什么呢？
在心理学中，把先天形成的行为特征，叫做“气质”，它被分为四种，即多血质、粘液质、胆汁质和抑郁质。
多血质的人，灵活度高，善于交际；粘液质的人，反应慢自制力强；胆汁质的人情绪易激动；抑郁质的人，情绪易敏感。
除了气质以外，天性还包含了个人的部分喜好和灵气。
在六祖慧能开悟的故事里，可以看到他自带的天性中对佛学的灵气，虽然家境贫寒，读书不多，但一听到“应无所住而生其心”时，立马有了感知，触动了内心最敏感的那部分天性，而那部分天性正是没有被世俗习教所侵染的清净心，或者说是自己生命中最纯粹的那部分希望和追求。
“应无所住而生其心”出自《金刚经》第十品“庄严净土分”，原文是：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”“色声香味触法”，泛指一切现象，又或者说是以外在感知触觉为首的感知系统。“不住”，即“不居、不停、不留”之意，也就是不在任何一种感知触觉声色上停留、坚持和固执，“生心”，就是生清净心，生平等心，生平常心。
六祖慧能被“应无所住而生其心”所启发，后拜五祖弘忍为师，在经过了一段时间的学习感悟之后，当五祖弘忍又为他讲解这段经文时，一切都那么顺其自然的发生了，六祖慧能大彻大悟，因为他感受得到了他自己的那颗清净心，虽然家境贫寒，但他并未被生活所困扰，在没有外力牵引下，只是因为自己的自性中对佛学的灵气，而让他皈依了禅宗，接着他感受到了他自性中那种清净心的不生亦不灭，即无论在任何时候任何条件下，他都能以最纯粹、最本真的思想行为处事，他感受到自性的本自具足，因为那颗纯粹的清净心，让他不会沉浸在喜怒哀伤悲苦忧中，他对事情没有偏见的接纳和解决，于是事情在他的心中并没有好坏之分，只是按照事情的发展而进行的该有的事态变化，在这种变化中，他的内心是随着事情的变化而变化着，或者说是随着事情的发展而迭代着自己的内心认知，于是在机缘成熟之时，他看到事情的本质，并让事情向更好的方向发展。
所谓本自具足，即自性中的清净心引导着自己的内在推动事情的发展，同时根据发展变化而改变认知，以适应外界发展。当以这种状态来面对事情时，无需外求，自性本身就是圆满具足的。
正是这样的清净心，所以自性不会被动摇，它是如此坚韧而又如此强大的能够生出万法。这里的万法，可以被当做方法，或者说是解决问题的各种方式及方法。
天性中的灵气，让六祖慧能在贫寒的生活中保持了纯粹简单的生活状态，因为这样的纯碎和简单，所以听到“应无所住而生其心”时，内心有了觉知，指引他进一步探索佛法的奥妙，依着这样的内心愿望，他拜师进一步精进修行，终于彻悟。
这个过程中没有任何外求的状态，一切都是自然而然的发生，然后也都是顺其自然的解决。推动事情发展的力量，或者说，让事情按意愿发展的内驱力完全是六祖慧能的一颗清净心。
所谓清净心，即不被一切世俗偏见所束缚，也没有情绪欲望的捆绑，只是自己与生俱来的那颗最纯粹的心，或许它就是“人之初，性本善”的心，虽然“性相近”，但最终“习相远”。
有人说，传统的人文精神是没有逻辑的，比如《道德经》，又比如我们现代人看的不大明白的所谓自性，但是当我们用一种纯粹的来自生活的逻辑性去解读那个时代的文字时，会发现，原来古人的智慧是那么的单纯和广阔，他们并不希望后人会按照他们的逻辑去感受生活，他们不愿意让后人被他们的逻辑所捆绑，他们更愿意后辈们自己去用心感受来自生命的力量和智慧，所以《道德经》只有五千字，而禅宗更是以“不立文字”为宗旨，就是生怕文字困住了一个人的内心。
现代的我们无限制无止境的追崇着知识，却唯独看不见自己的自性，也唯独找不到自己的清净心，这样的我们，又怎样能找到属于我们自己生命的自由呢？
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