道家的人生座右铭：做真人，不要为了做好人去做好人

　　

　　不同的学派，不同的境界

　　道家的人生观，与儒家、墨家完全是两种境界。

　　儒家是劝你做个好人，即便要消灭谁，那也要师出有名，是仁义之师；至于做人，讲的也是仁爱之心；墨家不这么看，光有心不行，你说你家人、爱朋友、爱天下苍生，怎么证明？光是嘴上春秋不行，要诉诸行动，这就是义。

　　义是要利他的，要实实在在让家人、朋友、天下苍生有所得。

　　

　　道家的高人不这么看，儒墨，春秋显学，那就是时代的潮流；唯独道家反潮流而为之，老子的人生境界是“绝圣弃智”。

　　核心还是绝圣弃智

　　圣，是儒家心中的好人。

　　其实所谓的圣人，都是些卫道士，说到底宣扬的是忠君思想，让人人做好人，这叫“天下皆知美之为美，斯恶矣”，这是一种做不到的事，人人都成了西施，没有了东施，也无所谓美与不美了；人人都做好人，其实是礼教的一种强制性的作为，人人都去扶老太太过街，如若不是发其内心的，就成了形式主义，弄得不好，还扶出了一场法律纠纷。

　　

　　智，这说的不是什么大智慧，而是争名夺利的心机。

　　弃智，弃的是墨家的智。为什么会是墨家的智？因为墨家尚贤亲士，这“士”就是春秋战国时期的知识分子，尚贤实际上精英治国，尚贤的背后还是墨家说的利，尚贤是为了争霸天下，这是利；尚贤不能象儒家的仁，光停留在嘴上，要以利相待，于是，天下熙熙攘攘皆为利来，社会成了充满了心机的名利场。

　　老子绝圣弃智，庄子更彻底。

　　他有一句非常著名的话：＂圣人不死 、大盗不止。＂（《庄子.胠箧篇》）在庄子看来，圣人与大盗没什么太大的不同，只不过，大盗盗的是财宝，圣人盗的是国家，比较越来，大盗至少还诚实一些，圣人盗取了国家也罢，还要把自己打扮成了个大好人，这正是庄子所深恶痛绝的。

　　

　　不做大盗，也不做圣人，那我们应该做一个什么样的人呢？

　　真人的价值观

　　庄子从不要求你去做一个好人，尤其反对为了做一个好人做好人。

　　你以为你是个好人，比如，淳厚的颜回打算去卫国，劝卫君做个好君主，庄子以寓言的方式，借孔子之口批评颜回，意思是拉倒吧，你用你所谓的好，去强求别人听从你的好，这哪里是什么好人，不但不是好人，简单就是一个“灾人”，你去劝别人从善，那只是你的角度，等于是去骂别人，站在别人的角度，也许你才是个坏人，一个坏人跑来骂我是坏人，骂的还是拥有生杀之权的卫君，那不是找死吗？

　　这就是庄子的人生观。

　　人生的价值不是主观定位的好与坏，善与恶、美与丑；而是要平视天下，承认别人的存在也是合理的，我们自己要做的是顺其自然，这个自然之而然，就是庄子说的真。

　　

　　要做真人，不要强求自己去做一个好人。

　　庄子说的：“彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。”意思是本本分分，保持真实的视听，坚守天然的本性。真人的本质是顺天应时，与道德评价没有直接的关系。

　　你是什么样的人就是什么样的人，没有比这更好的了。

　　这就是真的价值观，好人是不是一定有好报？没这一说，人的一生随时都会遭遇不测，如果你遇到了，不要抱怨人生，抱怨了也没用，要安之若命；如果你没遇到，也不要得意，也就是走了一个狗屎运，不证明你真的高人一等，这也是安之若命。