教育哲学论文范文
教育哲学论文篇1
论文关键词：实用主义教育哲学观；基本特征；对成人教育的启示
20世纪初，以美国著名教育家杜威(John·Dewey)为代表的实用主义思潮对美国成人教育产生的巨大而深刻影响是任何哲学流派所无法与之匹配的。它所极力倡导实用主义教育思想不仅是对以赫尔巴特为代表的传统教育理论及实践的宣战，同时也以一种巨大而无形的力量推动着美国社会成人教育重大变革。他所倡导教育实用性、功利性、强调个体经验重要性、民主与合作的教育氛围笼罩着20世纪初美国教育界，在当时起到了一定的积极作用。随着社会发展，虽然后来美国教育领域对其思潮产生了怀疑并进行了强烈的批判。但不可否认，纵观其主要教育观点、教育设想是具有一定进步意义(尽管是其中的某些方面)，对当下我国成人教育同样具有一定的借鉴与启示的价值。
一、实用主义教育哲学观的源起
作为一种社会思潮、人文观念的兴起有其形成、发展的必然历史、社会土壤。正是由于社会领域多种因素(如经济、政治、科学技术进步、时代观念变更等)之间互相作用、影响、抵消才促进了在当时某些方面看来具有进步意义的新思潮或观念的萌芽。19世纪末20世纪初期的社会各领域发生着深刻而巨大的变革和批判。这场革命式的风暴涉及到西方社会方方面面，他们都力图以工业革命时期给社会留下的“劣迹”为依据进行反思，把那一时期给人们留下的追求集中、统一、教条的说教、单一为主要特征的观念进行重新思考。在他们看来，从社会需要的角度审视，工业时代的价值观和思维定势束缚了社会发展，同时也是对人性的压抑。与此同时，其中之一产生在教育领域的由于工业革命带来的种种弊端而导致这场“反工业革命”的思潮现在又重新回到教育领域，用其思潮重新定位教育。
因此。以反工业时代赫尔巴特为主要代表的只重书本知识传授，强调知识逻辑性、整体性、重视教师主体而脱离实际的传统教育观而极力倡导教育教学过程学习者主动性、创造性、探索性，强调教育的实用性为主要特征的实用主义教育哲学观应运而生了。在这一过程中教育家杜威起到了举足轻重的作用，它从另一个角度审视或说是变革了教育(包括教育目的、教育内容或课程、师生关系)，为推动美国社会的成人教育产生了巨大影响。时至当下，他的教育观点对我国成人教育也存在一定的借鉴与启示的价值。
二、实用主义教育哲学观的主要特征
实用主义教育哲学是现代西方教育哲学的一个重要流派，由实用主义哲学演化而来的。在反对传统教育基础上进一步在教育目的、课程观、师生关系上提出了在现代教育看来仍具积极作用的一系列主要观点，归纳起来主要表现在：
1．教育目的
从传统教育角度出发，在工业革命时期由于机器大生产以及过分强调生产的统一性、效率、成果，故反映在教育上注重目的是使受教育者为将来生活做准备，重视教育结果。而在以杜威为代表的实用主义教育哲学家们看来，主张“教育即生活”、“教育即生长”强调教育过程要与生活过程相统一。并进一步指出学习者的生长只有一个目的：更多的生长；教育也只有一个目的：更多的教育。同时，教育目的另外一个特征在于说明教育即学习者个体经验不断的增长。但我们应该看到，杜威强调教育目的要适合学习者发展这是正确的。但它否认按照社会需要定制教育目的这是错误的。
2．课程观
杜威教育哲学课程论的理论基础也是他的主观唯心主义经验论。他在《芝加哥试验理论》一书中总结“传统课程在智育方面极度贫乏和缺乏组织，在这些课程里充斥着呆板和枯燥的东西，它远离儿童经验，而又缺乏真正的成人知识的内容和吸引力。”在杜威看来，课程的设计、组织、实施以及评价应植根于学习者(儿童)的实际生活经验中，通过学习者对课程的学习使经验与社会职业联系起来。在课程的设计、安排中，杜威力图把生活实际(纺纱、织布、烹饪、木工)等为内容融入课程教授中，并放弃知识的系统性、逻辑性，抹杀了学校教育的特征。
3．师生关系
杜威教育哲学倡导的师生关系笔者认为在当时直至现在在教育领域中都是具有积极地进步意义。在杜威看来，教育教学过程应以学习者(儿童)为中心；而非以教师为中心，教师只是学生成长的帮助者，而非领导者。换句话说，在教育过程中杜威的师生关系摒弃了学习者被动接受知识的地位，而大力倡导教师与学生的交流与互动，使教学活动充满民主与合作的气氛。在这一环境下，教师只不过扮演学习者的向导、帮助者、同伴，而绝大多数活动需要学习者自行完成。
三、实用主义教育哲学观对我国成人教育的启示
19世纪末20世纪初在美国兴起的实用主义教育哲学是典型的“美国版”，对20世纪整个世界的教育理论研究和实践发展都产生了极大的影响。它的产生、发展带有多种深刻因素相互作用。同时，当其形成后又以一种强大观念力量审视着社会诸多领域。当然，作为教育学二级学科的成人教育学同样首次关照。用其基本特征来看待、发展我国成人教育不仅丰富了成教理论体系，同时也从另一个角度完善、发展了成教实践，并为当前我国成人教育改革提供了新的参考。
1．教育目的观的启示
在前述实用主义教育目的观已提及教育与学习者个体共发展、共成长。“教育即生活”、“教育即生长”是其最好的词语诠释。在我国传统成人教育(相对于终身教育思想提出前)领域中，教育目的带有浓厚的短暂性，即学员通过一次或为数不多的几次教育就可以应对当前甚至以后的生活、工作需要。在教育对象上也过多注重成人前期的教育，而很少顾及成人中、晚期(特别是老龄)的教育。通过对实用主义教育哲学关于教育目的的分析，笔者认为，当前我国成人教育应更尽最大可能涉及学习者一生的需求，尤其是终身教育、终身学习思想的提出更加肯定了教育的终身性、完整性，使成人教育目的指向成人一生工作、学习、生活开展。与此同时，因国际上把成人教育的年限规定从16岁到终身，所以社会、国家也应该加强开展多种形式的老龄教育理论研究与实践教育活动。使在“终身教育”、“学习型社会”中真正体现成人教育目的寓于生活的特征。
2．课程观的启示
实用主义教育哲学课程观十分注重课程内容的设计、组织、实施基于学习者实际生活的直接经验而忽视知识、学科本身的逻辑性、系统性。虽然此观点在60年代受到猛烈地抨击，但他合理指出对我国成人教育课程的设置仍具有一定的积极启示。在传统成人教育课程的设置、组织中过分强调学科、知识的整体性、逻辑性、唯理论性，而忽视了成人学员知识、经验、学习需求的特点。这样的知识本位课程观不仅在很大程度上阻碍了成人学员对知识的理解、应用，而且很容易使成人学员学非所用，出来后又一次失去就业竞争力。从实用主义教育课程观出发，成人教育课程内容的组织、形式的设计应遵循导向性、实用性原则。首先，因受教育对象工作、生活的多样性、年龄跨度的巨大差异性、此前受教育程度参差不齐，所以，在课程设置上应先通过对学员进行广泛调查论证而编制相应学习课程内容。这样才使学员在学习中学有所得，提高知识及技能的实用性；减少理论知识的成分而加大学员实际工作、生活问题解决的实践知识。其次，成人教育课程的规划、设计和开展必须以成人学习者需求、兴趣以及学习动机为焦点。还成人学习者真正想要的学习内容。
3．师生关的启示
雅斯贝尔斯指出“人与人的交往是双方(我与你)的对话和敞亮，这种我与你的关系是人类历史文化的核心，可以说，任何中断这种我与你对话关系，均使人类萎缩”。而在我国传统成人教育教学过程(包括学科知识的讲授、课堂的管理、教学效果的评价)几乎是成人教育相关教学、管理机构或成人教师的专利，丝毫没有留半点权限给有着工作、生活丰富经验并带这强烈实际学习需求的成人学员做出选择。教学模式逐渐从“三中心”扩大到“五中心”领域，即教学活动以教师为中心，教学过程以课堂为中心，课堂讲授以讲解为中心，教师讲解以教材为中心，教学价值以应试为中心。这样的教学模式导致了课堂教学活动形成一种单向交流、传输关系，是学习者自学能力、创造能力、思想自律能力的缺失。很显然，在以成人为主的受教育群体中，因他们各自经验、经历各异，可能或多或少具有自我教育、自学、相互学习(包括获取知识、发展能力的师生间交互、学员与学员)的可能被这种传统教学模式所扼杀。从实用主义教育哲学关于师生关系的论述为借鉴，为使我国成人教育更好发展，服务于社会、学员需求我们认为，在教育教学中首先应充分从学员的特殊性考虑，教师与成人学员问应形成良好、通畅的交流，相互学习、相互影响。其次，因学员经验的特殊性，学习、管理上具有的“自我概念”，教师在教学中也不是惟一传授知识能力的源泉，成人学员之间、学员与教师间都是获取知识、发展能力的渠道。再次，在教学效果评价上也不单以教师为主、以某次考试为依据，是所有学员都应是自我、他人的评价者或受评价客体在实用主义教育哲学下的成人教育师生关系应具“我们全是学生，同时我们全都是教师”的观念。
教育哲学论文篇2
（一）教育哲学是教育反思方式的创造对反思方式的创造是一种重要的哲学活动。［4］依循此思路可以认为，对教育反思方式的创造是教育哲学的重要内容和方式。这就意味着教育哲学不仅仅是对教育思想前提的反思，同时也是关于教育反思方式创造的活动。这一命题包括以下两个方面含义。一方面，教育反思方式是教育哲学活动的重要对象和重要内容。根据对象和任务的不同，思想的自我反思分为日常反思、科学反思和哲学反思三个层面，教育思想的自我反思也相应分为日常反思、科学反思和哲学反思三个层面，教育思想不同层面的反思方式包括了教育日常反思方式、教育科学反思方式和教育哲学反思方式。教育日常反思方式和教育科学反思方式是对教育思想内容的反思方式，需要借鉴和整合日常的反思方式和各门科学的反思方式，从而形成许多具体的反思方式。教育哲学反思方式是教育思想前提的反思方式，在一定程度上是一般哲学反思方式的运用。上述每一种反思方式又包括许多具体的反思方式，由此形成了多维度多层次的反思方式，构成了教育思想前提反思方式选择的空间。教育思想前提反思方式虽然受到一般哲学反思方式的影响，但由于反思的对象和任务的不同与一般哲学的反思方式又有所区别，显示出不同于一般哲学反思方式的特点。事实上，教育日常反思方式、教育科学反思方式和教育哲学反思方式的区分是暂时的，它们的相互交融则是常态的，共同构筑了教育反思方式的复杂景观，它们旨在回答我们如何思考教育思想这一基本问题，成为教育哲学活动选择和创造的重要对象和重要内容。另一方面，教育反思方式的创造是教育哲学活动的重要方式和重要任务。教育反思方式之所以需要创造，源于教育反思对象的复杂性。作为教育日常反思和教育科学反思对象的教育思想的内容复杂多变，既是分层次的又是分领域的，既是历史的又是现实的，既是抽象的又是具体的，既是理论的又是经验的，既是实然的又是应然的，这种复杂性需要人们不断创造教育日常反思方式和教育科学反思方式。作为教育哲学反思对象的教育思想前提包括形式逻辑、文化传统、思维方式、价值尺度、审美标准、行为准则和终极关怀等多种具体内容，这些内容互相区别而又相互关联，因而对不同的教育思想进行前提反思，反思的思想前提是不同的，只是以某种方式对一种思想前提进行反思的情况并不多见，常见的是以一种思想前提为纽带同时对与之相关的多种思想前提进行多种方式的反思。进一步而言，教育思想前提的不确定性也需要创造教育反思方式。教育思想的前提和基础总是准备创造或正在创造中的未成形的存在，对其进行反思必定是创造性的，这要求教育思想前提反思方式的不断创造。在现实中，教育思想的内容和前提又是彼此交织在一起的，很难截然分开，这种复杂局面决定了教育反思方式不是对某种或某些日常反思方式、科学反思方式和哲学反思方式的照搬套用，而是在借鉴日常反思方式、科学反思方式和哲学反思方式的基础上根据需要对各种反思方式的选择，随之导致各种反思方式呈现出新的面貌并产生重新组合。在此意义上，选择和组合就是创造，对教育反思方式的选择和组合就是教育哲学活动的重要方面，因为哲学思考的是基本选择而非基本解释。［5］
（二）教育思想前提反思和教育反思方式创造的相互建构教育思想前提反思和教育反思方式创造相互建构、相辅相成，共同构成教育哲学的完整内容和方式，可以看作教育哲学的实事本身。离开教育思想前提反思，教育反思方式创造就会陷于空洞从而流于形式，离开教育反思方式创造，教育思想前提反思就会丧失自我更新机制从而失去生命力。教育哲学就是在教育思想前提反思中创造教育反思方式，在教育反思方式创造中反思教育思想前提，通过这种双重运动，不仅澄清和扬弃教育思想前提而且通过创造教育反思方式构思新的更为合理的教育思想前提，进而构建合规律性和合目的性相统一的合理的教育思想观念。教育思想的前提反思和教育反思方式创造的相互建构体现了教育哲学思考活动的科学性和艺术性，克服了在不深究、不改变思想前提和反思方式条件下的教育思想的单纯技术性的改进，以选择和生产教育创意的方式表现出对教育智慧的真正理性寻求，构成了思想的诱惑与导源，推动了教育思想和观念的层次跃迁和推陈出新。
二、教育哲学和教育变革的内在关联
（一）教育哲学和教育变革内在关联的历史回顾教育哲学学科有着漫长的学科准备时期，创建于19世纪中叶社会和教育大变革时期，初步发展于20世纪初期社会和教育急剧变革时期，繁荣于20世纪后期社会和教育持续变革时期。纵观教育哲学发展历史，可以看到：它既是教育思想反思的自觉性程度不断提高和反思层次不断加深的历史，也是反思方式不断创造和优化的历史，在其发展的每一时期都既是对当时教育变革的自觉回应又同时对教育变革产生着复杂的影响。在漫长的学科准备阶段，无论我国的老子、孔子、孟子、荀子、朱熹、王阳明，还是西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、卢梭、康德、赫尔巴特等，其教育哲学思想大多表现为在各自特定思想基础上以直观的日常反思方式和纯朴的本体论色彩浓厚的哲学反思方式对教育问题直接发问和思辨，从而构成风格各异的教育思想，他们的反思是不自觉的并且主要是对教育思想内容的反思。在学科初创和发展阶段，无论是罗森克兰兹、那托普、霍恩、麦克文纳、杜威、罗素、怀特海等人，还是进步主义、要素主义、改造主义、永恒主义、存在主义、结构主义、新行为主义等各派教育哲学，乃至我国早期的许多教育哲学家甚至现在的诸多教育哲学研究者，其教育哲学理论深受科学研究范式的影响往往表现为构成教育思想的维度，成为思辨的和规范的教育哲学。同时，他们教育思想反思的自觉意识有了明显增强，反思层次也有所深化，虽然主要还是对教育思想内容的反思，但已经或多或少具备了教育思想前提反思的成分；他们的思考活动在很大程度上摒弃了日常反思方式和纯朴的哲学本体论反思方式，采取了科学反思方式和较为精致的本体论反思方式、观念论反思方式、概念论反思方式、存在论反思方式等哲学反思方式并实现了各种反思方式一定程度的整合和再创造。在这一阶段与上述教育哲学形态明显不同的是以奥康纳、彼得斯、赫斯特、谢弗勒、索尔蒂斯、布雷津卡等为代表的分析教育哲学。这些分析教育哲学家主张运用分析哲学的技术和方法对教育理论中的概念、命题、口号和隐喻等语言现象进行逻辑分析，澄清其用法和意义，这集中体现了对教育思想的反思，既反思教育思想内容更注重反思以语言形式体现出来的教育思想前提；他们具有强烈的教育思想反思的自觉意识，大大深化了教育反思的层次；他们的教育语言分析活动基本上摒弃了传统的哲学反思方式，创造了语言论教育反思方式并实现了与科学反思方式的新的整合。在当代学科繁荣阶段，国内外许多教育哲学研究者已经认识到反思是教育哲学的核心特征乃至天命，并以多种方式更加自觉地从事对更为广泛的教育思想前提的反思。在国外，以吉鲁、多尔等为代表的后现代主义教育哲学，以金蒂斯、阿普尔、布迪厄、弗莱雷等为代表的批判教育哲学，以诺丁斯等为代表的女性主义教育哲学，以格林、范梅南等为代表的现象学教育哲学，分别从各种哲学角度深入到对实践、社会制度和生活层面体现出来的教育思想前提的反思。与此同时，他们根据需要对日常反思方式、科学反思方式和哲学反思方式等各种反思方式进行重新选择和重新组合，创造出实践论和文化论主导的兼容以往各种教育反思方式的新的更有创意的教育反思方式。
（二）教育哲学和教育变革内在关联的现实审视21世纪之初又逢新一轮社会和教育大变革，当前教育变革在多个方面为教育哲学发展提供了持久动力。教育变革自身的非线性和复杂性、影响教育变革的复杂因素以及对教育变革意义的探寻，都对教育哲学提出了新的亟待反思的课题；社会和教育变革导致的文化逻辑、思维方式、价值标准、审美意识、行为准则和终极关怀等思想前提的变革，赋予教育哲学适应和引领时展的新任务；社会和教育变革带来的日常反思方式、科学反思方式和哲学反思方式的整合和创造，成为教育反思方式创造的丰富养料和难得机缘。因此，可以说教育变革时代为教育哲学发展提供了良好契机，在此背景下，教育哲学面临着诸多方面的新挑战必将会有新的发展。观念是行动的先导，教育变革是教育实践的变革，更首先是教育思想观念的变革；思想前提是思想内容的逻辑支撑点，教育思想观念的变革不仅是教育思想观念具体内容的变革，更根本地表现为教育思想前提的变革；反思方式和前提反思交相辉映，教育思想前提的变革不仅是教育思想前提的反思，也是教育反思方式的创造及其二者的相互建构。教育哲学不仅是反思教育思想前提的哲学活动，也是创造教育反思方式的哲学活动，教育哲学通过对教育思想前提的反思和教育反思方式的创造回应教育实践的要求和挑战，提升反思水平，解构原有的教育思想前提，构建新的教育思想前提，推动教育思想观念的变革，进而影响教育实践的变革，这样与教育变革就建立了内在的直接的联系。在这种关联中，教育哲学与教育思想观念变革的联系是直接的，与教育实践变革的联系则是间接的。当然，教育哲学与教育实践变革的联系不都是间接的，有时也是直接的。教育哲学和教育实践存在深度契合，不仅通过建构新的教育思想观念实现其变革，还要以反思方式自觉研究教育实践及其变革的独特逻辑，在此基础上对教育实践提出合理的建议，从而最终变革教育实践。
三、教育变革时代教育哲学的价值
（一）优化人们思考教育变革的思维方式思维方式是人们借以认识世界的各种概念框架的组合方式和运作方式，是思想和实践得以形成的重要前提。教育思维方式是人们借以认识教育世界的各种概念框架的组合方式和运作方式，是教育思想和教育实践得以形成的重要前提。思考教育变革的思维方式就是人们认识教育变革的各种概念框架的组合方式和运作方式，是教育变革思想和教育变革实践得以形成的重要前提。其优化意味着人们不断地使自己思考教育变革问题的各种概念框架的组合方式和运作方式趋于合理以达到对教育变革问题更为深入准确的把握。有学者指出我国教育科学思维方式经历了三次突变：第一次突变是从传统的割裂式的、静态式的、结果式的元素主义思维方式突变为综合式的、动态式的、过程式的系统论思维方式；第二次突变是从传统的单一视角的、单向的、绝对的简单思维方式突变为多元视角的、多向的、相对的复杂思维方式；第三次突变是从单一的理论思维突变为基于理论－实践关系的“理论－实践思维”。［6］这种突变历程也可以看作人们思考教育变革思维方式的优化和合理性过程，即面对教育变革自身的非线性和复杂性特征，突破元素主义思维方式达到系统论思维方式，突破简单思维方式达到复杂思维方式，突破理论思维达到理论－实践思维。那么，教育哲学的思维优化功能何以可能？可以说这主要是通过教育思想前提反思和教育反思方式创造实现的。思考教育变革的思维方式是教育思想前提反思的直接对象，教育思想前提反思活动直接促成教育变革思维方式的有意义变迁。教育思想前提反思和教育反思方式创造及其相互建构的成果集中反映在形成看待教育变革的眼光，所谓眼光，就是透视的能力，看待教育变革的眼光就是人们透视教育变革的能力。看待教育变革的眼光是教育哲学的眼光和大智慧，意味着使人们真正看出理想中的教育变革是什么样的，真实地看出现实教育变革的问题及其影响因素，真切地看待如何突破教育变革现实的困扰迈向理想的教育变革。
（二）帮助人们反思教育变革的意义教育变革的意义非常复杂。按照富兰的观点，教育变革的意义既可以分为主观意义和客观意义，也可以分为道德意义和智力意义。［7］无论教育变革的上述何种意义，都具有各自的不同价值，体现了各自的价值追求。这些不同的价值追求有些是合理的有些则是不合理的，这就为不同的教育变革分别赋予了积极意义和消极意义，意味着教育变革的结果不都是有积极意义的。在这种情况下，对人们而言，教育变革的意义常常是模糊甚至被遮蔽的，影响了人们对教育变革的接受和积极参与，有必要对其进行反思。人们对教育变革意义的反思就是对其领悟和解蔽，教育哲学的价值在于帮助人们形成对教育变革意义的领悟，使此种意义得以解蔽并走向澄明。教育哲学的意义反思通过教育思想前提反思和教育反思方式创造得以可能。教育变革的价值尺度和终极追求是教育思想前提反思的直接对象，教育思想前提反思活动直接促成教育变革的价值尺度和终极追求的合理转换；教育反思方式创造虽然不以教育变革的价值尺度和终极追求为对象，但主要是通过完善教育思想前提反思活动从多方面间接影响教育变革的价值尺度和终极追求。教育变革的价值尺度和终极追求是教育变革的评价标准，只有在其适时转换和合理生成的基础上才能对教育变革意义进行价值评价，教育哲学通过“清思”自觉承担评价教育变革的使命，促进教育变革积极意义的生成，抵制和阻止教育变革消极意义的生成。通过这些帮助人们消解对教育变革意义的模糊认识甚至误解达到对教育变革真正意义的主体间共享，进而促使人们尽力摆脱强加的教育变革，做到自主自觉地参与教育变革。
（三）促进人们教育变革观的成熟教育变革观是人们在优化思考教育变革的思维方式和反思教育变革意义基础上形成的关于教育变革的观念性整体图景。教育变革具有非线性和复杂性两大特征：教育变革的非线性是指“变革是非直线的，充满着不确定性，有时还违反常理”；［8］而教育变革的复杂性是由变革的对象———教育系统本身的复杂性所决定的。［9］教育变革自身的非线性和复杂性决定了以其为对象的教育变革观的复杂景观和形成难度，这导致每一次教育变革来临之际，人们的教育变革观总是不成熟的因而也是亟需发展成熟的。教育哲学对人们教育变革观的促进作用主要通过以下途径实现：通过前提反思转换教育变革思想的前提从而构建合理的教育变革观；通过教育反思方式的创造间接推动对教育变革非线性和复杂性特点的研究；教育变革观可以具体化为教育变革知识，以反思方式推动关于教育变革的知识在自觉反思和理性批判中增长。对教育变革非线性和复杂性特点理解的深化、合理的教育变革观之构建、教育变革知识的增长都是教育变革观成熟的表现。拥有成熟的教育变革观的人能够以复杂性眼光看透教育变革的复杂性场景，以系统论思维构造教育变革的复杂动态系统，以理论和实践相统一的气魄整合教育变革理论和实践，以理性批判的态度自觉反思教育变革知识。
（四）提升人们的教育变革境界人生有不同层次的境界，教育变革也有不同层次的境界，教育变革境界既是教育变革主体人生境界的写照，也在诸多方面影响着教育变革主体的人生境界。教育变革的深化同时是教育变革境界提升的过程。人们教育变革境界的提升是一个漫长的、非线性的、复杂的、艰难的过程，也是一个自觉的过程，期望达到理想的境界，如此方可克服当前教育变革的工具化、功利化、形式化倾向。理想的教育变革境界意味着有品位、有质量、有深度、有创意的教育变革，充满教育的智慧性追求。有品位的教育变革是有高远追求的教育变革；有质量的教育变革是真正产生实际效果的教育变革；有深度的教育变革是意义共享自觉参与的教育变革；有创意的教育变革是智慧持续涌现的教育变革。教育哲学对人们教育变革境界的提升主要表现为：通过前提反思转变人们对待教育变革的态度和意识，使之达到教育变革的高度自觉，并发挥理想指引作用；通过创造教育反思方式选择和产生教育变革的创意和智慧，使人们具备践行教育变革的潜质和能力。此外，按照哈维洛克和古德的区分，教育变革可以分为有计划的教育变革和自然的教育变革，［10］教育哲学的反思和创造应该顺应自然的教育变革，积极致力于有计划的教育变革，做到有所为有所不为，这也是对人们教育变革境界的提升。需要说明的是，教育哲学对教育变革虽然具有积极意义和正向价值，但有时也具有消极影响和负向价值。教育哲学研究者应该在面对教育理论、教育生活和教育实践的时候时刻保持谦逊态度，遵循其不同的内在逻辑进行自我反思和创造，谨慎地研究和面对教育变革中的问题，认清教育哲学影响的性质和限度，做到审问、慎思、明辨和笃行。教育哲学对教育变革的价值不是既成和自明的，而是教育哲学的研究者、教学者乃至学习者创造性地“做”成的，是通过他们的研究实践活动和教学实践活动生成和揭示出来的。当前以教育变革实际问题为纽结，在更高层次上整合哲学理论资源，努力增强教育思想前提反思的自觉性，积极提高反思和批判的水平，大力创造更有创意的教育反思方式，才能达到对教育变革智慧的真正追寻；让教育哲学教学焕发出思想的活力，展现思考的魅力，邀请和促使学习者形成追求教育变革智慧的意向性，引导其形成以哲学方式自觉思考教育变革问题的态度和意识，方能真正实现教育哲学对人们教育意识的启蒙。教育哲学不仅是学问也是学养，不仅是成事之学、成人之学，也是成己之学，在成己中成人、成事，在成事、成人中成己，这种双向建构、内外兼修也要成为教育哲学的自觉。上述这些都是教育变革时代我们需要勇于担当的教育哲学的使命。
教育哲学论文篇3
为了更好地辨明“何为教育哲学”的问题，可以把它一分为二:“什么是教育哲学”与“教育哲学是什么”。前者考察教育哲学的历史形态;后者考察教育哲学超历史性的本质。
(一)什么是教育哲学
教育哲学主要有三种传统:形而上学教育哲学、规范教育哲学、分析教育哲学。②形而上学教育哲学也可以称为思辨教育哲学，其典型代表人物为柏拉图。在他所著的对话录中，苏格拉底不断以“什么是”和“是什么”的方式追问诸如“正义”、“德性”、“美”等事物的定义，以便在“人事”上获得一种超越习俗、流变事物的确定性知识。在这种教育哲学中，主要表达的是教育即“灵魂的转向”③，即让灵魂从观看习俗幻象转向洞外真理之光。规范的教育哲学的“规范性”来源于其对哲学方式的辩护，而非一种宗教信仰或政治权威。因此它往往与思辨的教育哲学相生相伴。规范的教育哲学主要关涉三个问题:何为人类的卓越与优秀的德性，这些德性为何是卓越的，如何培养卓越的德性。④分析教育哲学以分析作为工具，探索语言使用过程中概念间的联系，以便发现和澄清理解过程和知识话语中的混乱。⑤分析教育哲学反对从哲学原理简单地演绎到教育问题上来的做法，认为这是一种由哲学强加给教育的做法。吊诡的是，对分析教育哲学的有力批判主要来自分析教育哲学的内部。①上述三种教育哲学是历史上曾经存在过的教育哲学样态，是对“什么是教育哲学”问题的回答。然而这并不能排除在一种新哲学方法兴起之后，还会出现多种新型教育哲学形态的可能性。任何一种教育哲学历史形态都只是一种“偶在论”存在样态。对教育哲学确定性、本质性特征的考察则应该通过回答“教育哲学是什么”来进行。
(二)教育哲学是什么
教育哲学并不只是用哲学的方法来解释教育。它是以哲学的思维方式来探寻教育的真理。教育哲学相较于实践教育学与教育科学而言，具有更长远的“目的论”的关怀。它关怀的是三个整全:整全的社会、整全的教育、整全的个人。具体而言，教育哲学具有以下几个方面的规定性。1．追问教育“自然”教育哲学追问“教育是什么”，更为准确地说追问“正确的教育是什么”。它不同于教育科学旨在揭示“教育事实是什么”。教育哲学是一种探寻教育“本性”或“自然”②的尝试。具体说，教育哲学是这样一种尝试:旨在了解教育的本性并为之辩护。之所以需要辩护，就在于其本身是一种对教育的“本体”追问，从而显得“不合时宜”、“不接地气”。它本身并不考虑教育的具体情境与特殊性，而是对纯粹的教育“自然正确”③追求。教育哲学并不关心其能否在具体的教育实践中现实化与技术化操作。如何操作是个实践教育学的问题，实践问题是技术性问题。教育哲学是关于“是什么”的绝对知识，而非关于“如何做”的相对知识。2．探寻教育“理性真理”教育哲学是对教育“理性真理”的承诺。所谓教育理性真理是以人的纯粹理性探寻教育的“理性事实”。理性事实只存在于人的言辞中，教育哲学需通过言说的方式去探寻。与此不同，教育科学追求的是“事实真理”，即教育在现实中事实上是怎样的。它以价值中立的态度把教育现状中的事实从复杂的社会现象中剥离出来，并加以鲜活地呈现，就已经达到目的。它的主要目的在于揭示“科学事实”。教育哲学探寻理性真理是为作出健全的判断提供评判标准。因为教育科学恰恰只是“价值中立”地不断展示事实，而无法让我们作出“什么是对的，什么是错的”的判断。而教育哲学的首要问题就是何谓教育真理的问题，是评判现实教育对与错、好与坏的依据问题。它寻求回答的核心问题是:什么是正确的教育?只有符合自然或本性的教育才是绝对正确或正当的。教育自然正确是人类教育的终极价值标准。教育哲学就是在言辞中构建以美好生活为中心的符合“自然正确”的教育。3．关涉“善好生活”在理论上可以把生活分为两类:现实的“纯然生活”与理想的“善好生活”。现代社会对人的管理已经不可能细化到个体内在德性的考察，只要个体不违反大规则，就被认定为合格公民。在这种粗放式的国家治理模式下，人们日益关心自己纯然生活的生存处境，变得更为“现实”。教育科学与实践教育学正进一步强化了这一境况。它直接扎根于教育的现实，以求获得人的生存条件的改善，以便满足生存之需，而实践教育学正是通过指导教育行动直接促成纯然生活的现实化。然而二者倾向于使人精神忙碌于现实而“两眼看地”，往往忽略了“头上的星空”。教育哲学正是要使人仰望星空———超越现实，追求那个高于现实的善好生活。教育哲学是以“人应该如何生活”、“什么是善好生活”为根本主题。纯然生活与善好生活的根本区别就在于后者是自洽的:不以其他目的为目的。教育哲学关涉的善好生活是“自然好”、“自然正确”的生活。①形而上学教育哲学、规范教育哲学、分析教育哲学都试图追问教育的本性，把教育引向“至善”。②这个至善就是教育的原型。“哲学决不会超出商讨或争论的阶段，决不会达到决策的阶段。”③教育哲学只对“正确的生活方式”和“正确的教育”进行辩护。实践教育学可能对现实的教育政策感兴趣，或基于某种世俗立场而为之辩护，但教育哲学只对教育真理感兴趣，并不依附于当下的某种秩序，更不为其合理性辩护。教育科学以揭露事实为天职，而教育哲学试图超越事实探寻“美好生活是什么”。
二、“教育实践”辨
教育理论可以三分为教育哲学、教育科学与实践教育学，因此不能笼统地谈论教育理论与教育实践二者的关系。在论及教育哲学与教育实践的关系时，人们往往把“教育的实践性”、“教育哲学(学)的实践性”与“教育实践”三者混为一谈。
(一)“教育的实践性”、“教育哲学的实践性”辨
教育作为一种培养人的活动，不管是个人的、家庭的还是社会的行为，显然都具有实践性。实践是指教育主体把教育理念付诸实际行动。“教育的实践性”这种提法在语法上犯了近似同义反复的错误，因为教育本身就是一种活动、行动或行为。教育的实践性这种提法如果尚存在一点意义的话，就在于它强调了教育的现实操作性与技术性。若把教育的实践性理解为教育内容与方式的实践性，则此问题就完全成了一个技术性问题。对“教育哲学的实践性”的理解涉及对教育哲学的理解。教育哲学作一门探寻教育本性的学问，本身具有实践的“意向性”。亦即教育哲学所探寻的理性真理，对教育实践本身构成了一种规范和引导。“自然正确”与“善好生活”本身就是对教育实践在方向上的要求。从根本上说，教育哲学想脱离教育实践都是不可能的。“教育的实践性”与“教育哲学的实践性”是指二者具有指向实践的属性。前者是指教育活动内在地具有实践性，后者指教育哲学本身在理论的最高层次上始终关怀教育的行动和现实。何为教育实践也可以区分为两个问题:什么是教育实践与教育实践是什么。
(二)什么是教育实践
在教育实践的理论陈述中，存在两条基本话语路径:亚里士多德式的教育实践话语与马克思式的教育实践话语。1．亚里士多德式的教育实践观实践哲学并非与哲学同时诞生，而是开端于亚里士多德。亚里士多德将人的活动分为理论、实践与创制。①这种三分法凸显实践的特殊性。首先，亚里士多德区分了理论活动与实践活动。在他看来，理论作为人性中最高的部分———理性的沉思活动，代表着人最为自足、完满的活动。通过这种活动，人可以像神般沉思世界的原因，实现人最高的幸福，即沉思生活。但是人除了自足的沉思生活，还追求完美的贤人生活，成为一个有道德德性的绅士。因此，亚里士多德并不同意苏格拉底将人的德性等同于知识的看法，因为人具有了道德知识不一定会自动成为好人。想要成为一个好人就得“做”好人。因此，与人的理论活动相比，实践主要是处理人与人之间关系的伦理学概念，包括伦理与政治活动。实践与理论一样，是一种自成目的性的活动。它是因其自身而值得欲求的东西。所以在亚里士多德那里，理论与实践之间并非一种原理与应用的关系。理论与实践作为两个相互独立的领域，并非内在演绎关系，而是一种具有等级性的外在并列关系。这种等级性是指理论高于实践。②其次，亚里士多德区分了创制与实践概念。与创制相比，实践自身就是目的。亦即一个高贵的道德行动本身就是人的目的，而人的创制活动指向的是创制之外的产品、成品。这种创制活动仅仅相关于人类生活中的某一领域，而实践活动相关于美好生活的全局。亚里士多德强调伦理学作为研究人的实践的学问，并不能要求其确切性，只能是大致地、粗略地说明“真”。③他试图用实践智慧来应对生活中遭遇到的特殊性问题。他认为，理论指向普遍必然性，而不能解决行为的个别性问题，因为个别之间存在异质性差别。亚里士多德通过二分的形式解决这个问题，即理论解决普遍性问题，而实践和创制解决特殊性问题。总而言之，在亚里士多德实践意义上使用教育实践概念关键点有三:第一、把创制活动排除于教育实践活动之外。教育实践是一种自足的目的性活动。第二、教育哲学与教育实践之间是一种并列的关系，但这种并列并非内在并列关系，并不存在相互推演的关系，而是一种外在并列关系。第三、教育哲学与教育实践之间存在等级次序，教育哲学高于教育实践。2．马克思式的教育实践话语马克思的实践概念既包括亚里士多德的实践概念，又包括其创制概念，并且倾向于后者。亚里士多德的实践是一种以自身为目的活动，因此是以非生产性为特征的。亚里士多德的实践概念在马克思那里通过对劳动的重新理解而得到改造与贯彻。马克思把劳动看成人的本质，④理解为一种人的自足的活动，即人的劳动本身不是达到其他活动的手段，特别是不能成为资本增值的手段。如此，马克思成功地把劳动实践化了。而亚里士多德的创制却是以生产产品为直接目的，这种产品包括物质性产品，也包括诸如诗的创作等精神性产品。马克思通过把这个创制概念糅合进他的实践概念，从而使实践概念生产化。马克思的实践概念是以生产性为特征的。它最大特点在于实践已经完全超出了认识论的范围，成为生存论的本体论概念。⑤马克思的实践概念继承了亚里士多德对实践自为性和目的性的解释，即把实践看成因其自身而存在，但它又包括创制活动，因此马克思的实践概念已经突破了伦理与政治活动的范围，达到了康德所说的价值原则的普遍性。而亚里士多德在强调实践的自足性和目的性的同时，多次强调实践的不确定性与模糊性。⑥马克思在《关于费尔巴哈的提纲》提出了他的实践纲领:“哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”①实践在马克思那里成为一个终极价值的概念———将人的自由生产性活动，即实践，作为人的终极价值。
(三)教育实践是什么
亚里士多德式的教育实践把指向目的之外的产品为目的的创制活动排除在外。教育创制活动是一种明确以实效为目的的教育生产活动。教育的核心问题被理解为使人“活得好”与“做得好”。②马克思式的教育实践观恰恰把教育创制活动包括在内。不仅如此，它还包括教育理论生产活动在内。因为马克思通过把劳动抽象化之后，从事教育理论活动依然是“劳动一般”。③劳动生产化，生产实践化，如此马克思完成了实践观的改造。亚里士多德式的教育实践概念，使得教育哲学与教育实践出现了分离，从而在二者之间留下了鸿沟。马克思把哲学与实践理解为原理与应用的关系，通过“从解释世界到改变世界”，弥合了这条鸿沟。亚里士多德式的教育实践代表一种古典式的实践理解方式，其形而上学基础是宇宙目的论。而马克思式的教育实践代表着一种现代性的实践理解方式。它是以科学主义和技术主义为哲学基础的。两种实践观存在巨大差异，但是在自足性的认识上是相通的。教育实践最终要指向人的生活本身。然而，由于人不可能完全把握对象的整体，人在实践中人所面对的是特殊性与个别性的情境，所以教育实践并不能操作对象的整体。这正是教育实践与教育哲学的区别所在。教育哲学可以通过理论理性从整体上把握教育的本性。哲学是一种跳跃式、攀爬式的思维方式，它抽离教育具体情境，在概念上对教育进行考察，从而达到对教育和人的整体性把握。而教育实践必须直面教育行动中所遭遇到的所有细节，但由于人的有限性，诸如人的现实欲望和世俗立场，人所运用的只能是以一变应万变的实践知识。概而言之，教育实践是对教育哲学所探寻的教育本性的“模仿”。这种模仿并非在最佳的状态中进行，而只能是在次等(好)的状态下完成，它不可能达到教育真理的完全复制，因为它要面对双重诱惑:政制的挤压与人性的感性欲求。在被迫权衡诸多条件的际遇中，教育实践像一只背负众多包袱的雄鹰一样，已然失去了“搏击长空”的梦想，平稳而安全地飞行成为其现实的目标。教育实践就是在种种遗憾中，步步妥协地应对“杂多”的现实，在诸多权衡中通过运用技术化手段把教育理想降格地展开的过程。
三、“教育哲学”与“教育实践”关系辨正
教育哲学与教育实践之间并非理论与应用的内在推演关系，而是外在并列的关系。教育哲学的逻辑理路决定着它应该超越教育实践。教育实践理应联系教育哲学。
(一)“教育实践应联系教育哲学”的三重理由
1．教育哲学的逻辑在先性教育哲学追问的“自然正确”并非与人的教育行动无关，只是离具体指导稍远一些而已。再抽象的教育哲学也意向于“实践”，虽然它可能不具备实践可操作性。这正是“教育哲学的实践性”。教育哲学的实践性并不能否定其逻辑在先性。这个问题的理解涉及对“本质”的理解。在柏拉图那里，“相”(理念)在逻辑上先于现实中分有“相”的事物。教育哲学作为探寻教育的“相”的一种尝试，它所探寻的“理”当然可以先于或超越具体的教育而存在。在亚里士多德那里，一直到近代，“本质”被理解为是从具体事物当中抽象出来的。基于这种理解本质不再像柏拉图的“相”那样具有本体论的意义，而只是被当作一个从具体到抽象的理性思维产物。然而，教育哲学作为一种研究教育的纯粹状态的自然本性的学问，不仅仅是从教育实践中抽象出来的理论，它更是逻辑在先地先于教育实践，并为教育实践的展开提供本体论依据。在这种意义上，不是教育哲学要走向实践教育学，而是教育实践要联系教育哲学。不是要责怪教育哲学脱离教育实践，而更应该反思教育实践脱离教育哲学。2．哲学逻辑与现实逻辑之别教育哲学与教育实践二者分属于两个不同层次的逻辑。教育哲学是属于哲学逻辑，而教育实践是属于现实逻辑。哲学逻辑是规范性的，现实逻辑是操作性的。处于现实逻辑中的教育，必须要经过理性的跳跃才能达到哲学逻辑中绝对正确的“教育的相”。正如哪怕是看尽天下所有的(有缺陷的)圆，都未必能把握几何学意义上“绝对的圆”，因为从现实之物到思想之物需要理性的“最后一跃”。这种跳跃仅仅站在实践的层面是做不到的，必须站在更高的理性层面即“灵魂的看”才能实现。教育哲学与教育实践二者逻辑虽异，但二者在相互“流动”中可以相通:教育实践通过理性的跳跃“自下而上”地通达教育哲学，而教育哲学从纯粹理论理性出发进行教育真理的探寻，“自上而下”地对实践进行规范与指导。然而在现代社会，人们已经不再相信教育原型的存在，更不相信“目的论”的价值秩序。在这种际遇中，教育哲学与教育实践二者在否定自身逻辑的同时，相互僭越。教育哲学丧失哲学的纯粹性与普遍性，而教育实践失去行动操作性与个别性、具体性。3．教育哲学的超越性在教育理论研究中学者易于承认“事实真理”，却不关怀甚至否定“理性真理”。理性真理是一种指示性真理，它为现实路径的选择提供了一种参考和指导。按照古典教育哲学的理解，现实中的事物都是不完满的。日常生活中存在某种缺陷的圆，必然要趋向于完满的圆。同理，现实中的教育也是不完满的。它只是对教育的“相”或自然(本性)的摹仿。因为教育受制于现实多种因素的干扰和影响，出离自身的“本真”和“真实”。教育的“相”是教育的逻辑开端。它的正确性的根据来自于其自身的完满性，并为现实中的教育提供了评判的标准。教育真理并不能自己显现出来，而要靠人去探寻和用语言去表达才会显露出来。①教育真理是一种“存在”，只存在于言辞之中。通过“对现实的真正原型的深刻把握，从而越来越接近真正的真理。”②简言之，教育真理是需要通过人的理性去言说、辨明或指明。由此，追求教育真理的教育哲学，会表现出超越或“脱离”教育实践之感。这种脱离感来自于教育实践的“向上看”，即站在现实立场上观看教育哲学，使人产生一种仰望的“高处不胜寒”之感。然而如果站在教育哲学的立场上“往下看”，即站在哲学的立场上观照教育实践，则并无脱离感。反而由于自身的高度而对实践有更整体更长远的指引作用。因此，教育哲学在最抽象最纯粹的意义上最高地指导着教育实践。③
(二)重申教育哲学的普遍性、纯粹性与高贵性
亚里士多德在《形而上学》中确立了一个基本的原则:只有普遍才能认识。④这也是教育哲学的方法论总纲。教育哲学所能把握的是教育的普遍性。而教育实践是针对情境性与个别性的教育问题。所以，那些教育中的特殊性与个别性的问题，应该放在教育实践中解决。教育哲学是从教育的整全性来研究问题，它根源于教育哲学的目的，即通过整全的社会和整全的教育绽出整全的人。这种整全性标识着教育哲学的纯粹性与高贵性。被“祛魅”了的现代人，一谈及哲学的高贵性就嗤之以鼻并大加讨伐。人们往往把哲学的普遍性、纯粹性与高贵性等同于哲学的专制。似乎哲学的普遍性是导致二战惨绝人寰的犹太人集中营的罪魁祸首，仿佛哲学的高贵性要为二战后的全球核威胁负责。这种对哲学高贵性的拒绝心态，正是教育在全球失效、人类心智不健全的现实表现，也是现代教育为了实现大规模的大众教育而把教育水准拉平从而使教育降格的结果。在现代所谓民主的渲染中，人们已经把自己的头脑交给了舆论主导者或民主选举出来的平庸首领。人们不再通过自己的理性来区分“什么是好的什么是坏的，什么是对的什么是错的”。人们以为民主表决出来的，或多数人所持的观点，就是对的。人们在这种所谓的民主气氛中变得划一、平庸，不再追求高贵。哲学源于惊异，没有不断追问的理性攀爬精神根本不会有教育哲学。真理就是真理，而不是意见，真理就是高贵的。教育哲学作为一种探寻教育真理的学问，它不会因为教育实践者觉得它难以在实际中操作化，而变得妥协与脆弱。教育哲学作为一种具有普遍性的真理，是对人的整全人生、整全幸福的探寻，它不会纠缠于现实可操作性的细枝末节。在这个功利的消费时代，虽然教育哲学在追问教育真理的同时，还负有为其存在合理性辩护的任务，但这无损于反而更加彰显其高贵性。
四、结语
教育不仅在于教给受教育者什么，更为重要是的培养他们追求真理的心性。一种理论或思想，它的真正价值在于让人们在某个方向上引起思考，成为探寻真理的“药引”。为教育哲学的纯粹性辩护，并非要贬低教育科学与实践教育学的价值，更不是忽视或否认教育实践的存在。毫无疑问，教育实践的好与坏不仅关涉到整个教育的命运，更深层地关涉到整个人类的幸福。教育哲学有其自身独立的逻辑理路，它具有普遍性与超越性，它可以为教育实践的展开提供本体论依据。教育哲学试图辨明除了眼前的一抹功利，还有更有意义的东西值得人们去追求:教育根本上要引导人们思考“人应该如何生活”的问题，以及“什么才是正确的教育”，并且为正确的教育、值得过的生活辩护。教育哲学从整全性出发探寻具有普遍性的教育真理，表面上看它不顾教育实践，实际上教育哲学在一种更高层次上关怀着教育实践。
教育哲学论文篇4
哲学与医学的关系是医学界和哲学界普遍感兴趣的一个课题，新一代医学教育也必须在哲学思想的支撑下，才能打破教育的孤岛局面，培养在全球信息与知识流动条件下的岗位胜任能力，以适应新世纪医疗卫生事业的人才需要的国际化趋势。首先，一切科学源于哲学，阿尔克马翁首先提出医学应该与哲学相结合，希波克拉底将唯物主义哲学运用于医学中，亚里士多德创立的唯物主义医学体系，盖伦倡导的科学方法论也注重形式逻辑、强调演绎法等特点。中国有“医易同源”之理念，“易具医之理，医得易之用”，易学思想指导了中医理论的创新与发展，张仲景的《伤寒杂病论》确立了中医学辨证论治的理论体系。如果把阴阳观还原为现代哲学理念，以天人合一整体观的方法论和相对论非绝对对立的思维方法，解读现代医疗环境中的人和人的生理、病理和心理，则无疑是科学的。另外，医学与哲学从其所要解决的根本问题来看，共同支撑着一个由“身”和“心”两个部分构成的生命，从两个不同的维度，运用两种不同的策略来解决人的共同生命问题。因此，哲学也是另一种医学，哲学是学术的制高点，例如，虽然学生掌握了基础知识，但常常习惯于对号入座，将知识套用于临床，就病论病而缺乏哲学思维的掌控，其结果是在临床实践中感到很多情况力不从心，使医学知识难以提升。此种缺陷的关键因素在于，没有将知识有效地应用起来，缺乏对医学哲学范畴的理解。临床教师的重要作用就在于运用哲学思维启迪学生，用联系和发展的观点看待临床医学，切身感受到哲学思维的多样性和系统性，使其成为终生受用的哲学思维。
2临床医学教育中需要审视的医学哲学理念
医学中的哲学是推进医学教育发展的动力和源泉，探索医学教育的本质和目的、医学科学与医学文化等一系列问题。针对医学生存在的医学哲学理念的某些理解误区，有必要对医学生的医学哲学理念进行认真的审视，有助于学生岗位胜任能力的培养和提升。首先，要调整否定之否定环节中的思维偏执。例如，古代医学因为缺乏技术而更重视对患者的人文关怀，20世纪后的科学技术发展是对古老医学的否定，技术进步推动了现代医学的发展，但是由于技术的迅速扩张，使医学人文不断萎缩，以至于接近毁灭的边缘，医学的内部矛盾发生了巨变，人们认识到单纯依靠技术来保护和延长生命是不够的，医学的非人性化越来越受到人们的批评，因此，医学要求再次否定而回归人文，这是医学发展的必然方向。然而，面对当今人文缺失的局面，很多人却认为所有医学和社会问题都是因为技术不够而造成的，都可以通过技术的发展而得到解决，这种对否定之否定的偏执，是当下医学人文回归的主要障碍，势必导致医学的畸形发展，同时，人文回归也绝对不是不要技术，而是必须将医学技术与人文紧密结合，实现医学在否定之否定的过程中更高层次的进步。其次，要修复对立统一规律中的思维“断裂”。现代医学所受的教育最容易使学生掉入二分法的陷阱，把事物分成两部分没有问题，但是一定要合二为一才是完整的对立统一规律。由于当今人类活动范围不断增大，接触到的事物不断增多，问题思考便更加深入，单纯的二分法远远满足不了人们对物质世界的认识，因为事物不是只有相互对立的两面，对立只是两个极端而已，而更多的则是在两者之间的“灰色地带”，这种过渡状态显然是二分法不足以描述的，因此，建立三分法思维是21世纪医学教育发展的一个趋势。同时还应懂得，三种思维方法也是对立而统一，各有千秋，相互结合，取长补短。三分法包含着一分法和二分法，具有很大的包容性，符合哲学辩证思维，医学教育务必努力修复医学生的思维裂痕，以适应新世纪医学发展的需要。
3临床医学教学中的医学哲学范畴
医学教育要培养学生跳出单纯的临床思维，进入哲学思维领域，从而提升医学生的整体职业素质。医学教育的最终目标是临床医疗中的应用，医学哲学是以医学临床实践中的一般性和普遍性问题为研究对象。探究正常和异常、动态和静态、生理和心理、整体与局部等诸多医学哲学范畴。
3.1领悟正常与异常范畴，抓住临床诊疗本质
正常与异常隶属医学哲学范畴，正常和异常并非是简单地对个体结构和功能生物学意义的分类，而是对正常和异常这一最常见的医学现象进行整体抽象认识形式。大多数医学生常误认为“生理反应属于正常的反应，而病理反应就是不正常的反应”。运用医学哲学范畴可以领悟到，正常反应是生理反应，生理反应并非都是正常的或良性的；病理反应是异常情况下的反应，但异常情况下的反应也不一定就是异常的或是不良的。例如，失血性休克时心跳加快是休克状态的病理反应，但不一定就是不良反应，心跳加快是机体异常时的警示，同时也是机体代偿过程的反应，因为失血导致血容量锐减，为维持有效循环血量和血压，心脏就要增加自身功能，由于增加每搏量的能力有限，所以，只能靠增加心率来弥补容量不足。心率增快具有两面性，增快具有代偿作用，但过度增快可能会导致心脏衰竭。因此，如果疏忽纠正休克的根本原因，而单一降低心率则是十分错误的决策。相反，如果失血时心率不能相应加快，甚或心率减慢，则正是机体更加危险的信号，甚至引发心泵功能丧失。虽然并不是所有的病理反应均是正常的，但多数病理反应却都是生理的，其出发点与维持机体内环境稳定是一致的。正常和异常是一种多重关系的统一，具有各种变量的非线性联系。因此，临床正常和异常界定标准是多元的，并非仅是医学统计学标准。正常与异常也是对立统一整体，需要辩证思维和个体化管理。正常血压范围反应正常人群血压的平均范围，而患者的血压是疾病状态下的个体特殊反应，即当机体陷于异常状态时，正常范围的血压并非为“正常”状态。例如，动脉硬化性高血压患者，平素就维持血压在180mmHg／70mmHg左右，这个数值是机体自身逐渐适应的反映，收缩压高以维持高血管张力下的各个重要器官的血液供应，而一定水平舒张压则维持心脏冠脉供血，因此，脉压差过大也是患者个体内在调整的结果，也可以说是患者自身适应性的最低限度。如果麻醉手术过程中试图将收缩压降到“正常”范围，则可能因为舒张压过低而发生心脏异常反应甚至心搏骤停。正常与异常不仅仅因患者的躯体情况而变动，而且也随心理和环境因素而有差别。临床上简单区分正常和异常的思维，其本质上是一种两极化的思维，只是部分认识对象存在状态的反映。因此，对正常和异常这种临床上广泛运用的思维形式，给予医学哲学层面的分析，可以培养医学生从思辨中把握整体，从抽象中引向深刻。
3.2掌握动态与静态范畴，提升临床诊疗方法
受传统学科为中心的课程模式影响，医学生知识结构常常只停留在具体的病理或生理变化上，将机体看成一架精密“机器”，缺乏基础和临床实际的相互渗透。人类生命体处于动态平衡状态，疾病也处于运动变化或进化中，机体是一个整体，有所变有所不变，而不是一部分变一部分不变。例如，休克时使用升压药维持血压达到正常范围，但并不等于机体已经恢复正常，因为，机体血容量不足没有得到最终恢复，表面的血压稳定是机体内部动态变化的结果，或是升压药物作用的假象，一旦这种动态平衡被打破，静态稳定的真相就会显现出来，抗休克治疗中要维持血压稳定，其升压药物剂量与容量治疗效果一定具有明显的相关性，动态观察疾病的转归，随着容量的增加使升压药逐渐减少，最终实现不需要任何治疗的机体内部的自然康复。此时的表现才是机体内环境恢复稳定的真相。临床教学中要培养学生用动态的思维审视临床现象，培养与“时”俱进的管理思维。自然状态一定优于人工状态，但是没有人工也不行，临床疾病状态就是机体内部的动态平衡发生紊乱，不足以维持机体的生命活动。临床各种治疗就是按照人的目的而使机体人工化的过程，其根本目标是为了恢复和维持机体的自然平衡状态，因此，“凡为治疗，目的在于达到不需要治疗”这也应该是临床医学教育的基本理念。例如，抗生素治疗就是一种人工干预，其作用是协助机体内部的防御系统抵抗外来病菌，而当机体恢复正常防御能力，能够消除病菌的侵袭后就应该及时停止使用，而大量、过量、长期滥用抗生素，则势必导致菌群失调而损害机体正常防御系统。因而，要摆脱单纯生物医学模式的静态观点，建立动态的观察理念，通过临床表现的改变透视内部动态变化的方向，适时掌控“治与不治”的准确“时”段，体现了一名医生或医学生的职业素养和技术水平，领悟医学哲学范畴的内涵，才会有能力胜任未来的医疗岗位。诚如一句名言：好的外科医生知道如何不做手术；而好的内科医生也应该知道如何不进行治疗。
3.3善用生理与心理融合，协调临床医患关系
生物医学为主体的医学教育中，因为技术主体化趋势，医学生容易进入单靠技术治病的圈子，而常常忽视人文，缺乏生理与心理因素结合以及生物医学与人文医学素质相连接。虽然不少医学生也深深感觉到心理因素影响疾病的转归和医患关系，但在实践工作中如何去了解和调整心理对患者的影响却存在很多困惑。例如，疼痛就是由实际或潜在的组织损伤而引起的一种不愉快感觉和情感经历，疼痛来自患者主观感受，旁人不可能根据自身感受或临床经验对具体患者的疼痛程度做出准确的论断。相同的疼痛刺激对不同的个体来说，可以产生不同的疼痛感觉，而且患者的恐惧和不信任等心理因素将会使患者的疼痛反应增大。当今构成医患关系紧张的并不是技术因素，而是医学人文素质的缺失，其中一个突出的现象就是医生们“不会说话”加剧了医患矛盾，人文医学已成为调解医患双方混沌地带的搅棒，医学人文与道德素养已经成为医学教育的主流课程，良好的医疗服务有赖于对患者的关爱和生命的敬畏，需要生理与心理的契合，以及医学与哲学的融汇。医学人文与医学科学结合的实质是医疗的人性化，当今人性化医疗的核心就是将心理与生理因素有机结合起来，不但关注病，更要关爱人，在给患者心灵上呵护的同时，必须具备治疗生理疾患的能力，要尽一切努力，解除病痛，并为此提供尽可能好、尊重生命尊严和低成本的服务。人文不排斥科学，并且是相互依存，人文只是反对技术的绝对化。因此，向技术注入人文精神，就是要将心理与生理各种因素相结合，在临床实践教学中，善于了解患者的内心，从而达到生理上治疗事半功倍的效果，例如，外科手术患者常常会对麻醉医师说“我得了癌症需要手术，我不怕死，就是怕疼，请多给点麻药”，作为一名医生应该明白，患者的内心并非不怕死，而是希望在麻醉医师的精心监护下，使手术得以更加顺利。良好的心理医疗可以让患者感受到关爱和尊严，医患互动和配合的医疗，可大大提高手术麻醉的成功率而加速康复。因此，要善用生理和心理哲学范畴，提升医学生的胜任能力，推进人性化医疗目标进程。
4结语
总之，医学教育领域充满着哲学意蕴，医学哲学是理论化系统化的世界观和方法论，就是人们对医学世界的总的看法和促进医学发展的根本原则和根本方法。医学哲学的研究对象不是医学中的具体问题，而是人的生命过程和医学活动中形而上的一般性、普遍性的问题。“掌握哲学的基本理论就能提升医学生的聪明才智”是对哲学的一种偏执和误解。子曰：“人能弘道、非道弘人”，哲学靠人来把它发扬光大，而不是等待哲学赋予人智慧，哲学属于意识形态，是医学科学的翅膀，但能不能飞起来，取决于自身对哲学思想的领悟与运用。
教育哲学论文篇5
（一）Seminar的由来
18世纪初期，教育家弗兰克在自己创办的师范学校中使用了一种新式教学手段——Seminar。起初它作为一种教学方法被引入德国哥廷根大学。1876年美国约翰•霍普金斯大学引进此种教学方法，从而推动了美国大学学术的快速发展。霍尔于19世纪90年代，在美国建立了著名的心理学Seminar。至此，Seminar成为美国大学普遍采用的教学形式。
（二）Seminar的基本步骤
1.主持人介绍。
介绍本次Seminar讨论的主题，并概要简述相关问题。
2.主题报告的宣讲。
此环节由报告人进行专题发言（约25分钟）。报告人需结合本人对案例的理解，提出自己的看法。因此会前需要通过查阅文献、调查、思考等自主学习方式做好充分准备。
3.回应人发言。
由点评人或回应人对于涉及的专业问题给予回应，对其发言进行客观的学术评论（10分钟）。
4.辩论与交流阶段（15分钟）。
在这个阶段，学习者围绕本次Seminar报告人和点评人的发言提出观点，也可以从更多角度考虑问题，报告人进行补充。主持人在控制场面和引导讨论顺利进行中起主导作用，同时也可以参与其中。通过讨论，参与者可以从不同角度对主题内容进行分析和研究，随着讨论的深入，大家对主题的理解逐渐深刻。此环节能够充分展示学习者的学术积累和思辨才智。
5.主持人总结（3~5分钟）。
由主持人进行专题点评，对某一方面专题内容进行全面而又简短的总结，并就报告人、回应人、提问人的发言和讨论作简要的评价，同时对于真理性知识重新作简要陈述。
（三）Seminar的作用
Seminar是动态的、多向的教学组织形式，具有民主性、互动性和研究性特点。Seminar的特点决定其在教学过程中具有以下作用：
1.教学的组织形式灵活多样，能够最大限度地激发学生潜能。
Seminar充分体现了学习者的主体地位。让学习者通过自主学习方式做好充分准备，突破了传统课堂在时间和空间上的限制。
2.课堂气氛民主、自由、平等，有利于学习者激发思想火花。
在Seminar中学习者在课堂上提出质疑、辩论，讨论的主题往往是开放性的，没有固定的答案，为参与者畅所欲言提供了条件。
3.Seminar有利于学习者提升全面的能力和素质。
Seminar为学习者提供了一个相对真实的环境，不仅能够提高学习者的社会实践能力，还可以培养参与者的逻辑思维能力和查阅文献的能力。学习者为了准备某一主题的讨论，可能需要查阅海量的文献资料，这使学习者查阅文献的能力得到显著提高。参与者通过交流思想，在总结和概括的基础上，形成深刻的认识，可提高参与者的逻辑思维能力。Seminar的最关键步骤是课堂讨论环节，对讨论者的思维敏捷度、语言连贯性、严密性都是考验。同时，在辩论或演讲时，要辅之以必要的肢体语言，提高了学习者的表现力。在这种开放式的讨论之中，所有参与的人（包括主持人在内）都能平等参与、自由发言，可以提高学习者的研究力和思维力，培养参与人的创新精神。刘宝存、马启民等学者都充分肯定了Seminar在能力培养上的功能。
4.教学与科研相结合。
Seminar寓科研的思想方法于教学之中，在教学之中为学习者的科研打下基础；同时将科学的思维方式用于教学之中，提升了教学质量。
5.学术的自由性。
洪堡指出:“自由的学术研究是培养完人的唯一途径。”在Seminar中师生之间的讨论不受传统权威的束缚，在自由、宽松的讨论氛围之中能使学生对已有观点和理论提出大胆的质疑和批判，进行创造性的思考和探索。综上所述，Seminar蕴含着现代教育理念，打破了传统的单项式培养模式，Seminar提供的是学生与教师，学生与学生之间的多向式教学模式。在这种模式下教师和学生共同进步，真正体现了教学相长。
（四）Seminar在我国的发展现状
20世纪末，我国部分大学已经开设Seminar课程。中国科学技术大学最先开设了Seminar并形成比较完备的制度。虽然Seminar在我国发展时间并不长，但是发展迅速。现今，在我国大多数的985和部分211院校的本科和研究生的教学中，不但开设了Seminar的相关课程，而且有很多课程的教学形式采取了Seminar。但在工科、医学等某些专业，特别是涉及大量实验的专业，Seminar受经费问题的限制。而在社科类、经济类、管理类、理科类等专业比较容易采用Seminar。
二、Seminar的哲学理论基础
（一）Seminar与人的本质学说
在哲学中有众多关于人的本质理论研究，随着人类社会的不断发展，影响人性的新因素不断出现，人的本质也随之改变，它是历史的，与时俱进的。德国哲学家卡西尔说：“人特有的与众不同的标志，不是形而上学的本性，也不是他物理的本性，而是人所特有的劳作，这是人类活动的体系，它规定和划定了人性的圆周。”这与马克思的思想不谋而合，他们都从人的劳动去研究人的本质并为人性理论提供了基础。人性理论以激发和培养人的创造性为目的。Seminar是学习者自我选择、自我决策，亲身经历社会实践，并不断质疑、审视和批判的过程。Seminar以培养人的创新精神和实践能力为宗旨，因此成为人性本质的一种必然体现。在Seminar的实施中，以学生个体的解放为目标，有意识地把学习的自主权还给学生。以对话和交流的方式为主，从中了解和尊重学生，相互借鉴、相互学习、相互促进。要鼓励学习者积极参与并亲身经历各项实践活动，这不仅是获得知识、发展智力的要求，也是获得整体人生经历和建构个体完整生命的要求。
（二）从存在主义哲学角度看Seminar
存在主义是个人主义生活哲学之一，用以揭示社会中人的异化问题，强调人存在本身和人内心的自由。随着存在主义进一步发展，产生了存在主义教育哲学。它指出“自由”是人的最高价值目标，是人存在的基本特点，主张教育要以个人作为对象，以自由发展、自我实现为宗旨。因此，在教育过程中，存在主义教育哲学提倡学生个体的自由选择，以此保证人的个性发展。存在先于本质是重要的哲学命题。存在主义认为，人是独立存在的，而人独立存在的前提是自由选择。也就是人首先是存在的，然后选择他的本质属性。人在选择中改变自己，同时获得自我价值，所以选择也是人的存在方式之一。传授知识和技能只是存在主义哲学教育目的之一，其本质在于唤醒人的灵魂，使人的自我价值充分实现，让人懂得存在的意义是什么。Seminar可以最大限度激发学生自主选择的需要和意识，让学生在进程中能动、自觉地进行判断、自由决策和评价。在选择中塑造自己的品格，体现自我价值，实现人存在的本质。存在主义的基本原则就是自由、选择和责任，主张为选择而进行教育，让学习者成为知识的主宰者。Seminar可以在很大程度上使学生不完全受固定模式支配，让Seminar成为塑造自我的手段而非目的。它重视人的兴趣和爱好，以此来激发学习者的热情。比如在培养法官、律师和检察官时，无论是在课堂上听讲，还是在法庭上旁听，都不如亲身体验记忆深刻，而模拟法庭形式的Seminar，可以锻炼学习者从多个角度理解和消化法条。最后由资深法官或律师加以品评，这样可以使大家获得更多的知识，还可以使未来的法官、律师和检察官提前进入角色。
三、Seminar的心理学基础分析
（一）建构主义和认知-发现角度谈Seminar
随着人类社会的发展，人们对认知规律的研究不断深入，建构主义学习理论作为认知学习理论的重要分支得到迅速发展。建构主义学习理论摈弃了人是被动的知识接受者的观点，强调原有的认知结构和知识经验在学习过程中的重要作用。建构主义学习理论指出：学习不仅仅是从不懂到懂的过程，而是在学习者原有经验的基础上得到的新经验、新知识；学习的人不是被动地，而是主动地把新、旧知识联系起来，自主形成知识建构的过程；在学习时，信息的加工主体是学习者本身，教师从旁协助学习者建构知识体系，提倡情境性教学，以改变教学脱离实际情况。Seminar在实施的过程中，学习者体现出来的正是建构主义学习理论描述的认知过程。首先，学习者通常都是在具有知识经验后，才能实施Seminar。其次，学习者需要调动各种认知资源完成资料的搜集与整理，在这个过程中，学习者本身的认知结构会依据所接受的内容发生积极变化，从而形成了新的认知结构。这意味着积极主动学习过程阶段的结束，然而，Seminar主导的全部学习过程并不会因此停止。Seminar在实施的过程中进行综合，本身又会带给学习者足够深度的学习反思。这样的学习过程，符合认知-发现理论。该理论认为，人学习是建立在原有的认知结构基础上的，学习的人要能动地将各个感官感知到的信息进行存贮、加工、重组和应用。在Seminar中，学习者必须自主地、能动地把新知识同自身原有的知识和经验结合起来，联系起来进行建构。学生可以主动质疑、提出问题、通过亲身实践得出结论。在Seminar的整个实施过程中，让学习者自己发现知识的基本结构，从而更有兴趣、更有自信地主动学习，实现了对自我知识的自主建构。在这个意义上讲，建构主义和认知-发现理论是Seminar心理学理论基础之一。
（二）生成认知理论与Seminar
1991年汤普森和罗斯在专著《具身心智：认知科学与人类经验》中提出生成认知观。它作为第三代认知科学的重要组成部分，具有具身性、情境性、动态性的特征。它强调认知并不是一个既定心智对既定世界的表征，而是在历史基础上，存在施行的多样性活动的世界和心智的生成。生成包括三部分内容：（1）人的认知既不是对外部世界或事物特性的简单表征，也不是人类心智臆造之物，它实际上是通过有机体所特有的身体结构与环境结构耦合成的。（2）结构的耦合完成需要感知与刺激的环路。（3）认知结构的发展是由结构的历史过程演化的。研究生成-认知的进路分为两部分：一个是知觉引导行为构成的感知；另一个是在感知运动模式下认知结构的不断重现，这使知觉引导行为成为可能。认知由人的感知系统和反应系统、历史经验、文化背景以及环境决定。Seminar符合以下的认知观点：第一，认知具有情境性。认知需要在具体的生活环境中实现，本质上需要感知参与和行为参与。第二，认知具有时间的压力。认知需要特定时间借由身体与环境的互动才被理解。当时间改变时，面临的压力也会改变，认知也就随之改变。第三，环境可以分担一部分认知压力。人脑处理信息能力有一定局限，环境能帮人保持或操作信息，人在必要的时刻才提取相应的信息。比如无需将回家路线的所有信息在头脑中全部反映出来，因为人的生存活动是和环境浑然一体的，无需计算环境在头脑中的内在表征，同时，环境也是认知系统的一部分。第四，认知是为行动准备的。心智是用来指导行动的，诸如知觉、记忆等认知机制要根据有益情境的适当行为来评价。如果认知仅仅在反思的内在领域停留，那么就会变成为了认知而认知，这便难以为继。认知基于身体，即便脱离了环境，心智的活动也必须有适合环境而相互作用的进化机制，也就是感觉处理的适应机制以及运动调节的机制。Seminar能够充分发挥课程参与者学习和教学的潜能，最大限度地进行多角度、多层次的互动，进而深化对某个问题的认识与理解，使学术交流达到最佳效果；能够真正使学生参与教学，属于质的层面的学习。这种参与包括行为、认知和情感等方面。其中行为参与主要会影响运算（指大脑将外部环境信息进行加工、处理后的认知内化过程）和应用能力的发展，认知参与对于人的发散思维发展很有帮助，至于情感参与则对于培养人的兴趣、爱好以及发散思维很有效，有利于培养人的科研能力和钻研精神。行为、认知和情感不仅仅单独发挥作用，它们相互作用形成具有内在动力的有机整体。认知的发展带来的结果是积极的情感，而积极的情感有利于更好的认知。如前所述，Seminar具有的优势使得学习者内部认知结构发生深刻而持久的变化，结果是对信息更快更好地加工，而这往往与更高的自我效能感（表现为更高的学习热情和信心）存在高度相关。通过Seminar不仅激发了学生对学习的热情，加深了学生对知识、方法的理解和掌握，拓宽了老师和学生的视野和知识面，而且提高了学生的创新能力、自学能力和应变能力；还可以使参与者之间得到充分互动和交流，相互补充和相互影响，把整个Seminar实施过程变成一个交流与互动相结合的认知过程，二者之间的相互作用往往是循环式的优势上升，充分展现了Seminar本质特征。同时学生也亲身经历了一个从发现问题、理解问题到最后解决问题的过程。这也恰恰是人类从事各项科研活动、完成各项工作必经的过程。
四、Seminar的教育学理论基础
（一）Seminar的课程学基础
Seminar着眼于培养学生的创造能力以及批判和反思性的思维能力。解放人理性的兴趣是概念重建主义的本质，它淡化课程的工具性、技术化角色与逻辑，转而关注人的内心与意识的能动性。从概念重建主义课程的角度看，学生在Seminar中通过自己原有的知识经验与外部环境的共同作用，对课程不断地进行批判、继承与主动建构，并解放理性，这是后现代主义人文关怀的具体表现之一。Seminar让学生与课程有机成为一个整体，为学生提供了自由创造的空间，让学习者成为课程的决策者和设计者、主宰者和创造者，而非课程的旁观者。因此，后现代课程观为Seminar提供了课程学基础。从课堂教学模式发展的角度看，Seminar的教学方式更符合当今教学模式改革与发展的方向。传统的课堂教学中，是以教师作为主体，以教师的讲授为中心，强调知识的传递。随着时代的发展，这种模式越来越不能适应培养现代人才的需求。因此，以学生为中心，教师作为教学的辅助者的课程与课堂教学模式开始由理论走向实践。例如，具有代表性的以问题为导向的学习（ProblemBasedLearning，PBL）就在强调学习者的自主学习，强调在真实的问题情境中学到新知识。Seminar本身就是一个大问题，而且是带有极强情境性的问题。学习者要在这样的问题情境中寻找解决问题的方案。在这一过程中，教师只能作为其学习过程的辅助者和促进者，而学习者本身则是这种学习的主导者。知识的获得不再是教师的单向传递，而是学习者在教师指导下的主动构建，学习者的认知、元认知、学习方法和认知策略等在完成Seminar的过程中发挥作用并可能发生改变。
（二）Seminar与人本主义教育思想
人本主义教育思想主要主张教育应涵养人性，重视“全人”教育，提出教育要培养整体的自我实现的人；同时注重学生主体性作用和自主性发挥；主张建立和谐的师生关系等。这样便打破了各种束缚人发展的条条框框，学习者也不再是被动的接受者，而是学习主动的发起者和创造者。在实施Seminar过程中，发现、获得和掌握等感觉都来自于学习者的内在兴趣、潜质和动力，使整个人的智力和情感参与到学习中，这样的学习是一个既深刻又持久的过程。坚持面向整体，强调培养完整、充分发挥机能的人是人本主义课程观的一贯立场。在课程内容上尊重人的本性和需求，强调认知与情感的共同发展。Seminar在很多层面上都符合人本主义课程观的特点，两者都将学生的认知学习与情感的培养相结合，心智发展和情感发展相统一，促进学习者发展完整的人格和自我实现。因此，人本主义课程观是Seminar的重要理论基础之一。人本主义教学观与师生观主要表现为以学习者为中心的非指导性教学思想，把学习者直接参与学习的过程作为其核心，学习者可以根据自己的兴趣、需要选择学习内容，教师则是学习的促进者、辅导者和合作者，为学生提供一种学习的手段。Seminar特别注重和强调学生的参与，实施过程就是学生自我认识、自我展示、自我指导和自我评价的过程。
教育哲学论文篇6
一是重新建构哲学在科学教育中的独特的理论指导作用。哲学思维，尤其是马克思主义哲学思维，是经过数代人打磨锤炼后经过实践证明正确的理论。马克思主义哲学是一种科学的世界观和方法论的统一，对各门学科的发展有极大的理论指导作用。现代自然科学的发展，无不是在先进哲学思维指导下发展的结果。用马克思主义哲学思维指导科学教育，会使得我们的科学教育更加理性，发展的更加快速有序。无论是过去的实践，还是现实的我国科学教育的现状，都呼唤马克思哲学等先进哲学思想的回归。我们要重新构建哲学社会科学与自然科学之间的共生关系。
二是用哲学思维重建科学教育中的人文关怀。哲学思维是启迪人智慧的思维，是不断打造一个完善人格的思维。马克思主义哲学作为我国的指导理论，在这一方面作用更大。马克思主义哲学唯物论要求我们要从实际出发，实事求是，按规律办事；马克思主义认识论，要求我们树立实践第一的观点，树立正确科学理论；马克思主义哲学辩证法更是要我们学会用联系、发展、全面、创新的观点看待自身和社会；马克思主义唯物历史观，更是强调人的价值是社会价值和个人价值的统一，更鼓励人们做出正确的价值判断，价值选择，在砥砺自我中实现人生价值等。
三是在哲学视域下，真正践行现代科学教育中的“三维目标”。人的发展目标应当是全面的，绝不是偏失的，只注重实现知识的传输的教育科学目标的做法，必将会使得我们最终自饮苦果。因为，现代科学教育的目标应当更高，更远，而不是如此的狭窄偏失。用科学的哲学思维指导人们真正的践行现代科学教育理论，并最终实现教育上的“三维目标”，这是我们唯一正确的选择。四是用哲学思维指导现代科学教育“接地气”。
现代科学教育要紧紧与现实结合，教育的目标是实现受教育者素质和能力的提高，更是要他们学会把所学应用于实践之中，学以致用，进而反过来推动现代科学教育的再发展。用马克思哲学等先进哲学思维指导现代科学教育更加“接地气”。实践是认识的基础，是检验认识正确与否的唯一标准，是推动人是向前发展的最终动力。马克思哲学本身就非常强调实践第一的观点，用它指导现代科学教育的实际应用，会产生立竿见影的效果。现代科学教育的出现来源于教育者最初的实践，完善于后来教育者不断的实践，他进一步的发展亦离不开现代教育者的再实践。
教育哲学论文篇7
当代中国国家哲学教育活动的特点
对于当代中国来说，向人们灌输当代中国国家哲学，只能依靠教育主体的物质承担者即宣传员及其代言人才能实现，他们在国家政治生活中的地位决定了其必然以发动者、组织者和承担者的身份去主导、支配与控制当代中国国家哲学教育的过程、内容和取向。尽管受教育者也是有意识、有目的的从事实践活动的人，但他们不可能成为具有主动性特质的“客体性主体”，也不可能与教育主体一起构成“主体—主体”关系而共同面对作为客体的“教育资料”[2]18。当代中国国家哲学教育主体角色的既定性，意味着它绝不能发生变更，主体角色的位移就会使受教育者成为主体并支配和控制整个教育过程。第二，从当代中国国家哲学教育的内容来看，它是整个国家的“总理论”和“总根据”的教育。当代中国国家哲学教育与一般的知识教育不同，它不是一个简单的知识传授过程，而是按照教育者的意志对被教育者进行思想塑造的一种活动；它虽然也传授知识，但这种传授不是为了说明知识本身的价值与科学性，而是要使受教育者认可教育者本身及其所主张的当代中国国家哲学的正当性；它也不是要使受教育者尊重和服从知识及其所揭示的法则，而是要使受教育者对教育者及其所代表的政治力量表示服从与忠诚。正因如此，当代中国国家哲学教育始终都是一个单向的、一维的“灌输”活动，追求的是受教育者对教育主体及其所代表的政治力量的合法性及其社会发展观表示认同。第三，从当代中国国家哲学教育的特性来看，它是通过灌输活动得以实现的一种方式。
人们不能自发地产生当代中国国家哲学，这就需要灌输等手段进行规劝，还有反复不断的政治广告宣传、楷模形象引导、政治仪式熏陶和社会政治舆论制造等说服式意识操纵。其直接目的和专门任务，都是为了把本阶级、本社会对人们的思想政治品德要求变为人们实际的思想品德，使人们实现从“现有”向应有的转变，特别是各种哲学思潮相互激荡，人们的思想日趋活跃，对精神文化的需求迅速增长，呈现多元、多样、多变的特征，为此，要唱响主旋律、打好主动仗，在多元中求主导，在多样中成主体，在多选择中争主流。第四，从当代中国国家哲学的大众化来看，普通民众是社会大众的主体。他们关心国家大事，但与他们日常生活息息相关的还是柴米油盐酱醋茶。对社会大众的教育要由此切入，深入浅出地进行讲解，使他们通过亲身感受理解各种理论和实际问题。集中反映毛泽东思想的《实践论》和《矛盾论》等著作，思想深刻又通俗、易懂。艾思奇的《大众哲学》以浅显语言阐述深奥道理，用生动事例解释抽象理论，深深地影响了几代人。它来源于实践、扎根于人民，具有深厚的实践基础和群众基础，又对人民群众的实践起着根本指导作用。新世纪新阶段，我国发展站在新的历史起点上，要继续推进中国特色社会主义伟大事业，迫切要求我们深入学习贯彻中国特色社会主义理论体系，大力推动当代中国马克思主义大众化。
中国共产党是当代中国国家哲学教育的主体
思想教育学是对中国共产党领导的我国社会革命和建设历史进程中当代中国国家哲学教育工作及其基本规律认识基础上形成的知识体系。自中国共产党成立之初，人们就毫无疑问地将当代中国国家哲学教育主体定位于中国共产党，这种教育主体的定位是基于我国的经验事实而不是逻辑推理。共产党是当代中国国家哲学教育主体既是党的理念，也为人民群众所认可，更是多少年来中国社会的实践。首先，党的性质决定了党必须是当代中国国家哲学教育的主体。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，是中国人民和中华民族的先锋队。但是，这并不意味着人民群众会自觉地追随先锋队而必然地对共产党的领导表示服从。在革命战争时期，党的中心是革命和政治斗争，中国共产党的中心任务是实现新民主主义革命的胜利，以此为中心，思想教育是培养无产阶级的革命理论和革命的思想道德教育，在社会主义建设和改革时期，党的中心任务是发展生产力，思想教育要着力培养民众的建设具有中国特色社会主义的共同理想。要做到这一点，党必须在实践中最大限度地维护和实现人民利益，同时，还必须作为当代中国国家哲学教育主体不断地宣传群众、教育群众，提高群众的认识水平，使群众认同党的立场、主张和目标，沿着党指引的方向前进。其次，党的奋斗目标决定了党必须成为当代中国国家哲学教育的主体。
目标是关于未来的规定和体现人们价值追求的理想图景，是主观见之于客观的东西，具有引领社会发展的基本功能。我国虽然还处于社会主义初级阶段，但经过长期努力发展，在高度发达的基础上，最终将走向共产主义。当代中国国家哲学的主导目标主要体现在政治方向上，就是坚持社会主义和共产主义的方向，具有统一性和长远性、阶段性和目标性的特点，并依据实际将其分解和具体化为相应的阶段性目标并付诸实施，以引导中国革命和建设不断地向更高的阶段发展便成为中国共产党进行领导活动的基本方式之一。最后，马克思主义与中国实际相结合过程中党的角色定位要求党必须是当代中国国家哲学教育的主体。列宁在批判俄国经济派崇尚社会主义自发论时指出：“个人本来也不可能有社会民主主义的意识。这种意识只能从外面灌输进去，各国的历史都证明，工人阶级单靠自己的力量只能形成工联主义意识。”[3]317为使工人阶级由自在的阶级转变为自为的阶级，使他们了解自己的历史使命、战略和策略，必须向他们灌输马克思主义思想，而只有党才能承担起这一灌输的任务。事实表明，正是共产党作为当代中国国家哲学教育主体，才实现了马克思主义与中