文章搬运—— 喜马拉雅山西麓拉豪尔的宗教信仰综摄化问题
关键词：宗教的功能、拉豪尔、宗教混合主义、山岳崇拜、石头、佛教、印度教
文章的目的是追踪西喜马拉雅山脉各部落，特别是生活在现代印度喜马偕尔邦（拉豪尔和斯皮提县（Lahaul and Spiti district））的部落中各种宗教传统之间的相互融合和相互影响。
拉豪尔和斯皮提县-在印度喜马偕尔邦的位置 印度北部地区似乎以印度教为标志，如喜马偕尔邦南部，或以佛教为标志，如该邦北部（文化上受西藏西部和拉达克的影响较大），代表了这些宗教与当地所谓的 "原始 "信仰（与泛灵论、拜物教、萨满教有关）的合并和共融，以及它们之间有趣的案例。合并信仰的存在和保存有助于解释文化与宗教相互作用的性质以及它们各自功能的发展机制，如适应功能和模式维持功能。
作者要感谢在西姆拉（印度）的印度高级研究所进行ICCR访问研究期间，在西姆拉和整个喜马偕尔邦遇到的许多人的帮助和协助。他们都以各种方式为我发现这个地区做出了贡献。所进行的讨论和旅行丰富了我对拉豪尔、其慷慨的人民和美丽的传统的认识和理解。
西部喜马拉雅地区，特别是包括现代印度喜马偕尔邦和查谟及克什米尔邦的地区，一直吸引着学者、朝圣者、旅行者、行政人员、传教士。作为一片古老的土地，公元635年从中国前往印度的著名佛教徒玄奘提到了拉豪尔（Si-Yu-Ki [1884] 2003: 177）。在整个千年中，由于处于印度（库鲁、恰姆巴、旁遮普）和西藏王国和国家的十字路口，拉豪尔成为政治、贸易和宗教联系的重要地区。这方面的信息可以从古老的拉达克和当地的编年史中部分检索到，特别是那些描述拉达克和库鲁国王之间的贸易，科隆、提南、巴博格等统治家族首领的遗传逻辑树（Francke [1926] 1994: 195-224）。
在整个十九世纪至二十世纪初，欧洲和英国的学者、传教士和行政人员都对拉豪尔的地理、历史、宗教、传统、贸易的研究作出了贡献。从最早在西喜马拉雅旅行的欧洲人之一，在1819-25年间曾访问该地区的W.Moorcroft所做的观察来看，可以知道对与 "拉豪尔的守护神Gepan "有关的宗教传统的简短描述；或对石头发挥重要作用的佛教或印度教信仰的描述；或对印度教法基尔（fakirs，托钵僧）到特里洛吉纳特寺朝圣的描述（Moorcroft & Trebeck 1841: 192-4）。
印度考古调查局的第一任主席A.坎宁安是维多利亚时期印度历史的主要学者之一。虽然没有专门分析拉豪尔，但他仍然在将该地区的历史和文化的古老性带给公众和学术界方面发挥了作用（坎宁安 1871）。同样相似的是，德国学者Emile Schlagintweit和他的三个兄弟，他是那些广泛研究西藏和喜马拉雅地区佛教的人之一，他在19世纪50年代前往该地区并全面研究宗教（Schlagintweit 1863）。
也许，拉豪尔的一项重要研究与摩拉维亚传教士（摩拉维亚教会或Unitas Fratrum）在拉豪尔的活动有关，其中心位于Keylong。1英属印度的民政部门与他们建立了良好的关系，甚至支持传教士的工作。因此，A. Francke牧师被指派到西藏的一些地方旅行，之后他著名的学术著作通过旁遮普政府的支持而出版。另一种实际形式是，"传教士在基郎（Kyelang）为气象部门统计雨雪量"（Gazeetteer [1917] 2003: 206-8）。
A. Francke牧师备受赞誉的作品成为拉豪尔或嘎扎（Garzha，藏语中的地名）历史的宝贵资料。正是他明确指出："嘎扎有两种用法；有时它表示整个拉豪尔，有时它只作为钱德拉和巴嘎山谷的名称[......]。"（Francke [1926] 1994: 223）通过他翻译的拉豪尔统治家族的编年史，可以还原政治、社会和宗教历史。例如，将Ko-lon（Kyelong）统治家族的姓氏改为 "Chand"，"目的是使Ko-lon的首领看起来是拉杰普特祖先的后代。他们认为，这将提高他们在库鲁国王眼中的地位"（Francke [1926] 1994: 206）。
在Keylong（自1854年）和后来的Leh（自1890年），任务是
在学术、教育和实践领域非常活跃："他们协助调查民俗、语言、习俗和宗教：
他们已经介绍了基督教，并使一些人皈依；
他们在所有必要场合提供榜样和帮助，通过引进土豆、燕麦、黑麦和伦巴第白杨，给广大人民带来了极大的好处"（《地名词典》[1917] 2003: 207页）。可以补充的是，摩拉维亚传教士通过直接和间接的传教和参与，成为宗教领域的参与者，尽管最终没有成功，随着第一次世界大战的开始，1915年其最后的代表被从印度遣送回德国。
二十世纪初，英国行政官员继续编纂一系列政府公报，这些公报成为多方面信息和观察的来源。拉豪尔也成为研究的对象。这类最全面的作品之一是H.A.罗斯在1919年编撰的三卷本《旁遮普和西北边境省部落和种姓词汇》，该书主要是根据D.艾贝森和E.麦克拉根在1883年和1892年所作的旁遮普人口普查报告编写的（罗斯[1919]1990：90页）。在那里，人们可以找到关于拉豪尔宗教状况的第一手资料，特别是与佛教和印度教有关的资料。另一项研究是两卷本的作品，由J.
Hutchison和J. Ph.Vogel关于旁遮普山地国家的历史，对当时大旁遮普的所有地区进行了总体描述，包括临时的拉豪尔和斯皮蒂地区（Hutchison & Vogel [1933] 1994）。
在1947年后，印度和外国学者都对拉豪尔进行了研究，他们涉及到各个方面，包括西喜马拉雅地区的佛教历史（Handa 2001），特别是拉豪尔的佛教历史，重点是竹巴（Drukpa）传承（Garsha 2011）；关于民俗、仪式、神话（Thakur 1997）；或印度行政部门的Manohar Singh Gill所写的关于在拉豪尔工作和各种传说和仪式的个人叙述。1962年，他被任命为该地区的副专员，"时间很丰富"，探索拉豪尔人的文化和生活。他对当地神话的一些观察是基于他的当地助手Tshering Dorje讲述的故事，并成为历史和文化的宝贵资料（Gill 2010）。
照片1：N.K. Roerich的画作 "从拉豪尔返回的佛教僧侣"，资料来源：印度喜马偕尔邦库尔卢区纳加尔的国际罗里奇纪念基金会收藏：印度喜马偕尔邦库尔卢区纳加尔的国际罗里奇纪念信托基金的收藏。当代西方学术界继续探索该地区，通过佛教历史（Snellgrove 1982）和环绕其圣山（Thurman & Wise 1999）、寺院艺术（Klimburg-Salter 1982）、景观和宗教Pil-grimage和Mandala的象征意义（Stutchbury 1994; Widorn & Kinberger 2009）等各个方面。应该说，拉豪尔已经被从历史、考古、宗教、艺术、文化人类学的角度进行了研究。它也被视觉化地记在艺术中（图片1）。二十世纪初和中期，拉豪尔的美丽风景和对该地区充满宗教振动的神秘感，已经被生活在印度的俄罗斯画家尼古拉-罗里奇（1874-1947）所反映。然而，从宗教社会学的角度来看，探索拉豪尔的文化和宗教生态系统仍有广阔的前景。
宗教信仰的综摄化问题与文化-宗教的相互作用密不可分，可以从系统方法的棱镜中得到最好的理解。宗教如何互动、影响、充实或互相吸收--这这是一个既有千年历史，又历久弥新的问题。然而，尽管看似属于宗教领域，这
这个问题在本质上与文化领域有关，并与之相关。因此，可以说，研究宗教融合就是研究文化与宗教的相互作用。
在方法上，这可以基于系统方法和帕森斯（T. Parsons）阐述的一些核心命题来完成，这些命题涉及四重功能系统方案（文化、社会、个人/人格、生物）、它们所执行的功能以及它们之间发生的交流媒介（Parsons 1985）。在进一步阐述帕森斯的这些观点时，我们可以提出，宗教作为文化系统（或其基于价值的标准）的一部分，应该遵循与文化相同的模式，因此应该通过制度、关系、认知和反思/有机的层面来平等看待。我们的主题的主要命题是，宗教应该获得机构、社会和个人的特性，并且，与文化类似，需要同样的以下功能，即：：
1) 模式维护/模型保存的功能（这主要是在与文化系统相对应的制度层面上进行）；
2) 整合的功能（在与社会系统相对应的关系面上）；
3) 目标实现的功能（在与个人系统有关的认知层面）；
4) 适应的功能（在与生物系统相对应的有机平面上）。
在与文化或宗教 "他者 "互动的过程中，可以强调各种互动的功能和形式。如果从自下而上的角度来看，那么适应的功能可以被视为基本的功能（因为它在有机的、生物的、基本的层面/平面上运作）。宗教在其工作的任何文化环境中，特别是在一个新的环境中，都会发展这种功能。就像在生物领域一样，这种功能在任何宗教的诞生和形成时期，或者在它遇到另一个文化环境时，大多表现出来/利用起来。在后一种情况下，宗教 "新人 "注定要突出其适应功能，以便在新的文化环境中生存、扎根并占据一定空间。表1中列出了平面、系统、功能、互动结果之间的一般关联。
平面（Plane）系统（System）功能（Function）（与他者）互动的产出/结果制度层面（Institutional Plane）文化体系（Cultural System）模式维护功能（Function of Pattern Maintenance）(4) 综摄主义关系层面（Relational Plane）社会体系（Social System）整合功能（Function of Integration）(3)合并、接受认知层面（Cognitive Plane）个人体系（Individual System）目标实现功能（Function of Goal Attainment）(2)了解、理解、学习有机层面（Organic Plane）生物体系（Biological System）适应功能（Function of Adaptation）(1)适应，认识、观察资料来源：Laura Yerekesheva根据T.Parsons(1985年)提出的系统功能(结构功能主义)方法阐述：劳拉-叶雷克谢娃根据帕森斯（T. Parsons）提出的系统功能（结构功能主义）方法进行了阐述（1985年）。
从表中可以看出，各种互动的结果，或随之而来的阶段，从低到高的组合，即（1）看到，认识，适应，（2）学习，理解，知道，（3）接受，合并，（4）综摄主义存在。这些阶段也可以被描述为从所谓的出生到成熟的某种与他人互动的进化方式。
前三组互动的产出（有相应的功能）最好地说明了相遇、接触和理解 "他者 "的过程，并包含了叙事和相互行动的历史。综摄性或互动的最高结果，与最全面的计划--体制相关，有文化系统在发挥作用。在这个层面上，宗教在文化层面上运作，这就需要宗教和文化之间的深度互动。正是在这个层面上，文化和宗教都发挥着模式维护的功能，通过正式和非正式的机构，保持、维护、维持和维持生活的系统和方式。
因此，在这个层面上运作的宗教，成为文化的一部分，并为体系的稳定做出贡献。根据我们的分析，这意味着任何宗教在进入任何文化环境时，都不可避免地会获得这种或那种文化所创造的特定文化形式。。
在 "原始 "信仰，如万物有灵论、拜物教、萨满教，以及佛教（和印度教）之间的交锋中，可以说原始元素并没有 "退出 "文化和宗教环境；虽然被边缘化，但它们仍然在人们的宗教图景中占有一定的地位。在整个文章中，我们将试图强调这些仍然存在于拉豪尔人的宗教信仰、仪式、实践和传统中的特征。这可能会导致另一个重要的命题，即在讨论文化和宗教的时候，不可避免地会出现综摄性的问题。换句话说，没有 "纯粹的"/"干净的 "文化和宗教，它们都是互动和融合的结果，在文化系统的层面上导致了共融。
因此，任何文化都可以被想象成一个特定的整体，一个馅饼，一个由各种成分组成的工作成果，一个彻底的混合和凝聚，有自己特定的味道、颜色、形式。在艺术、音乐、文学、建筑等方面的任何创造性象征的表现（如画布、马赛克或交响乐），都可以被当作光明的比喻。各种功能，从适应到维持模式，是文化、宗教、社会、社区、个人相遇和互动的方式和方法。因此，不断发展的结果也可以从 "看到 "到 "融合 "不等。
因此，在讨论某些文化作为以前互动的结果时，应该考虑到不同的贡献者、文化或宗教他人的各种投入。这也是一个宗教合并和联合的案例，尽管回到并找到原始信仰的原始和结晶形式的 "纯粹 "原始信仰总是一个困难的任务，有时甚至是不可能的任务。学者可以在近似的层面上操作，因为任何宗教在其最新的发展和主张自己的规则和对世界的看法时，总是表现得很有保护性，并试图尽量减少其他宗教教义的影响，或者即使接受它，也要在适当的时候消除其根源或解散的形式。埃米尔-杜克海姆（Emile Durkheim）对宗教信仰的社会根源和社会团结的分析2 （Durkheim 2001）为理解原始集体信仰（萨满教、拜物教、泛灵论、图腾崇拜、魔法）对社会凝聚力的作用和贡献提供了理论依据，而与其他最新的宗教形式无关。
我们的任务是在现有的现代信仰中找到并分析这些原始元素，以支持在文化层面上运作的混合主义以及宗教是文化的一部分的论点。拉豪尔人的宗教信仰为分析上述方法论的观点提供了绝好的机会。在研究过程中，作者于2010年12月和2011年夏天，在印度西姆拉高等研究院ICCR访问学者期间，实地考察了拉豪尔和斯皮蒂、金诺尔、库鲁、马纳里、曼迪（属于喜马偕尔邦）等地区的分区，以及拉达克（属于查谟和克什米尔）。
在前往村镇（卡当、基隆、雷瓦尔萨、萨拉安、列城等）、佛教寺院（拉豪尔和斯皮蒂的卡当、沙苏尔、卡扎、曼迪的雷瓦尔萨、阿尔奇、卡扎）的过程中，对生活和宗教仪式进行了直接观察。)；佛教寺院(Kardang, Thubcholing, Gemur, Shashur, Tabo, Kaza, Key - 在Lahoul和Spiti；Mandi的Rewalsar；Alchi, Hemis, Thiksey - 在Ladakh)；寺庙和尊贵的地方(Jabjes, Gandhola, 特里洛吉纳特, Sissu, Sangam Sacred Charnel Ground, Markula/Udaipur, Sacred Caves等。以及西姆拉附近的Bon pa寺院。
西喜马拉雅山人民的宗教身份与印度的多民族、多宗教的马赛克综合文化密不可分，特别是其北部地区，由强大的西喜马拉雅山脉主导。西喜马拉雅山脉从西北向东南延伸，与中亚和南亚的其他山系相连。
拉豪尔的山沟地理、气候和地形决定了其特定的经济、社会和文化生活方式。罗丹（拉）山口是切断该地区与南部平原的联系的主要山口，只在6月底至9月底开放，已经运行了三四个月（照片2）。
照片2：从罗唐拉山口看拉豪尔的风景
来源：Laura Yerekesheva.
在一年的其余时间里，当地居民与世界隔绝。同样，拉豪尔东部的昆祖姆（拉）山口（Kunzum (La) Pass）将其与斯皮蒂分开，北部的巴拉查（拉）山口（Baralacha (La) pass）作为与拉达克的分界线，决定了拉豪尔一年中大部分时间的隐蔽性，而夏季则是活动频繁。在实践中，这反映在夏季山谷内外活跃的贸易和集市上，北至拉达克，南至金瑙尔、库鲁和马纳利。。随着贸易和集市的进行，宗教方面的交流也随之而来，导致教义、信仰和仪式的渗透。
在现代喜马偕尔邦的12个区中（总人口略多于600万），L&S是领土面积最大，但人口数量最少的地区之一，只有33224人（Handa 2001: 93f.）。可以同意这样的观点：拉豪尔（以及西喜马拉雅受佛教影响的其他地区）"是全国人迹罕至，但宗教文化最丰富的地区"（Handa 2001: 95）。
除了自然、政治和经济地理，拉豪尔也可以用精神地理来描述。从宗教信徒的角度来看，拉豪尔的地理是一个神圣的地理。拉豪尔被金刚乘（密宗）佛教徒称为Garsha Khandroling，即 "荼吉尼之地"，是两千年来印度教和佛教的伟大瑜伽士、教师和大乘法师（包括龙树Nagarjuna、建札巴Ghantapa、克什米尔的湿婆派瑜伽士和西藏的伟大瑜伽士）冥想、教学、获得觉悟的地方。
(Garsha 2011: 5)。
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拉豪尔的神圣性也可以从曼陀罗的宗教象征主义中看出，曼陀罗是一种神圣的绘图和制图，代表了教学的关键概念和思想。曼陀罗既可以被看作是一种地图学，也可以被看作是通过朝圣时代的神圣象征主义的物理领域。正如学者们所描述的那样，"我们走过的曼陀罗和整个地区一样大"，在这里，"仪式实践和崇拜在被瑜伽师和释迦牟尼的神奇行动和冥想所神圣化的当地景观上的投影，重塑了物理空间"（Widorn & Kinberger 2009: 303）。
因此，拉豪尔的地理环境可以从不同的角度来看待--作为一个物理的、历史的、政治的和神圣的精神的地理环境。它的横向和纵向维度既可以说是扩大的关系，也可以说是文化和宗教的互动，还可以说是导致冥想和启蒙的强烈深思。然而，无论这些观点和维度如何，它们都有一个基本的分母，将各种元素凝聚在一起，形成一个共同的文化生态系统。
许多宗教形式有助于形成拉豪尔的马赛克宗教画布--金刚乘（密宗）佛教（主要在北部和东北部地区，与拉达克和西藏相连），佛教-印度教混合形式；泛灵论、萨满教；印度教（主要在南部地区）。
在历史上，拉豪尔是各个王国的一部分或臣民，几个世纪以来，拉豪尔与它的近邻和远邻都有互动。拉豪尔的政治历史反映了其被西藏人统治，他们必须在公元7年左右向西藏人纳税，在同一时期和之后被南部的恰姆巴和库鲁王国统治，甚至被来自遥远北方的外国侵略者统治，"可能是叶尔羌，他们在公元8年左右占领了这个国家10年[...]。侵略者似乎已经撤退或被赶走了"（Gazetteers [1917] 2003: 189）。
著名的中国朝圣者玄奘（或玄奘）在公元7世纪前往印度的途中，遇到了库鲁（屈露多國K'iu-Lu-To或Kuluta）和拉豪尔（Lo-u-lo）。他的描述表明，该地区存在着混合的宗教生态系统：两种宗教的信徒共同分享神圣的地理环境，佛教和印度教的各种信徒都有寺庙。
93 学校和众多的教派'没有区别'；阿罗汉、利希斯（rishis）来到山洞里进行冥想，佛陀（Tathagata）本人曾经和他的追随者在那里修行（Si-Yu-Ki [1884] 2003: 177）。
库鲁国王和西藏国王之间曾为拉豪尔发生过争斗，而拉豪尔就在其南部附近；随着政治影响的产生，宗教影响也随之而来。正如旁遮普地名词典在1917年提到的，"然而，西藏的影响已经建立起来了，八世纪进入拉豪尔的印度佛教被尼玛衮（Nyima-Gon）从西藏中部带来的喇嘛教所取代"（地名词典[1917] 2003: 189）。自17世纪以来，西藏人或库鲁人，以及锡克教徒的进一步统治历史，直到19世纪中期（1846年）的英国统治，都说明了与每个新的统治者、王朝或统治有关的宗教和文化传统之间的不断相互作用。
最初，来自印度的佛教和印度教在宗教和文化信仰形式上都留下了印记。关于佛教，作者定义了它在拉豪尔开始和传播的不同时期：早在阿育王时代（2250年前），然后在大贵霜帝国时期（约1800年前），通过连续的大克什米尔王国，一直延续到到公元10世纪"（Garsha 2011: 9）。根据其他人的说法，佛教从公元8世纪开始，随着将这种宗教引入印度北部的主要佛教传教士之一Padma Sambhava的传教，该地区的一些寺院的建立也与他的名字有关。3
后来，"喇嘛教在11-12世纪进入拉豪尔，从1150年到1647年，拉豪尔以一种松散的方式成为拉达克帝国的一部分"。至于印度教，据说它是在公元11世纪从南部的恰姆巴州传入山谷的（Rose [1911] 1990: 91f.）。
密宗金刚乘佛教传统的传播，以及几个流派（噶举派、宁玛派、竹巴派（Drukpa）、格鲁派，其中竹巴（Drukpa）传统在拉豪尔具有特殊的意义）的传播，突出并进一步加强了精神和神秘的世界观，通过传统的Chakrasamvara/Yidam包括冥想、朝圣、运功、诵经、仪式、曼陀罗、观想、咒语、陀罗尼或魔法公式、保护性诗句或短语等。
值得一提的是，佛教本身吸收了传统信仰的各个方面，如相信亡灵和灵魂，以及地方保护神等。（可与古希腊传统中的地方神灵相关联）。深奥的
传统是以各种密宗神灵为基础的，包括以卡帕莱什瓦拉（Kapaleshvara）和詹姆巴拉（Jamalu）为形式的佛祖崇拜。最早的神灵信仰形式也被密宗的金刚乘佛教所吸收，成为该学派的主要象征之一。大量提到菩萨是保护者，他们在人们日常生活中的作用，描绘保护神和自然力量的面具舞，治疗师的作用以及包括魔法在内的其他仪式元素，都与纯粹的佛教理论教义交织在一起。
荼吉尼的概念是原始万物有灵信仰的一个亮丽指标，即保护人们不受恶魔力量侵害的地方的精神。人们认为，荼吉尼是居住在拉豪尔、生活在山区和具有特殊神力的地方的非可见的仙女和神灵，是密宗修行的一个不可避免的因素。由于她们的重要性，荼吉尼甚至将整个拉豪尔地区命名为Garsha或 "荼吉尼的土地"，以此来标记整个空间的地形。
其中一个最重要的地方是拉豪尔的马鲁/乌代普尔（Maru/Udaipur）的马库拉神庙（Markula temple），它因全世界24个荼吉尼的居所之一而备受尊崇，是 "战胜邪恶力量的力量之所"。（Garsha 2011: 35）。最初对地方神灵和荼吉尼可以保护人们和地方免受邪恶侵害的信念，后来转变为密宗的金剛亥母"Vajravarahi "概念，并发展为修行者内心征服和实现内心和精神实现的概念。如果说对密宗修行者来说，马库拉地方是一个内在实现的场所，允许吸收微妙的能量，并通过实施密宗修行，达到成佛的目的；那么对人们和普通大众来说，它是一个消除日常生活中的妄想和障碍的地方。
在拉豪尔，与自然界对人类和社区的关键作用有关的信仰之间的影响已经发生了很长时间，这反映在信仰、神话、史诗、仪式中。一方面是对山川、河流、石头、一些动物、鸟类的崇拜，另一方面是对无形的魔法力量或精神和地方保护者的信仰。这些图腾和万物有灵的观念经受住了时间的考验，在拉豪尔人的整个信仰生态系统中占有重要地位，显示了它的稳定性和可持续性，也适应了新传入的宗教观点，即印度教和基督教。萨满教、图腾崇拜和万物有灵论信仰与印度北部主要宗教传统之间的互动既表明了这些信仰在当地人宗教观念中的重要性，也表明了这些信仰对拉豪尔整体多宗教共融环境的贡献。下面将分析最具有代表性的宗教互动案例--一方是万物有灵论、图腾主义等原始信仰，另一方是佛教和印度教；以及佛教和印度教之间的互动。
在山区，对山的崇拜反映在对山的雄伟高度和美感的虔诚，以及雄辩的神话、口头史诗和传统中。作为一个神圣的地方，一个神灵的居所，山获得了神圣的层面和对人们、他们的生活甚至时间的力量。例如，在印度教中，金纳尔-凯拉什山(Kinnaur Kailash)是湿婆神的居所，是最神圣的地方之一，有精心设计的图标、朝圣和仪式。4
同样，在拉豪尔，可以找到许多关于这个或那个地方的起源或与山有关的传说和神话。其中有关于创建罗唐（拉）山口(Rohtang (La) Pass)的传说，该山口是人们经济生活的关键因素之一，将他们与南部的平原连接起来。
关于山的传说是有代表性的，因为它们显示了对自然力量的原始信仰与印度教和佛教对其的改造之间的相互影响。印度教和佛教通过改编早期存在的传说，显示了它们的适应功能。正如上文所讨论的，当遇到新的、其他文化和宗教环境时，宗教的这种功能是至关重要的。通过适应作为认识他者的第一步，任何新来的宗教都需要发展自己的一套适应机制，以帮助其成功。换句话说，皈依新信仰的任务需要借助已经开发的工具、机制和手段来适应已经存在的文化和宗教环境。神话和史诗可以反映这种相遇的过程，否则有时会难以追踪。
从这个角度来看，关于创建罗唐（拉）山口的传说是非常有代表性的。作为划分南部平原和山区的一个地理特征，罗塘山口也可以是被视为某种文化标志，突出了受印度教和佛教影响的地区。对于我们的主题，有趣的是注意到生活在山口两边的人们对这个传说的各种解释，即山口北边的拉豪尔和山口南边的库鲁（Singh Gill 2010: 19-23）。
这两个版本都反映了罗塘以南的库鲁的印度教和北部或拉豪尔的佛教在信仰上留下的烙印。在 "南部 "或库鲁的版本中，印度教的主要神灵之一湿婆神在人们的请求下为他们开路，这一点至关重要。正如Gill所写的，湿婆在大步飞跃后落地的地方，即 "马纳里的山岗（the hillock above Manali）"，仍然受到当地人的高度敬仰，后来还在岩石周围建造了赞美湿婆的寺庙（Gill 2010: 20f.）
拉豪尔人版本的传说的主要主题反映了拉豪尔与其北部大邻居西藏之间存在的联系。西藏文化和佛教成为该传说的主要背景，与西藏国王格萨尔王（Gyapo Gyaser）有关，他 "用他那神奇的短馬鞭给予了强有力的打击，在霍克萨上方的山系中形成了一个巨大的凹陷"，这就是后来著名的罗唐（拉）山口（Singh Gill 2010: 21）（图片3）。
照片3：穿越罗唐拉山口后在拉豪尔的霍克萨
来源：Laura Yerekesheva.
北方版本的传说的细节揭示了一个有趣的时刻，与佛教徒对印度教的态度有关，这在传说传播的时候是盛行的。在这个传说中，人们可以发现佛教对印度教的抵御性观点，包括不与印度教信徒混在一起的想法，以及对这种信仰的消极态度。这可以在整个传说中找到。根据这个传说，格萨尔王想进行第二次打击，使凹陷（山口）更低，然而，他被魔鬼所限制，魔鬼建议他："如果你使山口太低和容易，拉豪尔的佛教徒将与库鲁和平原的人混在一起。这不是好事"（Singh Gill 2010: 21）。
在另一个情节中，人们可以发现，"他者 "居住的地方是一个危险的地方，充满了陷阱和诱惑，可能会伤害佛教国王。在罗塘（拉）山口的另一边，住着美丽的罗刹（rakshasani），那个地方与国王受到的诱惑和他在他乡（即库鲁）时未能履行其统治职责有关。
因此，作为人们集体潜意识的缩影，这些传说揭示了人们对在罗唐（拉）山口两边占主导地位的他人的宗教思想的不同态度。关于宗教信仰，它们在人们的脑海中留下了某些强大的印记。这反映在主要神灵的本土化上，如湿婆和真正的政治人物如格萨尔王。他们的性格在神话的框架内被创造性地调整，与自然界的作用，特别是穆罕默德的作用相比，他们的性格也是如此。
整个拉豪尔和山脉都受到人们、冥想者和朝圣者的高度敬仰。这个地方的神圣地理环境与山峰有关，并主要表现为对山峰的崇敬，其中神圣的德里布日山占据了特殊的地位。它的双峰山顶 "被崇拜为胜乐金刚（Chakrasamvara）和金剛亥母"Vajravarahi "结合的自然形态[...]这种结合的精神意义是密宗的关键"（Garsha 2011: 124）。
我们从佛教的视角出发，将古老的崇山圣地传统融入其中并加以诠释，以直观的方式展示和解释密宗的基本原理--智慧（以女性Yum为代表）与手段（以男性Yab为代表）的结合。因此，在佛教传统中，矗立在拉豪尔中部的圣山德里布日（Drilbu Ri），被称为 "自发结合的山"。
绕行圣山（佛教传统中的科拉（kora））被认为可以净化自己的负面情绪，增强正面能量。它的几个圆圈，即围绕德里布日峰的最里面的圆圈、中间的圆圈和大圆圈（沿着Chandra河和Bhaga河的自然流向）也可以被看作是神圣地理学的要素，被编入曼陀罗地图（更多信息见Stutchbury 1994; Widorn & Kinberger 2009: 292-304）。
除了以山为崇拜对象外，原始宗教和所谓的 "成熟 "宗教，特别是佛教之间的另一个交融的例子是由一种行为力量--英雄、演员、神灵、上帝--所扮演的高度角色。根据原始的地方信仰，喜马拉雅山西部的每个地方（和其他地方一样）都有自己的地方保护者或devata（devta）--神灵，保护这个地方不受污秽和不幸的影响，调节人们的一般生活。这种特殊性在拉豪尔也很典型。Devata/devta保护地方并与其紧密相关，这一点反映在地形学和神话学中。自然，在山区，对魔鬼的认识是与山密切相关的。
人们认为，拉豪尔的主要和最重要的神灵，即吉芳神（吉芳神）是保护者。他被尊为拉豪尔的主神，他的灵魂住在以他名字命名的山顶上、
即吉芳峰（高13,050英尺或5,870米）（Singh Gill 2010: 24）。从拉豪尔的任何地方都可以看到这座山峰，尤其是在它的两边，即南部的罗塘（拉）山口和北部的巴拉查（拉）山口。这一地理特征在人们的宗教观念中成为一个重要的标志，他们认为吉芳神作为拉豪尔的保护者，对整个地区进行勘察，并将一切置于其控制之下。
吉芳神在拉豪尔 "自古以来 "就受到高度敬仰，他被认为是 "贾马鲁神Jamalu Devata "的弟弟（Handa 2001: 105）。在Sissu村有一座纪念他的寺庙，夏天会在那里举行一个节日（照片4）。人们认为，路过这个地方时，陌生人应该停下来，向吉芳神致敬，以获得他的祝福和'打开'前方的安全之路，让我们的旅程更顺利。
根据当地的传说，吉芳神带着包括他母亲在内的追随者从拉达克来到这里，通过克服高处的障碍，赢得了与居住在拉豪尔并想保持其地方完整的罗刹rakshasas（恶性恶魔）的斗争。传说中，他把大麦、小麦和荞麦等谷物的种子带在身上（含在嘴里，以避免被拉萨人发现），让人们学习如何种植和栽培这些种子。为此，当地人对他给予了高度赞扬和尊敬（Singh Gill 2010: 24f.）。
这个传说是在拉豪尔传播的当地信仰（万物有灵论和图腾主义）与佛教之间相互作用的一个鲜明例子，佛教在推动人们的发展方面发挥着 "文明 "的作用。作为引进新的食品材料和技术的救世主，吉芳神被塑造成当地的精灵，成为地方的保护神。这个传说似乎反映了佛教在该地区的渗透和传播过程，强调了 "以前的 "和 "现在的"、文化的 "他者 "之间的二分法。在这种二分法中，"以前 "或 "他者 "被认为是罗刹，他们努力维护自己的领地和旧有的地位，而佛教、"当前 "或 "我们 "则与吉芳神及其带来的进步和保护有关。
照片4：西苏的吉芳神寺庙
来源：Laura Yerekesheva.
就一个 "成熟或先进 "的宗教在一个新的地方、环境和时间中的 "文明 "作用而言，这个传说是一个典型的规律性样本。在另一个文化背景下，在古代和中世纪早期的中国，也可以追溯到一个典型的类似叙述，这也与佛教相对于当地信仰（或基督教术语中的异教徒）的作用有关。原始信仰与自然界的各种力量有关，是对感情、行为和思想的无限、不受控制和 "野性 "的赞美。为了征服人的这种 "野性"，以及他在社会中的关系，佛教（和儒家）扮演了一个 "文明"，抛光，平衡和调节的角色，制服和抑制人的野性开始。著名的《西游记》是一部16世纪的明朝通俗小说，在中国流行了400多年。5在通过佛教图腾和民间语言展示制服当地 "野性 "力量的主要思想方面，成为一个标志性的作品。佛教的作用是由僧人代表的，他在前往西方国家（印度）寻找神圣的知识时，征服了各种恶势力，使他们成为适应他（佛教）规范的朋友。
同样，关于吉芳神的传说也表明佛教征服了原始信仰，并带来了繁荣和进步。。矛盾之处在于，虽然吉芳神把佛教带到了拉豪尔，但人们的传统观念仍在使用以前的词汇和观念，这些观念似乎被消除了，但并没有完全消失。甚至将吉芳神神化为拉豪尔的守护神，他的灵魂住在山顶上，这也是指与自然和有时 "野性 "力量有关的精神角色的古老信仰。在Sissu村的寺庙里，对吉芳神的崇拜方式也反映了古老的祭祀观念，此外，早期的祭祀活动与佛教的非暴力观念几乎毫无关系。1897年的Kangra地区公报提到，"献给吉芳的羊是在它们还活着的时候就被剖开肚子，提取胆汁"（引自Singh Gill 2010: 24）。6
然而，根据现代佛教作者的说法，"如果仪式遵循基本的道德规范，不把他与最终的避难所混为一谈，那么在佛教中可以对凶猛的格邦(Gepang)进行崇拜。众所周知，格邦（Gepang）本人不能接受沾有血迹的供品"（Garsha 2011: 7）。看来，以前向吉芳神祭祀动物的做法，成为佛教传教士关注的问题、并因此对道德规范的重要性给予了特别的关注。
还有一个问题与所讨论的想法有关，即神的等级和 "替代"。从上往下看，在拉豪尔可以看到三层的神灵、神祗和保护者等级。在人们的印象中，佛陀是宇宙的最高主宰，而吉芳神是拉豪尔的主要守护者和保护者；在基本的地方层面上，人们献上祈祷并要求其实现愿望的主要神灵是当地的村庄神灵。对他们的崇拜和敬仰是不同宗教传统之间混合的另一个例子。这表明原始信仰在民间的潜意识中是多么深刻，并有助于形成他们对世界的宗教观点。
在这个基本的日常草根层面，正是这些神灵保护着人们，并提供帮助和支持。村民们敬仰和供奉的就是他们。从与拉豪尔卡当村的居民交谈中可以看出，该村的普通家庭将他们的生活与村里的神灵--嘉瓦-嘎桑巴（Gyalva Gatsampa）的工作和保佑联系在一起??7作为佛教徒，他们信仰佛陀，但他们所有的问题都主要是向嘉瓦嘎桑巴大师求解和祈祷。嘉瓦-嘎赞巴（1189-1258）是一位瑜伽士，也是金刚乘（密宗）佛教（竹巴（Drukpa））中著名的大成就者，曾多次访问拉豪尔，并在那里的山洞中进行了广泛的禅修??8(照片5）当绝对的佛陀或 "转轮圣王"（Chakrasamvara）和终极庇护所成为抽象的地方神灵和保护者（即 "嘉瓦噶桑巴"（Gyalva Gatsampa））时，这种等级制度的做法说明了原始信仰的生命力，如相信地方的神灵/保护者。。
扮演保护者角色的当地神灵（或从萨满教的角度来看的神灵）是人们日常信仰的主流和最重要的元素。毫不奇怪，当地的民间传说广泛而虔诚地保留和传播了与嘉瓦-嘎赞巴有关的口头传统和众多故事。特别令人感兴趣的是那些与他的冥想和精神力量的充分实现有关的故事。这种觉悟使他获得了超常的力量，使他能够飞翔，在岩石和洞穴中留下巨大的身体部位的印记，这些地方因此成为圣地，并在其周围建造了寺庙，或者作为拉豪尔朝圣路线的一部分而受到高度敬仰。
照片5：贾杰斯寺的嘉瓦-嘎桑巴雕像
来源：Laura Yerekesheva.
嘉瓦-噶赞巴的神秘和超自然力量只是以前萨满教和神话中对世界的看法的另一个层面，他的神灵和英雄的作用很高，是能够创造奇迹和保护人们的地方精灵。这些信仰并没有消失，而且还被佛教所改编，解释嘉瓦嘎桑巴的超自然特质是由于这是他证悟成佛的结果。今天，这些信仰在当地人的宗教图景中一直占据着巨大的空间，以一种 "加工过的 "混合形式存在。
虽然佛教接受并承认这种 "改良 "的嘉瓦嘎赞巴崇拜形式，但这似乎仍是一个值得关注的问题，因为吉芳神或嘉瓦嘎赞巴绝不应该与终极避难所或成佛相混淆（见上文）。因此，在拉豪尔，可以确定一个特定的 "底层 "神灵等级，地方神灵在村庄（嘉瓦嘎赞巴）和全区（吉芳神）层面发挥着重要作用，他们受到的崇敬有时甚至超过佛祖本人。
石头的崇拜
在噶尔丹，有一座古老的Jabjes寺院，专门供奉嘉瓦-嘎赞巴，位于村里的房屋之间（照片6）。具有典型的佛教传统内涵，这里有一块神圣的大石头，上面有嘉瓦-嘎赞巴的膝盖和身体其他部位（生殖器）的印记。这块石头受到高度敬仰，据说人们应该围着它转一圈，以使愿望成真。
根据传说，嘉瓦-嘎赞巴在飞行时曾追赶鸽子形状的荼吉尼（仙女），荼吉尼从石头下逃脱，嘉瓦在努力抓住她的过程中，在大石头上留下了他身体部分的巨大印记，围绕着这块石头建立了瞻仰场所和后来的寺庙。即使在今天，人们仍然可以看到岩石上的印记，这些印记由于朝圣者和当地人的多次触摸而变得光亮，他们相信通过绕行和触摸岩石可以获得神圣的能量（或马克斯-韦伯术语中的甘露，印度的普拉纳（prana），中国的气，以及突厥传统中的qut）。寺院内部的装饰是典型的佛教风格，但也是佛教纳入拜物教和万物有灵论的一个生存样本。
照片6：卡尔当村的Jabjes寺庙
105 来源：Laura Yerekesheva.
对石头的崇拜（类似于对山的崇拜）是对自然崇拜的一部分，可以追溯到历史的黎明。形式、形状、颜色或孔洞不同寻常的石头被认为是来自神的祝福，是可以治愈和保护的纯能量的集中体现。上面提到的绕行德里布日山的内圈被认为是一种神圣和净化的行为。然而，同样重要的是，通过祈祷和象征性的行为，即 "供灯、供烟、挂祈祷旗和其他仪式"，对那里的三座石头建筑进行敬仰的行为（Garsha 2011: 32）。
围着石头转是保护和实现愿望的仪式的一个重要内容。例如，在哈萨克传统中，ainalayin/环绕一词与治疗、恢复和保护有关。在印度教、耆那教、佛教、锡克教中，parikrama/pradakshina指的是绕行圣地以净化自己并吸收其能量。石头也是纪念重要人物和事件的重要标志。在人类历史上，无论地域如何，石头都是一本打开的自然之书，人们在上面刻画岩画、书信、绘画，甚至将石头作为政府传递信息的工具，例如公元前三世纪的阿育王和他的诏书，这些诏书遍布他庞大的帝国。中亚、阿尔泰、蒙古和欧亚大陆的古代突厥人所使用的人形石像--巴尔巴利（balbaly），是对死者的纪念，萨满或战士们手持碗和刀。也许，今天最著名的石头之一是克尔白，它不寻常的起源（作为陨石）、形状和颜色为它的崇敬和后来被伊斯兰教纳入铺平了道路。因此，它成为该宗教的主要象征和朝圣地之一，即朝圣。
拉豪尔的石头与嘉瓦-嘎桑巴和荼吉尼的活动有很深的关系，他们在整个山谷和德里布日山周围的许多岩石和洞穴中留下了他们的脚和身体其他部位的巨大印记。这些地方受到人们的高度敬仰，成为朝圣地，是密宗修行的一部分（在佛教和印度教中）。例如，马鲁/乌代布尔的马库拉寺庙遗址是一个有荼吉尼脚印的地方，受到当地人和朝圣者的高度敬仰，他们专门来参观这个征服邪恶力量的高度 "能量化 "地方。马库拉（Markula）地区因岩石上、树下（该地已被保护和供奉）和河岸上的几个（三个）荼吉尼（Dakinis）脚印而闻名。
石头崇拜的另一个亮丽样本是 "重石""Heavy stone"，它位于马尔库拉，被密宗修行者认为是 "佛祖的脚趾 "和 "实际的密宗地点"："[......]除非达到某种纯净度，否则一个人无法从地上抬起这块石头，尽管它体积不大，因为地下有荼吉尼[......]"（Garsha 2011：37）。在拉豪尔的历史上，石像的传播相当广泛。其中一个相对现代的说法是由罗斯提到的：
在路边竖起一块石板，以纪念死者，在许多石板上，中央有一个人形的石刻，或死者的浮雕肖像。那些最近竖立起来的石板中间有一块抹了油的地方。在村里的寺庙里，还发现有石板，上面雕刻着一排排的人物，数量往往超过10个。这些石板也都涂满了油。在不定期的情况下，失去成员的富裕家庭会继续宴请全村人，一块刻有这些死者肖像的石板被放在寺庙里以示认可。(Rose [1919] 1990: 91) 这段话很有代表性。它表明，对石头的崇拜与对死人及其灵魂的崇拜交织在一起，活着的人，通常是亲戚，需要通过与邻居分享饮食来纪念他们。这可能具有典型的规律性，因为类似的传统几乎在世界各地都可以找到，尽管可能不是原始的，而是经过修改的方式9.词汇表中提到的 "最近的石板中间有一个涂有油的地方 "是指印度教的影响，它在拉豪尔人现有的文化和宗教观念中加入了自己的符号和意义。印度教中的石头崇拜是由象征湿婆的阳具崇拜来体现的，而湿婆也是通过抛光石头的形象来体现的。
各种信仰的交融成为文化和宗教环境的一个显著标志。在卡尔当村（照片7），人们可以从原始信仰和印度教的角度来看待石头的敬畏。
照片7：从噶尔丹寺看噶尔丹村的风景
来源：Laura Yerekesheva.
贾杰斯寺是嘉瓦-嘎赞巴的一个非常受人尊敬的岩石印记的地方，在作者住在村里的房子里，离贾杰斯寺几米远的地方，有一个与房子相邻的特殊地方，那里存放着崇拜的物品。最有趣的是物品本身--一块特殊的石头，放在离天花板很远的地方，除了做礼拜的时候，一直保持关闭状态（照片8）。
同时，当谈到三层楼房的内部，它的家具和设计，特别是礼拜场所，它充分反映了佛教的传统图腾。唐卡、佛像和雕像、念珠、装着供品的杯子和盘子、香棍和特殊的碗是典型的金刚乘佛教的礼拜室和角落，在拉豪尔随处可见。这种 "标准 "的设置与一些家庭成员的照片或铜、青铜或银制的珍贵物品交织在一起。毫无疑问，礼拜室是房子里最珍贵的地方，按照佛教传统，它被封闭起来，受到尊敬。
在一个特定家庭的仪式、室内装饰和房屋设计中反映出的各种宗教传统的交融，说明了以自然的方式表达和遵循的共融观念。佛教信仰与与万物有灵论、拜物教和图腾教有关的 "原始 "崇拜交织在一起，以一种平稳和有机的方式，使人难以辨认和区分佛教 "既定 "教义中的原始元素。同样，印度教加入到现有的思想体系中，增强了信仰的多面性。
崇拜的程序包括给石头上油和背诵祈祷词，或者有时只是给石头上油和擦亮。家庭中的某个成员可以做这件事，甚至是孩子，他们被父亲赋予 "任务"，10 ，为整个家庭的利益履行这一职责。石头的象征虽然没有那些与湿婆教有关的抛光，但也可以与印度教相联系，就湿婆神的崇拜而言。
照片8：地方内的拜石
来源：Laura Yerekesheva.
印度教和佛教之间的关系经历了漫长的历史。不多讨论佛教是否可以被认为是印度教的后代或者是一个独立的宗教，在此，我们可以简明扼要地说，在数千年的互动中，形成了一个共同的文化生态系统，使两种宗教传统都能吸收对方的特点和元素，并进一步发展和结晶。
共同的广泛的文化领域和众多的传统促成了印度的伟大遗产--多种多样的表现形式和对 "他人 "的接受。说到宗教和民族的多样性以及宗教融合，印度是一个令人惊奇和特别的地方。在现代喜马偕尔邦，有几个圣地，两种传统的人都会去参观。在Rewalsar被认为是佛教徒朝圣的地方（洞穴，寺庙），与公元8年在该地区带来佛教教义的莲花生大师(Guru Padmasambhava)有关，许多印度教徒和锡克教徒同样来到这里进行崇拜。反之亦然，在Sarahan的Kali Bari印度教寺庙里，佛教徒也会像印度教徒一样前来祈祷和礼拜。
拉豪尔也反映了这种相互交织的共同文化生态系统的遗产。在整个历史中，无论拉胡尔处于谁的政治统治之下，各种文化和宗教传统的交融都在继续，并成为该地区的标志。这表现在不同的方面，如宗教或当地统治家族获得的名称（如乔斯人(Jos)改名为塔库尔人(Thakurs，后来自称为拉杰普特人）、人类学特征和外观、思想和观念、服装和生活方式。在拉豪尔，可以强调这种混杂的几个例子。
上面提到的马库拉神庙，一个荼吉尼的地方，可以用两种方式对待。口头传统、寺庙内部设计、工艺品和雕像表明，同样的神圣空间和物品被从双重角度来看待和解释。从佛教的角度来看，荼吉尼和金刚瑜伽母(Vajra- varahi)就是马库拉神(Markula Devi)和印度教传统中的杜尔伽女神(Mahishasurmardini)。然而，无论名称如何，他们都是在处理杀戮恶魔/妄想，将他们的血液放在头骨杯中。他们都保护着这个地方和它的人民，他们都象征性地 "参与 "神圣的密宗仪式和实践。另一个最耀眼的顿悟是位于Phakpa/特里洛吉纳特的特里洛吉纳特寺，这是一个离拉豪尔的Chandrabhaga山谷的Markula/Udaipur不远的村庄，也是佛教徒和印度教徒完全共享的（照片9）。
照片9：特里洛吉纳特寺的远景
来源：Laura Yerekesheva.
特里洛吉纳特寺（Trilokinath temple）是这种合并主义的一个鲜明的代表案例，专门供奉 "三界之主"。在这个名字下，信徒们在佛教传统中向观世音菩萨(Avaloketishvara)(慈悲的女神)祈祷，在印度教中向湿婆祈祷。这座寺庙的独特之处在于它同时被印度教和佛教所接受，它同样受到这两个宗教的敬仰，并成为其信徒的重要朝圣地。宗教传统的相互影响导致了很难将这个地方严格归类为纯粹的印度教或佛教（照片10）。
一些作者说，在那个地方，可能在公元2年就有了印度最早的佛教寺院，是由龙树自己建立的，至今没有留下任何遗迹。后来，发生了转变，"当恰姆巴地区的信仰转向印度教并获得对山谷的松散控制时，佛教和印度教似乎已经融合在一起"，然而，寺庙本身大约建于公元9世纪末至10世纪初（Garsha 2011: 42f.）其他的人，如英国殖民时期的印度公务员，讲述了他们的所见所闻，"毫无疑问，Tunde的特里洛吉纳特的崇拜本质上是湿婆的崇拜，尽管该寺庙的工作人员是佛教祭司，而该神已被喇嘛们采纳"（《地名词典》[1917] 2003: 202）（照片11）。
照片10： 堆积的石块 上有湿婆的图像和佛教的祈祷经文。
来源：Laura Yerekesheva.
照片11：特里洛吉纳特寺院中的湿婆林伽崇拜场所
来源：Laura Yerekesheva.
除了寺庙本身，主要的崇拜和敬仰对象是大理石观音坐像（可追溯到公元10世纪）或湿婆，其头上有阿弥陀佛或无量光佛的皇冠（照片12）。
照片12：湿婆/Avalokiteshvara雕像的装饰
来源：Laura Yerekesheva.
该图像的图标设计值得特别一提。一尊雕像中的两个神的双重姿态，是对该地本身的双重神圣性的独特象征性表述（照片13）。
照片13。湿婆/观世音菩萨雕像未加装饰
来源：劳拉-叶雷克舍娃拍摄的照片，是在寺庙里买的镶框照片。
这座由乳白色大理石雕刻而成的精美的六手雕像受到两种传统的高度推崇，并与神话和传说有关，就本文而言，这些神话和传说具有特殊的重要性。它们表明原始自然崇拜的持续作用，特别是河流和水的精神。例如，人们相信观世音菩萨（藏语为Chen- rezik）出现在人们面前的那个湖泊，被认为是他最初的家，被称为Omay Tso（或Milky湖）。当地的一个节日包括对这些水泉的朝拜。这是为了敦促大慈大悲的神灵留在村子里，不要向往山里的住所"（Garsha 2011: 45）。在这里，人们可以发现古老传统的延续，将神和神灵与自然相联系。
对拉豪尔宗教信仰的特殊性分析显示了文化和宗教互动的规律性和特殊性。从原始的萨满教、万物有灵论、图腾主义到佛教和印度教，这些信仰体系使拉豪尔的宗教图景变得明亮而多面。一方面，原始信仰已被印度教和佛教纳入，并成为它们的有机组成部分，尽管通常不那么明显地可识别和可追踪。另一方面，人们可以发现印度教和佛教本身之间的协同作用。
所有这些都可以通过宗教的各种功能得到更好的理解。印度教和佛教的适应功能是他们与原始信仰相遇时的主要功能，根据这一功能，在最初阶段，这两种教义应该使自己适应存在的环境。后来，这导致了发展更强大的社会整合和凝聚力的需要，激活了以宗教合并为主要结果的整合功能。此外，当涉及到保护和维持精心设计的生存模式时，模式的实现是至关重要的，在这种模式下，各种宗教不仅是共存的，而且是相互交织和协同的。综摄主义是这个过程的一个主要结果。综摄主义本身通过模式维护功能成为可能，在这种情况下，所有的宗教符号都获得了文化维度，因为模式维护功能是在根深蒂固的文化符号与发达和制度化的传统及其传播方式的层面上运作的。
在这里，我们可以说，宗教间融合的具体制度化正是在深层文化层面或制度（正式和非正式）层面上成为拉豪尔人的一种生活方式。因此，模式的维护功能成为可能。因此，我们可以强调文化的决定性作用，它是一个包罗万象的系统，相对于宗教而言，也是一个必要的背景和共享的生态系统，它是不同宗教信仰之间相互融合的必要条件。一旦这种共同的文化生态系统得以建立和发展，那么就只能发展宗教的 "合并"（amalgamation）和宗教的 "综摄"（syncretism）。。
反过来，宗教间的相互影响和解释也可以说明各种交叉的、类型上相似的解释世界的方式。正是这种多元性和多重性体现了对印度传统文化中 "生活并让他人生活 "这一基本生活原则的最高理解。共同的文化生态系统只允许从两个视角来观察相同的物体，特里洛吉纳特神庙雕像就是其中的一个缩影。。拉豪尔历史上，无数不同的宗教和政治流派和浪潮促成了一个广泛的文化环境或生态系统的融合和创造，其显著和明亮的烙印在对神圣的时间、空间和神灵的共同感知上。