《当代美学》读后感15篇合集
《美学原理》是由王德胜主编，由高等教育出版社出版的一部适用于高等学校文科的教材。本书着眼于教学实际，以马克思主义实践观为基础，在合理吸收传统美学思想精华、关注和借鉴当前国内外美学研究新成果的同时，突出了美学理论的当代特点。书中着重以审美活动为基点，把全书分为十个章节，分别从美学学科定位及其对象、人类审美发生、美的本质、美的存在、审美类型、审美经验及其结构与过程、审美判断、艺术审美与创造、审美文化特征及其生产与消费活动、审美教育等各个方面，对美学中的诸多重要理论问题进行了全面而系统的论述。本书强调理论与实践、历史与逻辑、抽象与实证、概念与形象的统一，旨在通过系统的理论学习，使学生掌握必要的美学知识，并在此基础上形成一定的审美分析能力，以益于学生的审美实践发展。接下来，我将着重从以下方面来谈谈我读了这本书之后的感受。
第一章节向我们论述了什么是美学，从这一章节中，我了解到了美学的历史与现状、美学的学科定位、美学的研究对象与方法以及怎样学习好美学。美学被称之为“无用之学”，这是从它的实际作用来说的，它没有特别实际性作用，但它却有着潜在的功效，一个人如果对美学有着特殊的理解，或者有着系统化的学习，那么他便会在自觉与不自觉之间形成一种意识，即审美意识，这种潜在的意识，会让你发现生活中的美，它会促使你不断发现和体会生命的无尽意味。
美学属于人文学科，它着重体现了人文实践领域的价值特性，因此，要正真把握美学的对象，就必须始终抓住人类审美活动。也就是说，美学是以人类审美为自身特殊领域，以审美活动为具体研究对象，以此来探讨审美活动中起主导作用的人的精神世界，从而来追踪、构建人类审美价值体系。
从这一章节中，我还了解到美学研究的方法，它包括：思辨与实证相统一、理论与实践性统一、历史意识与当代意识相统一、兼收并蓄与民族特色相统一。这一系列的研究方法对于我学习好美学原理这门科目，起到非常重要的作用。
第二章节向我们论述了审美发生，从这一章节中，我了解到了审美的发生论史、人类劳动与审美发生、审美活动中的主客体、审美关系以及价值。审美的发生论史包括模仿说、巫术与图腾崇拜说、性本能说、游戏说，以上四种学说，在美学史上具有一定的理论代表性，有着一定的合理性，但他们有着共同的局限性，就是没有揭示出人类审美活动背后的、促使其发生的现实基础，即劳动起源说。劳动起源说是历史唯物主义观点，它揭示出了审美起源于人类生产劳动。劳动创造了人并为审美提供了物质前提和基础，并且为审美发生提供了现实素材。
审美活动主客体的统一，推动人类审美活动的发展，扩大人类审美范围，提高人的生活质量，对人类文明进步起到积极促进作用。
第三章重点向我们阐述了美的本质问题，包括美的定义、美的来源、美的存在。美作为一种相对独立的价值，与真、善有联系也有区别，我们必须辩证的看待。至于外观美和形象美，是两种必须加以区分的美，只有当外观美不妨碍形象美、完全服务于形象美的时候，二者才能达到和谐统一。
第四章即美的存在系统，包括美的社会存在及类型、自然美、艺术美、形式美以及美与现代社会。美的社会存在的核心是人的生命活动，包括人的美、人文环境美、日常生活美等等。美体现在现代社会中，如建筑没、风景美等。
第五章审美类型是本书的重点，也是我重点所要写的部分。本章节包含了中和之美、优美和壮美、崇高和悲剧、喜剧、丑和荒诞以及审美类型的文化风格。
中和之美属于与“崇高”相对应的审美范畴，突出审美过程中主客体、人与自然、感性与理性及各种形式美的协调统一，给人以愉悦、轻松的审美快感。中和之美是处于优美与壮美之间刚柔相济的综合美。其意蕴刚柔兼备，情感力度适中，杂多与对立的审美因素和谐统一，具有含蓄、典雅、静穆等特性。优美又称“秀美”、“纤丽美”、“阴柔美”、“典雅美”等。优美的基本特性是“和谐”。优美作为一般形态，以和谐、协调、一致、均衡、统一为特点。优美的本质属性是和谐。优美能给人轻松、愉快和心旷神怡的审美感受。壮美，也称“阳刚之美”，其审美意蕴、情感力强盛，具有宏大、奔放、雄浑特征。中和之美、优美和壮美以赏心悦目的形式感染欣赏者，其愉悦性质适应了人类最基本、最深层的享乐天性，能够充分唤起人们的审美欲望，使其投入到更加广泛的审美活动中。
崇高和悲剧属于同一序列的审美类型，他们都侧重于审美主客体、人与自然、感性与理性的矛盾冲突。具有由不和谐到和谐，由痛感到快感的过渡性、双重性，是以痛感、压抑感为基础的复杂的情感体验。崇高和悲剧对于人们振奋精神、升华理想、培育理性审美能力、端正审美态度等，有着非常积极的美育意义。另外，还有喜剧，它有利于培养人乐观旷达的审美心理和幽默的人生态度，使人眼界开阔、心胸宽广，能在平凡中获得价值，让生活充满情趣。
丑从本质上来说，是一种不和谐，具有紊乱、嘈杂、破败、粗陋、畸形、邪恶、虚假等特性。荒诞最为丑的极端化形式，是理性协调的颠倒，表现为极度的不合理不正常，给人以无可奈何、哭笑不得的痛苦感受。但它们具有迁徙默化的影响，对创造美好幸福的生活仍起到促进作用。
第六章至第十章包括以下内容：审美经验、审美判断、艺术审美、审美文化以及审美教育。在这五个章节中，我重点从审美教育出发来谈谈我的感受，审美教育是本册书最后一个章节，作者将其放在尾部，是因为它具有非常重要的实际功用。审美教育着力于以一定的教育手段，培养和强化人的感知力、想象力，丰富人的情感，拓展人的精神世界，塑造人的创新求异能力，它具有形象性、娱乐性、情感性、个人创造性和潜移默化性。他对于青少年德智体起着有益的补充作用。因此，这就要求教师在实际教学的过程中，要借助美的魅力来实现一定的教学目的，通过具体教学过程来贯彻审美教育的宗旨，而这对教师自身素质提出了十分具体的要求。
审美教育的作务就是鼓舞人们去爱美、欣赏美、追求美、使其充满对生活的信心和希望。美育更深层次的目标，则是培养人们的审美创造力。它是通过艺术等美感活动和审美方式，来提高人的素质和修养，来转移人的心理气质，改变人的精神面貌，从而达到全面培养人的目的，也就是使人的身心得到和谐发展，成为具备崇高情操与富有的实践能力的人。
黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术哲学思想的集中体现。
《美学》第一卷中一共有两个重要观点：“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”，笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。
首先黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。这里的理念，显然和苏格拉底、柏拉图的理念（idea）不是完全相同的概念：在古希腊哲学概念中，所谓理念是指人的认知对事物共相的认知，是建立在人能够正确认识事物的基础之上的，而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念，在他看来美源自“绝对理念”，使美具有了客观精神性。“绝对理念”的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。
马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想，承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的，不动不灭的绝对规律，而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦，便是“理念的感性显现”，也便就是美。
相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“真善美”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点，我们可以发现，黑格尔在探寻所谓什么是美的时候，不再借助于伦理学范畴的概念，把美提炼出成了高于生活的生活的产物。
将美感的源头剥离出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质，不然当我们看俄国人的美学，就会不由自主地将美和生活联系在一起，简单地认为符合生活样式的就是美的，反之则为不美。看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上，将一种审美判断异化为道德判断。
黑格尔正是意识到了这种危险，才会去将美与客观可认知的事物相剥离，从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。这样子去研究“美本身”，自然可以不受干扰和污染，但是也显然会让对美的研究陷入误区。
前文说了，黑格尔认为美源于“绝对理念”，因此天然存在，不动不灭。由此产生的美学定义，其实涉及了“美本身”的关键性课题，即“美是客观存在还是主观感受”，黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律，而通过人的感性浮现。
简单地分析就不难发现，黑格尔其实是将美定义成为了美的规律，而一旦将美定义成了某种绝对存在的规律的时候，我们受到本身认知能力的局限性，就不可能去完整地正确地去表述美到底是什么。
就比如柏拉图在他的《大希庇阿斯篇》中所做的那样，无论我们将美作何种解释，都是具有缺陷性的探讨，所以柏拉图在可以在《大希庇阿斯篇》通过无数个设问去一步一步地推断出“美不是什么”，但是究柏拉图一生，究其西方哲学史千年的思考，也无法得出“美的本质到底是什么”的答案。
同样去看黑格尔的美学，我们一样可以发现，黑格尔在论述“美本身”的概念时，和他之后对于美的本质探讨，具有根本性的矛盾。
黑格尔做出“美是理念的感性显现”之判断最重要的前提在于，黑格尔认为美是绝对存在的，这也就以为在，黑格尔认为美在本体论上是具有客观实在性的，这也是世界美学史上最重要的探讨之一——“美是主观念感受还是客观存在”。
但是在谈及这个判断的时候，我们可以发现黑格尔本身便是矛盾的，他一方面认为美是一种脱离了人的判断能力之外的，由“绝对理念”支配的凌驾于所以的主观判断之外的绝对规律，但是他一方面又承认这个世界上具有两种被人类认知的不同美，一种是人类创造认识的艺术美，一种便是自然之美。
因为我们发现如果按照黑格尔地“绝对精神”去理解，我们理应会在所有美的事物中都去发现一个共同地美学的本质，就像宋明理学的“格物致知”一样，只要我们不断地去找寻事物的共相，不断地进行删选，在最后我们终会发现那个所有美丽的事物都具有的共同本质，这就是“美本身”。
但是这种思维模式最危险地地方在于，所谓“美本身”生长和孕育的母体便是凌驾于人类认知能力之上的“绝对精神”和“绝对理念”，这也就意味着无论如何我们都只能不断地接近对“美本身”的认知，却永远也达至不了真理的彼岸。这点在认识论上本身便是可怕的不可知论之源头，正如休谟可以否定因果联系的存在一样，这样去认识美的方式最终也必然会导向“美不可能被认知”或者“美本质不存在”地虚无主义认识观念。作为一本研究美学的著作，其一开始便埋下了这样的美学研究初衷，显然是危险的。
其次，黑格尔美学提出地及其重要的一点观点便是“艺术美高于自然美”。在此，黑格尔认为因为艺术美是由人类创造并认知的，附加有人类情感和认识活动地价值，所以艺术美高于自然美，黑格尔甚至在卷首还提出了自然美不具有和“艺术美”相同价值的观点。
但是仅从黑格尔自身对“美本身”的阐发我们就会发现他的这种对艺术美的过度推崇和对自然美的`过度贬斥是不具有理性价值的。
首先我们从黑格尔的自身理解出发，前文说过黑格尔认为美的本质是“理念的感性显现”，这句话其实表明了无论去研究哪种美的现象，无论去解释何种的美感，都是要从人的认知能力出发，所以从人的认知能力而言，人在认识艺术品和自然界的鬼斧神工的时候，其实两者都具有相同的地位，即谁更能让人获得“精神的愉悦”（康德《判断力批判》）。
换言之，在被认知的角度上，所谓艺术美和自然美其实都处在同一个起跑线上，不同地艺术作品和不同地自然美景在人的认知中都一样局限于人对美的感受，所以艺术品可以巧夺天工，自然界一样可以做到“天地有大美”。
所以我们可以发现，所谓对于美的认可，黑格尔之所以认为“艺术美高于自然美”的唯一可成立的论据在于他认为“艺术美”源于人的创造和发展，而自然美缺乏了人为的力量和色彩。
听起来似乎是这么一回事，仔细一推敲就可以发现，黑格尔自己都认为美的本质是“理念的感念显现”，所谓美的本质本身便是客观存在的不变规律，如果按照黑格尔自己的观念，显然自然美会比人类创造地艺术美更贴近美的本质规律，从而符合对美的判断。
但是黑格尔在判断“什么更美”这个问题上的时候偏偏却换了一个比较的标准，不再从美的本质判断出发了，反而使用了何者更能让人获得“美感的愉悦”的角度出发，这样的判断标准显然和前者对“美本身”的超验判断是相矛盾的。
但是即使退一步，我们从人的认识和美感愉悦去作为判断标准去看待“什么是美”这个问题，我们还是发现黑格尔的判断是不成立。因为黑格尔的观点其实很简单，认为艺术美是由人创造，所以艺术美更贴近人的审美。
首先艺术的创作未必创作地便是美感，以贾平凹的《丑石》一文为例，我们会发现艺术家在创作的时候未必是以审美为基本判断的，审丑判断同样是艺术判断的重要表达形式。
退一步说，即是我们理解到黑格尔所处的时代，也许未必有审丑为主题的艺术创作，我们去比较自然美和艺术美。我们可以发现人类在寻找艺术美感的时候，其实是脱离不了自然美的影响。
就比如达芬奇地蒙娜丽莎的微笑之所以美妙是因为他在前期对人体的解剖做了大量地分析和研究，不合乎人体自然规律和透视规律地人体绘画早在启蒙运动便被淹没在了历史的洪流之中。再比如黄金分割地比例本身便是源自于自然界之中的固有规律，所以从某种角度而言，所谓的艺术美，其创造地规律本身便是来自于自然的美学规律。
所以我们可以发现，从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇自然美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现出了他对于自然美的认知局限。
总的来说，黑格尔的《美学》从美学史地宏观角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质地分析显然是不到位而有所欠缺的。
黑格尔的美学（即艺术哲学）是他的哲学体系圆圈上的一段弧，它就是一个以“美是理念的感性显现”为中心的美学体系。正是这个“美是理念的感性显现”的中心命题，在客观唯心主义的绝对理念的基础上，最大限度地把理性与感性，内容与形式，主体与客体，理想与现实统一起来了。黑格尔充分地吸收前人的美学研究成果，并以他丰厚的客观唯心主义哲学体系为基础，经过严密而辩证的论述，最后精辟地总结出他的美学定义：“美是理念的感性显现”。简明又完整的概括，证明以黑格尔为代表的德国古典美学深化了对于美的本质的理解，达到了一个时代的高峰，具有科学的里程碑意义。尽管黑格尔的美学体系同他的哲学体系一样，属于客观唯心主义，可是他在论证美的本质问题时，却能坚持以人为核心的理论界定，深刻地揭示出人与对象、主体与客体、理性与感性、内容与形式等等之间辩证而统一的关系，为我们认识什么是美、怎样去创造美，提供了巨大的启示空间。
黑格尔浓缩的“美是理念的感性显现”定义，虽说看似简单的一个判断，可是它里面却包含着极其丰富的具有很高价值的思想和智慧，同时又显示了它的内容根基特别深厚。认清这一问题首先应对黑格尔的理念有一个正确的认识。黑格尔指出：“一般说来，理念不是别的，就是概念，概念所代表的实在，以及这二者的统一。”黑格尔认为世间万物都是由先于它而存在的概念生发出来的，事物的存在是概念显现自身于事物的活动，是概念的自我实现。当概念出现于实在里并且与实在结成统一体时概念就成为了理念。黑格尔的理念是具体的概念与实在的统一，是主观理解的，同时也是客观存在的。黑格尔这一定义的三个来源首先，这一定义来自于黑格尔的唯心主义哲学体系。黑格尔认为由概念生发出外在的自然界，而自然界是概念的异化。理念才是概念与实在的统一。理念是绝对精神，绝对精神的初级阶段就是艺术，就是美。因此，黑格尔的美其实就是他哲学体系的一个发展阶段。其次，这一定义来自于黑格尔对于艺术的研究，是他经验的积累。虽然黑格尔不是一个艺术家，没有直接从事艺术实践活动，但他对于艺术问题进行了哲学思考、研究，把艺术的特点归纳以后总结出美的定义。第三，这一定义也来源于黑格尔以前的或同时代的德国古典美学。黑格尔的理论受到了康德、席勒、谢林的很大影响。
黑格尔美的概念的全部含义，概言之就是理念的感性化，感性形式的心灵化。（艺术）美是多种矛盾对立面的统一体，具有十分丰富的辩证法内容。
第一，美是理性与感性的统一。“美的本质只是在感性形态下作为一个事物而出现的简单的理性的理念，这个美的事物除了理念外没有别的内容”。而“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象。艺术要把这两个方面调合成为一种自由的统一的整体”。黑格尔认为，美的本质，艺术美的本质，就是理性与感性的统一，内容和形式的统一。同时，他还要求“在美的对象里，无论是它的概念以及它的目的和灵魂，还是它的外在的定性，丰富复杂性和实在性，都显得是从它本身生发出来，而不是由外力造成的”。在这里他提出一个重要思想，艺术美的理性与感性的统一，要自然完成，任何外力的束缚和人工的雕琢，都会损害理性与感性的融贯，降低艺术的审美价值。
第二，美是主观和客观的统一。黑格尔发展了席勒、谢林的客观论立场，批判了美在主观说，肯定了美的客观性。他反对那种把美看成“是一种纯然主观的快感，一种完全偶然的感觉”的观点，而认为美的理念是“自在自为地必然地”存在着的客观对象。“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的本质。”美不是个人主观感情和臆想的结果，而是客观的理念、概念的必然结晶。但是黑格尔并不是机械的客观论者。他的理念、概念不是抽象、静止、孤立的客体，而是一个能动的创造万物的主体。它的内部差异、矛盾导致自身的分裂和外化，使自己的本质在感性对象中实现、发挥出来。因此，“感性显现”又是作为主体的理念的创造物或对象化。在这个意义上，美是主体的创造，是主体的客观化，是主观和客观的统一。
第三，美是一般和特殊的统一。从“美是理念的感性显现”的中心定义出发，黑格尔大体上强调一般，认为美和艺术应该从一般的概念出发，将一般转化为个别的形象。但由于辩证法的运用，在他看来，并不存在离开特殊的一般或者离开个别的普遍。“只有在个性和普遍性的统一与交融中才有真正的独立自足性，因为正如普遍性只有通过个别事物才能获得具体的实在，个别的特殊的事物也只有在普遍性里才能找到它的现实存在的坚固基础和真正内容（意蕴）。”因此他既反对古典主义把人物写成抽象概念的化身，也反对浪漫主义离开普遍性而一味地突出人物的个性，而主张写出“这一个”，“每一个人都是一个整体，本身就是一个世界，每一个人都是一个完满有生气的人。”
黑格尔对于美的定义总结的重大意义在于开创了内容美学的新思路，使黑格尔美学成为内容美学。美只能在形象中现出，美必须有意蕴。这对于整个美学的发展有着巨大的意义。以往“经验派美学从经验出发，着重个别感性现象而忽视普遍概念；理性派美学从逻辑或概念分析出发，着重普遍概念而忽视个别感性现象。”黑格尔把这两种方法统一起来，因为按他的理念的看法，普遍概念必然体现于个别感性现象，个别感性现象也必然包含普遍观念。同时，黑格尔把实践引入美学的研究之中，他的美学是实践美学，是内容美学。
迄今为止，没有哪一位哲人的美学理论能够像黑格尔的美学那样引起人们如此广泛的注意和重视，黑格尔的《美学》是公认的最优秀的美学经典著作。当然，作为一个伟大的客观唯心主义的哲学家，他的思想一定的局限性，但在黑格尔的理论中有些永恒的闪光的东西，我们应善于发现、善于总结，尤其是对那些具有现实指导意义的观点和理论。
庄子说：天地有大美而不言。
去年的这个季节，也是在“人间四月芳菲尽”的季节里，我司组织了书法培训，一年下来，从篆隶行走到行草楷，随着对各种碑帖的品读和临摹，对水一样的墨汁配合柔软的毛笔在宣纸上呈现出的力与美无比震撼。年届不惑方知美，方才有了对何为美以及美之为美的初步认识。一年的翰墨学习，方始走向美，走进美的世界。
回想从出生到家庭、学校的教育，似乎我们对什么是“美”，如何“审美”，一直停留在一个简单的认知上，或者说，国内的教育只会告诉你一个最简单的价值判断，至于“为什么”和“怎么做到的”则从来没有。老师们告诉你王羲之如何的遒美健秀，癫张醉素如何的狂放空灵，颜筋柳骨如何的挺拔有力;吴带当风如何对飘逸超拔，曹衣出水如何的刚劲稠叠，八大山人如何的疏旷倔强。至于他们为什么写的好、画的好，好在什么地方，这种美的出现有什么样的历史背景，为什么会在那个时代出现这种美的表现形式等等，一概不知。为什么好?因为老师说好，老师的老师也是这么跟他说的，没人问，没人学，也没人教。审美教育的缺失，让我们早已不具备对艺术的雅与俗、美与丑的鉴赏辨别能力。造成当今书法之怪现状，“丑书”大行其道。
为了更好的学习书法(写好字)，多多少少的通过书法来熏陶和涵养自己的美感和审美情趣，有必要系统的了解中国的美学和美术史，李泽厚先生的《美的历程》可以说是不得不读的经典之作。初识李泽厚，是在看易中天先生的《闲话中国人》里提到，当时乍一看到这个名字，脑海中下意识想到的是李嘉诚，以为是李泽楷的兄弟之流(悲催的金融民工暴露无遗)。后来百度方知，李泽厚出生于1930年，比李嘉诚略小2岁，一个出生在湖南，一个出生在广东，一个是著名哲学家，一个是香港首富。两个人虽都在各自的领域成为翘楚，但实在是“君处北海，寡人处南海，维是风马牛不相及也。”
《美的历程》初版于1981年，内容时间跨度从远古图腾和原始歌舞开端，历青铜饕餮、先秦理性精神、楚汉浪漫主义、魏晋风度、盛唐之音、宋元山水意境到明清文艺思潮。把中国人古往今来对美的感觉和认知，以通俗而又玲珑剔透到语言地展现在读者眼前，如今新版配了近百幅精美的插图，具体地呈现出中国这段波澜壮阔的美的历程。文字是美的注解，插图是美的具象，感性认知与理性分析相得益彰，让读者在阅读中实现文字与图像的印证，读来十分的亲切。当代著名哲学家、教育家冯友兰先生对《美的历程》给予了高度评价，认为是部大书(应该说是几部大书)，是一部中国美学和美术史，一部中国文学史，一部中国哲学史，一部中国文化史。
美是一个极大的问题。从老子的众人皆知美之为美斯恶矣，到说文解字对美的解释，《说文》：美，甘也。从羊从大。羊在六畜，主给膳也。美与善同意。《注》：羊大则美，故从大。从这里可以看到，“美”，从味觉上是甘甜的，从视觉上是旷大的，从语言上是温善的。“美”是好看、好听、好味的意思，自古及今都是如此。因此，“美”不同于一般的“漂亮”之意。“美”字出现的时候，往往用来形容眼耳鼻舌身意在色声香味触法全方面都得到愉悦的时候。《美的历程》就是这样一部能让读者身心都得到愉悦的书。
《美的历程》的主要内容是作者李泽厚先生对中国从远古时代到明清近代的各种美的展示。远古图腾的龙飞凤舞，殷周青铜的狞厉的美，先秦理论精神的儒道互补，楚汉的浪漫主义，魏晋风度的主题与文的自觉，佛陀世界的壁画、雕塑，盛唐下的青春、音乐性的美，中唐的韵外之致，以及宋元的山水意境和明清的文艺思潮，都被作者以令人赏心悦目的文字一一道来，阅读这部书，也就变成了内容与形式的双重的美的享受。
读完《美的历程》，方认识到中国古代文化的深厚底蕴和美学内涵的一脉相承。美学精神在历史的长河里淘砂剩金，在时代更迭的战火中浴火重生，在文明的.交融与冲突中凝冻积淀。随着岁月流逝，这种美的传承和流变感染着人们的思想、观念、情感、意志和精神。面对如此恢宏的美的流变，情不自禁一唱三叹，流连不已。跟随李泽厚先生的笔触和讲述，我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程!“美作为感性与理性，形式与内容，真与善，规律性与目的性的统一”，与哲学和宗教一样，是人类历史的伟大成果，是指导人从生存到生活，是人之所以区别动物的根本问题。面对如此人生根本问题，如何从这本经典中，如何在短短的月度读书任务中，吸收更多的营养，领会更深刻的美，提升丁点的审美层次，才不枉先生巨大而重要的美学研究成果。但这又是何其困难啊。话又说回来，美学的涵养和审美能力的提升应该是一生的追求，岂能是一朝一夕的事，思虑及此，更应抱着一份闲情逸致来读。正如李泽厚先生在这本书的开篇和结语所说的话一样，在读完这本书后，的确有一种“匆匆巡礼”的感觉，他把自己对中国远古到明清的美学认识以最为代表性的事件、最直接的风格和手法向我们呈现出来。于我而言，李泽厚先生的这部美学著作在很大程度上引发了我对这门学科的兴趣和求知欲，从而在其启发和指引下进入美学的探究和学习。
艺术和美是精神与心灵的外化、表现和寄托。“美的历程”也是中国民族精神的历程，民族的艺术史也就是民族心灵的历史，随着民族精神的演进而不断变化发展。因此，在本书中，谈艺术的发展必先谈社会、思想的变化和演进，以期理解艺术和美发展的内在因素和相互作用。
先生的《美学历程》似乎太薄，只有几十页匆匆翻过;先生的《美学历程》似乎又太厚，让我迷恋于千年的美景中流连忘返。
《美的历程》，你像一罐经年累月的陈年老酒，把那份苦涩剥去，留着沁人心脾的香醇;你也似一位久历沧桑的老者，把世俗抛下，印在谈笑风生的皱纹。你如缕缕春风，杨柳依依中保留着春的姗姗来迟;你如炎炎夏日，汗流浃背中挥洒着夏的激情四射;你如绵绵秋雨，梧桐深夜中弥漫着秋的缠绵悱恻;你如皑皑冬雪，寒风萧索中沉淀着冬的刚劲凌厉。
先生的笔太过于独特，让我漫步于美的历程中，忘却了尘世的喧嚣与浮躁。千年的美景教我应接不暇，色彩斑斓中尽情散逸着古老国度所特有的气质，让美、智慧和艺术融入其中，美得深沉、美得壮丽。我不忍下笔，怕唐突了这份美轮美奂的艺术。如高山、如大海、如蓝天，让我瞻仰，让我膜拜，让我错愕惊叹。
美的历程好长，跨越了千年的历史长河，摆在我的面前。它开启于那没有历史记载的神秘时代，图腾的龙飞凤舞，绚丽的鱼纹兽身，可怖的青铜饕餮，张扬着炫耀武力和神秘的时代精神。这种深沉、恐怖、崇高、难以抵挡的狞厉可畏之美，真正让我体会到“暴力是文明社会的产婆”的深刻内涵。先秦甲骨金文中流动着中国书法富有生命暗示和表现力量的美，诸子百家争鸣着中华美学追求功能、关系、韵律之美。我们需要这种美，一种主观情感客观化的艺术。我来不及过多地停留，楚汉的浪漫主义已浸润在我的周身。马踏飞燕，风驰电掣，力量、运动和速度构成了大汉天子统领下的大国气势与古拙的美学风貌。南征百越，北抵匈奴，东逼大海，西入大漠，我仿佛又回到了那个崇尚“力”的历史春秋。再往后观赏，中国的文艺开始觉醒了。那种超然物外、平淡冲和，那种忧愤无端、慷慨任气。《易》的万有流变的生的礼赞，庄的高举远慕的人格本体，屈的死亡反思的以往深情，在这里充分地交汇融合。这是一种风骨，一种超脱、清净之美。这种美太过自由、太过洒脱、太过奇异，终被统治者用一种轮回来世的信仰之美所取代。
那无数的佛陀，丰富的故事，苦痛的麻痹，让我们很难想象人们醉心于虚无缥缈的情景。在今天的我们，将如同诵读悲怆的史诗或翻阅苦难的小说去看待这些艺术图景，感受着这种通过美学形式积淀着的历史和人生。美得沉重、阴郁，我不忍细细咀嚼，恍然间来到丰满热烈、充盈青春活力的盛唐的大千之美。带着古老东方美学的特质，“诗圣”杜甫总是那样的情感深沉，那样的人道忠实。他完全执着于人间，关注于现实，不求个体解脱，不寻来世恩宠，而是把个体的心理沉浸在苦难的人文关怀的情感交流之中，认为这就是自己的创作使命。这个时代的知识分子，带着发现美的慧眼，将绝句、草书、音乐、舞蹈的表现形式合为一体，构成了当时诗书王国的美的天堂，奏出了一曲世界美苑奇葩的盛唐之音。陡然间，一种崇敬之情油然而生，让人高山仰止。峰回路转，山来水往，我又来到宋元山水美景面前，如畅游桂林山水般真切美妙。放眼望去，春山淡冶如笑、夏山苍翠如滴、秋山明净如妆、冬山惨淡如睡，四季景象各具风貌，美不胜收。韵外之致的背后，有着苏东坡先生对整个人生的空漠之感。这种对整个存在宇宙人生社会的怀疑、厌倦、无所希冀无所寄托的深沉喟叹，使得这种美别有一种韵味。山水佳境渐尽，我又回到了灵魂的归宿，哲学意味的明清文艺思潮似乎在拷问着世事百态、人间冷暖、离合悲欢，入理动情。爱之深、恨之切的复杂之美，似乎给千年的美景留下了无穷的思考空间，我徘徊者、琢磨着。转念间，西方伟大的哲学家、诗人歌德对中华文艺的一段评价浮现脑海：“在他们那里，一切都比我们这里更加明朗，更加纯洁，也更合乎道德。在他们那里，一切都是可以理解的，平易近人的，没有强烈的情欲和飞腾动荡的诗兴……正是这种在一切方面保持严格的节制，使得中国维持到数千年之久，而且还会长存下去。”或许这就是对这段美的历程的很好诠释。中国人感到宇宙全体是大生命的流动，其本身就是节奏与和谐。华人和华夏艺术的美的理想是不求凝固的，不变的永恒，而求动态的平衡，杂乱中的和谐，自然与人的相对应而一致，把它看作是宇宙的生命，人类的极致，理想的境界。深情、执着、温柔、含蓄，这些成了这千年美景的标准特征。
这美的历程又仿佛太短，当我匆匆走过其间，却又多了几份不情愿回返的意念。我想多表达一点，记述些心得，却发现原来只是徒劳。
最后，只好借用日本的东山魁夷先生《一篇绿叶》中的一段话作为结语：“无论何时，偶遇美景只会是一次……如果樱花常开，我们的生命常在，那么两相邂逅就不会动人情怀了。花用自己的凋落闪现生的光辉，花是美的，人类在心灵的深处珍惜自己的生命，也热爱自己的生命。人和花的生存，在世界上都是短暂的，可他们萍水相逢了，不知不觉中我们会感到一种欣喜。”
《美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生，因为作者是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的：“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验；有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界；有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧；有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩；有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视；有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见；有黑格尔否定的思考的辩证思维；还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。内容梗概艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神，比如目送归鸿，手挥五弦。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格 与风度中。枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，勇于自新的周处，都是千载而下懔懔有生气的人物。
这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。这是一种唯美的人生态度，还表现在以下两点，一是把玩现在，在刹那的现量里求极量的丰富与充实；二是美的价值寄于过程本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。比如王子猷大雪夜忽忆戴安道，即乘小船就之，经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”宗白华认为这种寄兴趣于生活过程本身而不拘泥于其目的，显示了晋人唯美生活的典型。在这部书里，宗白华用他抒情的笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的晋人的心灵，待得我们散步归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议！这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么？一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品？而又有谁能说这不是在评艺术作品呢？
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”！这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢？美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢？因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢！
宗白华一生著述不多，虽与朱光潜先生是同时代的人，年纪相仿，但是他却不像朱光潜一样著述甚多，宗先生极少写作，《美学散步》是先生生前唯一一部美学著作。这部著作教给我们如何欣赏艺术作品，如何理解欣赏美及怎样建立审美态度。“美学散步”顾名思义，我们应当怀着一种轻松愉悦像散步一样徜徉肆恣，有感即发。我们可以一边散步一边享受宗先生在这部书里给我们搭建的亭台楼阁，花草树木。
1 用美产生的影响来表现美本身
宗先生翻译莱辛的《拉奥孔》里有一段具有代表性的文字，“凡是荷马不能按照着各部分来描绘的，他让我们在它的影响里来认识。诗人呀，画出那“美”所激起的满意、倾倒、爱、喜悦，你就把美自身画出来了。”举个例子，特洛伊战争是以争夺世界上最美丽的女人海伦为起因，当海伦到特洛伊人民的长老集会面前，那些尊贵的长老们瞥见她时，一个对一个耳边说：“怪不得特洛伊人和希腊人为了这个女人这么久忍受苦难呢，她看来活像一个青春永驻的女神。”还有什么能给我们一个比这个更生动的美的概念，当这些冷静的长老们也承认她的美是值得这一场流了许多血，洒了那么多泪的战争呢？所以，有时候通过“美”周围的人事物衬托出来的美以及“美”自身给周围人事物产生的影响比直接描述‘美’更有渲染力和表现力。
2 诗和画的辩证关系
书中在《诗和画的分界》一章中提到：“诗和画各有它的具体的物质条件，局限着它的表现力和表现范围，不能相代，也不必相代。但各自又可以把对方尽量吸进自己的艺术形式里来。诗和画的圆满结合（诗不压倒画，画也不压倒诗，而是相互交流交浸），就是情和景的圆满结合，也就是所谓的‘艺术意境’”。诗写的好自然而然就在我们心里描绘出一幅画，而一副好的画也是充满了诗意。
2.1 诗中有画的艺术意境
在我国古代抒情诗里有不少是纯粹的写景，描绘一个客观世界，不写出主题的行动，甚至于不直接说出主观的情感但却充满了诗的气氛和情调，如唐朝诗人王昌龄的《初日》：“初日净金闺，先照床前暖。斜光入罗幕，稍稍亲丝管。云发不能梳。杨花更吹满。”这诗里的境界很像一幅近代印象派大师的画，诗里并没有直接描绘这金闺少女，然而一切的美是归于这看不见的少女的，这是多么艳丽的一幅油画啊，在一个晨光射入的香闺，日光在这幅画里是活跃的主角，它从窗门跳进来，跑到闺女的床前接着穿进了罗帐，轻轻抚摸一下榻上的乐器，枕上的如云美发还散开着，杨花随着晨风春日偷进了闺房亲昵的躲上那枕边的美发上。这首诗虽写“无我之境”，而每句每字却反映出自己对物的抚摸，和物的对话，表现出对物的热爱，像这首诗里，纯粹的景就成了纯粹的情，就是诗。
2.2 画中有诗的艺术意境
德国近代大画家门采尔有这样一幅油画：那画上也是灿烂的晨光从窗门撞进了一间卧室，乳白的光辉浸漫在长垂的纱幕上，随着落上地板又返跳进入穿衣镜，又从镜里跳出来，抚摸着椅背，我们感到晨风清凉，朝日温煦。室里的主人是在画面上看不见的，她可能在屋角的床上坐着。门采尔这幅画全是诗，也全是画。画里本可以有诗。但若把画里的每个部分都饱吸进浓情蜜意那就成了画家的抒情作品。
虽说诗画相通相容但有相互独立，但个人总觉得诗比画更有意境，虽然诗歌不如油画那样光彩夺目，直射眼帘，但诗歌的这种看不见的意境更能丰富和加深情绪的感受。
3 美是客观存在的，我们要善于发现美表现美
美从何处寻？如果我们的心灵起伏万变，经常碰到情感的波涛，思想的矛盾，当我们身在其中时，恐怕尝到的是苦闷，而未必是美。只有将你自己的心具体的表现在形象里，那是旁人会看见你的心灵的美，你自己也才真正的切实地具体地发现自己的心灵美。同样，你也可以发现美的对象，这“美”对于你是客观存在，不以你的意志为转移。书中写到你的意志只能指使你的眼睛去看她或不去看她，而不能改变她。这就是美的客观性，我们认识到美的客观性了，就不要试图去改变她，徒劳无功，美不但是不以我们的意志为转移的客观存在，反过来，它影响着我们教育着我们，提高我们生活的境界和情趣。宗先生在书中说只有你把美表现出来别人才会发现你的美，无论是样貌还是心灵都需要表现出来才可以。只有善于发现美才能更好的把她表现出来。
书中在《美从何处寻》这一章节里提到一个女子郭六芳为自己家乡长沙作诗的事，她没有发现整天生活的地方有多么美，而当等到自己对自己的日常生活有相当的距离后，从远处来看，才发现家在画图中，融在自然的一片美的形象里。自己住在现实生活里，没有能够把握它的美的形象，由此可见，有时候，发现美需要我们置身其外，就像“当局者迷旁观者清”一样的道理。发现美表现美在一定程度上也是培养一种审美意识。
4 精神的淡泊对写作的重要性
在《论文艺的空灵与充实》中宗先生谈到，精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。读到这里的时候，不禁触发了我多愁善感的神经线。现在的许多作家文艺工作者都过于功利化，置身语世俗之中无法自拔，再也不能像东晋陶渊明那样淡泊，现在的大多数人都是随波逐流，波纹怎么动，思想就怎么流，独到见解越来越少，使得当今文艺作品的价值倒是淡化了不少。
陶渊明的作品我们都爱读都爱看，那是因为他的作品纯粹，他个人精神上的淡泊名利，造就了艺术上的空灵化，因此才挥洒出那么多佳作，流传至今并广为传颂。如果一个人不受现实的束缚，怀着一份难能可贵的淡泊搞创作那才能扣动我们读者的心弦。产生历久弥新的感受。而不是给我们过眼云烟的感觉，连一点感受都产生不了。
5 芙蓉出水自然美才是真的美
在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向于玉的美；内部有光彩，但是含蓄的光彩，这种光彩是极绚烂，又极平淡。”玉的美，即“绚烂之极归于平淡”的美。由此可见，对于错彩镂金的美和芙蓉出水的美，宗白华先生更倾向于后者。
对于这两种美做选择，我也会选择后者，因为芙蓉出水的美真实且天然。举个最通俗的例子，若是眼前有两个美女，一个是天生丽质，一个用脂粉堆砌，想必大多数人都会更欣赏第一个没吧，因为她更真实更可爱。同样，中国的水墨画和西方的油画对比，我也更喜欢中国的水墨画，因为它淡雅简单，给人的美感更自然流畅，不着雕饰。
同样，在艺术中，我们更要着重表现自己的思想，自己的人格，而不是追求文字的雕琢。陶潜作诗和顾恺之作画都是突出的例子。王羲之的字也没有汉隶那么整齐，那么有装饰性，而是一种“自然可爱”的美。在现在我们生活的时代里，太多的浮夸雕饰美给我们造成了一种视觉的疲乏，而每当我们心烦意乱或生活压力大时还是会选择亲近自然来放松心情。观赏名山大川等美丽的自然风景来缓解情绪上的压抑。可见，芙蓉出水的自然之美相较于错彩镂金的后天之美更能赢得我们心灵的青睐。
6 整体感受
在读这本书时，给我感动的不仅仅是宗白华先生渊博的美学知识和独到的见解。最关键的还是宗白华先生对待艺术的那种一丝不苟的严谨态度。这是值得我们学习的一种精神不只是适用于艺术审美领域，而是适用于我们的一生，无论是做学问还是做人做事都需要这种态度。白宗华先生把中国美学推向了极至，后人很难再出其右，但我们还应借着散步者的灵光走进茫茫的天地间不断求索，对于这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得中国美学精魂的大师以及他散步时低低的脚步声，在日益强大的现代化的机器轰鸣声中，也许再也难以实现了。就像编者说的那样，愿每一个心灵丰沛的人都能读一读她。
在现代社会中，美或许已经在大众口中成了一种印象和一种肤浅的面相。这就使得今天的美学研究变得尤为复杂，让人们感到困扰。如果我们将范围再缩小到有着数千年审美历史的中国，美学研究者面临的困境就更大，诸如数千年的审美传统，相对感性和飞扬生动的审美特点，正在涌入的纷纭繁杂的西方美学理论、通俗文化和大众趣味的日益繁荣等等。这些都使得我们不得不在美学研究，或者说美学学习中举步维艰，慎之又慎。于是，很多人想到了1957年那场美学大讨论，想到了朱光潜和李泽厚。而我的观念中，对于中国审美实践和中国的审美思想，主观和客观的截然分开是极不合适的。只要看看中国的园林艺术、书法，想想中国美学中“气”、“无”等概念就会明白了。宗先生的《美学散步》开头就说：“散步是自由自在，无拘无束的行动”，将这句话作为论文的开头，本身就是一个启示，足以让我们想见其人、其文、其思想捧《美学散步》以入美学之门。
宗先生的《美学散步》以生动的语言、精到的分析勾勒了中国美学思想史的大致脉络，深刻挖掘了中国美学的思想的独到之处和中国美学中对“美”的独特看法。
首先，宗先生对于中国美学思想史的勾勒主要体现在《中国美学史中重要问题的初步探索》、《论〈世说新语〉和晋人的美》、《唐人诗歌中所表现的民族精神》三篇文章中。
《中国美学史中重要问题的初步探索》主要梳理了中国美学史早期思想以及由之而来的中国美学思想的苗头。他提出不仅仅从文字成果上，而且“应该结合古代的工艺品、美术品来研究”。于是，他不仅从文学成果上来论证自己的观点，而且更主要的从画论和图案美上来论证。他指出，先秦，甚至在汉代美学的特点主要是“雕缋满眼”的美，只是其中有了中国美学主要特点的苗头。一方面，他讲述了楚国装饰图案、楚辞、汉赋、雕刻的凝重或古朴；另一方面，也花费了大量的篇幅介绍“鹤莲方壶”的飞扬姿态和《考工记》中在乐器制造过程中的虚实响应。在宗先生的眼中，先秦和两汉时期是中国美学的准备期，虽然还没有成熟的形成自己独特的特点，但很多方面已经显示了萌芽。
《论〈世说新语〉和晋人的美》这篇文章主要论述了魏晋时期的文化风气和美学实践的特点。最后，宗先生将论述的重点集中在晋人的美上。认为那是“全时代的最高峰”。那对于生命的热情、风神俱佳的艺术心灵、往来于山水之间的虚灵胸襟——自由而解放、待人接物的真诚，都深深的吸引了宗先生，也启发了一代又一代的心灵向往，对后世的美学实践和美学思想产生了很大的影响。关于这一点，从他关于中国美学特点的论述中可略窥一二。无论是讲中国的空间意识时将其最早形
成和定型放在中国山水画的成熟上，还是将中国艺术意境说成是“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，都是将中国美学的形成和奠基期放在魏晋时代。山水画的成熟正是在魏晋时期，宗先生说：“晋代是中国山水情绪开始和发达时代”；而那活跃的、至动的心灵也是在魏晋时代才出现的。魏晋时代可说是中国美学形成和奠基的时代了。正如宗先生自己说的，“魏晋六朝是一转变的关键，划分为两个阶段。从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。”
其实，《唐人诗歌中所表现的民族精神》只是宗先生举出的一个标示。在这篇文章中，宗先生并没有涉及到具体美学思想的论述，只是论及了唐代的诗歌，并将之作为中国民族诗歌的成熟期。同样，诗歌作为美学实践中的重要方面，在宗先生的眼中，中国美学在魏晋六朝以后就走向了成熟和发展的道路。这一观点在其他的一些零星论述中说的非常清楚。
通过具体的论述，宗先生深刻挖掘了中国美学的特点和精神，并且将这种艺术美学精神贯穿在自己的具体论述中。这种特点主要是意境论，这种意境论又深深的植根在中国的哲学思想中，深深地和中国的宇宙观和空间感受相结合。意境论主张艺术、美是对自然世界的组织，并且不仅是自然物质世界的表现，更重要的是体现了生命的`丰富和飞扬，人生的超然境界。这是《美学散步》的核心所在。他的这些思想表现在一系列的文章中，主要体现在全书的第一部分。
在宗先生看来，意境是中国艺术或美学中最代表性的追求与境界，它深深的植根于中国的哲学和空间意识中，并且在长期的发展中形成了一个境界的两个互相融通的两面：充实和空灵。他把意境作为艺术之为艺术的灵境，作为诗人艺术家“游心之所在”，从而将之放在一个极高的位置上。意境的根基是中国的宇宙观和哲学思想。那么中国的宇宙观又具有哪些特点呢？他说：“我们宇宙即是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡的生动气韵”。我们的宇宙是一个节奏化的空间结构，是对山水自然的组织。在这样的空间、宇宙中游心，艺术家用“追光蹑影之笔”写出了按实写虚，由空灵而入充实的艺术境界，表现了包含艺术家飞扬生命的人生境界。
宗白华先生的意境论只是一个框架，是一个艺术的境界，或者说目标。他并没有将它说成一个死板和固定的东西。意境具有互相融通的两个方向：充实和空灵。在这两个方面的论述中，宗先生还在另一个层面上给了我们一个很大的启示：在讨论中国的艺术和审美的特点时，它往往会参照西方的美学思想，将它们不自觉的融化到中国的美学思想中，从而使我们能更加深入明了地认识到中国的艺术特征。
在我的问题讨论中，我将主要关注的问题是：宗先生的《美学散步》在什么样的意义上给了我们今天的美学研究、文艺学研究以启示？宗先生给我们启示的所在意义本身又有着什么样的问题或者有着怎样的价值？在那个意义上，宗先生的《美学散步》和同类的作品相比有着怎样的优点和不足？
纵观全书可以发现，宗先生在紧扣中国艺术、美学的特色的同时，很大程度上融合了西方的近代的美学成果。这就使得宗先生的美学具有了明显的现代性特征，甚至因为宗先生的《美学散步》，中国的美学也开始具有明显的现代性特征。《美学散步》给与我们的启示便是，我们如何才能更加恰当的解决中国美学的现代性转向的问题。这实质上包含了两个问题：一是，如何利用中国美学资源和西方涌入的美学资源；二是，将中国当代的美学导向何方，即我们用这些美学资源来达到什么样的目的。
对于第一个问题，在这本书中宗先生很好的吸收了西方的思想，并且最终将之于中国的美学传统相联系，得出了中国美学典型特征的核心范畴：意境。他很好的把握了西方思想在这些方面的建树，使自己的理论具有一种世界性的视角。也就是说，宗先生在对于西方的理论和思想并不是跟着西方的走，以至于丧失了自己的理论立场，丢失了自己的所要解决的问题。如果我们来看中国当代的美学或者文学理论的研究，就会发现其中大多数人不是着眼于问题研究，不是落脚于实际，而是跟着西方的思想跑。
第二个问题则更加的重要，因为它涉及到美学研究或者说它是美学研究的指导和方向。但是奇怪的是，在这个问题上看到的几乎又是一致的意见：化洋为中，化古为今。尽管很多研究者一直做的都是用西方的理论来比划、切割中国自己的美学思想。要解决这个问题，办法只有一个，那就是立足现实，准确的把握中国审美情趣的核心，用相应的范畴或者理论加以贯穿之。
宗先生的《美学散步》是中国现代美学的一个典范。从宗先生出发，我们能找到中国艺术、美学的特点和发现中国艺术、美学中的现代性精神，并且还为现代的美学研究和探索提供了极大的帮助，带给我们有效和明确的启示。
美学散步，是一本宗白华先生的美学思想的精要篇章的集合。
一开始就被这书名吸引，如此诗情画意的名字，但，美学与散步如何揉合？
当我随便翻翻，发现这与别的美学著作很不同：一般的美学著作，总是晦涩艰深，但这本书却用诗一般的语言，写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉写美学，文字自由自在，风格无拘无束。
书里的文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受。
这本书确实让我有所收获，作者用抒情化的语言，引领我进行艺术的欣赏，令这个美学门外汉的我，很形象生动了解关于美学的冰山一角。
我便以书中的“中国艺术意境之诞生”这章中关于意境境界的部分，来说说我的看法。
正如这章的引言所说，世界是无穷尽的，生命是无穷尽的，艺术的境界也是无穷尽的。就中国艺术方面——这中国文化史上最中心最有世界贡献的一方面——意境。
那首被誉为意境中经典诗篇，元人马致远的那首《天净沙》小令：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下——断肠人在天涯！”前四句完全写景，着了末一句写情，全篇点化成一片哀愁寂寞，宇宙荒寒，枨触无边的诗境。
在一个艺术表现里情和景交融互渗，因而发掘出最深的情，一层比一层更深的情，同时也透入了最深的景，一层比一层更晶莹的景。景中是情，情从景生。
意境，是“情”与“景”的结晶品。意境，会因人因地因情因景的不同，而出现种种色相，如摩尼珠，幻出多样的美。
在书中提及到，那么意境的境界有什么呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：(1)为满足生理的物质的需要，而有功利境界；(2)因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；(3)因人群组合互制的关系，而有政治境界；(4)因穷研物理，追求智慧，而有学术境界；(5)因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。
所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。
正是中国意境艺术区别于其他民族，才显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。
而在这部书里其他部分，宗白华用他细腻的笔触与心灵，带领读者与中国及西方那些伟大艺术家一同散步，等归来，便发觉自己的心灵亦得到了升华与净化。
最近读到一两本关于美学的书籍，我庆幸自己能够想到读它们，因为在此之前对于美学我是个门外汉（现在也不算内行），更不了解到底什么是美。读易先生的《破门而入——讲美学》，才知道美学不是教你“装房子、买衣服、交女朋友”，而是相当大的一个社会科学，它原本是在各艺术门类学科之上的学科，是个统领。抽象而枯燥其实才是美学研究的特点，因此西方美学的大家也都是哲学家，比如柏拉图、苏格拉底，还有康德和黑格尔。既然美学也是哲学，她就必定具备哲学求真理的特点，但什么是才是真正的美，如同哲学里其他问题一样，往往是没有统一答案的。虽然易先生讲的深入浅出、幽默风趣，读此书我仍然费力，因为它需要一颗极其抽象的哲学的头脑。
真正有点感觉的是读宗先生的《美学散步》。此书较为具体，如同书名，仿佛是在美学的境地里做一次心灵的散步，诗乐书画，悠哉美哉，还可收获良多。正如他在前言里说到的：散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢弃，放在桌上可以做散步后的回念。
说这两本书究竟与我与中秋又何干呢？不，我想真正对美有困惑的人，是看得出来干系的。宗先生在“美从何处寻”这章中，讲到了寻找美的两种方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我们的情绪和思想，使之能够发现美并创造的表达美，以成为艺术。“我们的情感要经过一番洗涤，克服小己的私欲和厉害计较才能发现深度的美。”移世界就是改变世界的现象，使它能够成为美的对象。比如月亮，就常常被用来美化世界。虽然宗先生一直强调美是客观存在的，但在我看来，无论移我情还是移世界，都将是人为的主观的对美的探寻。
当代社会机器轰鸣、网络发达，人们早已没了赏月的闲情，更别说这晚无月的中秋。问题是这样的美境就丢失了吗？如果所有的物质我们都看不到美，一切都只是原子分子，那么“世界是不是就变成了灰白色的骸骨，机械的死的过程了？”都市人常常要么困惑生活无趣，要么只顾忙碌焦虑，无法发见身边的美，为什么呢？“我们在自己的心里找不到美，那么就没有地方可以发现美的踪迹！”如果一个人情感波折、思想矛盾，恐怕尝到的是苦闷，而不会是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情绪的波动、思想起伏，不把自己关在狭小的心的圈子里，不只是在自己的心里而是到广阔天地里去寻找美”，我们才能真正找到美。
这大概是我这样的都市人去找这样的书来读的原因吧！
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学着作。作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。对于体味中国艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验；不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发；不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
美学历来给人一种虚无缥缈的感觉。因为美正常依附于历史，文学，艺术等存在，并成为历史和文艺的灵魂。一直以来，美学家谈美学都是从历史或者文艺入手。
譬如《美的历程》中，李泽厚先生按照历史的发展梳理美学。从远古到商周，从盛唐到明清。一个个看似无关的细碎事件被从历史中筛出来串联在一起，组成了几千年来绵延不绝，若隐若现的美学脉络。这种在千年历史中拿捏，为美学把脉的能力，无疑对审美的敏锐力有着极高的要求。
其实另一位美学大家朱光潜，也按照历史的经络阐述过美学。在西方美学史中，我们看到的，其实不仅仅是美，更是西方历史文化的结合体。是雅典学园到康德、黑格尔、叔本华对美的不同理解，不同的鉴赏与思考。不同的是，朱光潜把人作为一个观赏者，看美的发展，美的升华与变化，把“我”作为一个置身事外的记录者，记录下了浩浩百万字的美学体系，森严而宏伟。李泽厚则对这种态度持否定态度。他认为美是随着人的出现而出现的。
人是美的鉴赏者，更是创造者。美的感觉起源于人的思维，因而人不存在，美也就不存在了。不能说两位大师孰是孰非，只能说这是唯物主义美学和唯心主义美学的碰撞。但是在我个人看来，感受龙飞凤舞的远古图腾，抚摸锈迹斑斑的青铜器，吟哦气吞山河的盛唐诗歌，欣赏清雅超然的山水画作比严肃地审视厚重的历史，探究一部部哲学论著带来的美感更深入人心，更能引起一个普通人发自内心的共鸣。
不妨再将眼光放到《美学散步》上来。同样是负有盛名的美学著作，宗白华先生并没有像前两位那样按照中西历史发展来梳理美的脉络。正如书名所说，这本书就如同散步一般，漫无目的的散步。走到哪里，拾起什么，便对它讲解一番。看上去，似乎这本书根本就不成体系，根本就是随笔，山水，素描，雕刻，书法，哲学，诗歌无所不谈。但就在这杂乱无章中，宗白华先生却又有条有理地带我们探究了一个个美学的大问题：虚与实，道，留白，舞，生命的意蕴。在虚与实，阴和阳，充塞与空白，最高理性和最高生命等等对立的碰撞与融合中，一切已达化境，因而产生了美。再将其与朱光潜，蔡仪等的唯物主义美学对比，发现在这方面，宗白华和李泽厚不谋而合。
唯物主义的美学研究者深究着本体论，认识论等钻研，于是，对于美学的研究越发艰深，忽焉在前忽焉在后，体系巨大而难得要领。而宗白华和李泽厚则选择了另外一条路，跳脱出来，不再苦究美的哲学逻辑。他们认为，与其在浩如烟海的历史文艺中寻找美的逻辑，美的原理，不如探寻你的内心。因为美的感受正是发源于你的心。罗丹的雕刻，陶渊明谢灵运的山水诗，王羲之的书法好，好在哪里，无非是因为他们把自己和美的对象融合在了一起，借以一种艺术形式表达出来，向外发现自然，向内探寻自我，于是山水等外物空灵化了，也附上了情致，美自然也产生。这种境界有一点道教的天人合一之感。因此，看《美学散步》《美的历程》时，很容易感受到一种返璞归真，冥合天人的宗教境界。
说罢关于美学的唯物和唯心。另一方面，不妨来看看这些美学著述的依托。
比如《美学散步》，主要是依托着阴阳虚实等意境，依托着审美的心来阐述美。至于其中涉及的素描，雕刻等等，也着重于艺术家本身的境界思想来讲，而非立足于专业技法。因此，可以说这是一部随心的书，他的逻辑是始得西山宴游记中“与万化冥合”的超然境界。读这本书，不能用脑子，只能用心。而浩浩百万字的《西方美学史》则扎根于西方历史，探寻历史的美学，每一处论述都注重着逻辑，严格的剖析着各种美学哲学流派的发展，继承。如果说美学散步是随意绽放的空谷幽兰，那西方美学史更像是一棵根系深厚，枝繁叶茂的橡树。
与《西方美学史》类似，《美的历程》也是依托历史，只不过是依托华夏的历史。这本书对美的研究不像《西方美学史》那样逻辑严密，一枝一叶一根一脉的来源去向清清楚楚。《美的历程》对于中国历史中的美，采取了一种大刀阔斧的取舍，摸到了千年以来美的脉搏点，龙凤图腾，青铜饕餮，楚辞唐诗，魏晋风流等等等等。将一个个极美的点从历史的烟海中挑出来，连成一脉。如果说朱光潜是大禹治水一般将九州山河开辟分明，各行其道，那李泽厚就是传说寻龙点穴的高手，睥睨山河，找出一峰一岭，点出美学的龙脉。
至于蒋勋的《美的沉思》和王国维的《人间词话》又与前面的几本论著有所不一。《美的沉思》着眼于书法，《人间词话》着眼于诗词。看似一本是书法论著，一本是诗词鉴赏。却又无时不刻让你感受到美的宣泄。蒋勋与王国维一样，曾经致力于对西方美学的研究，蒋勋承袭泰纳，王国维承袭叔本华，尼采。而后，他们又出奇一致地感受到了华夏大地的美，将眼光放回到了中国这片土地上来。
于是这两本书便有了依托，两种古老的中国艺术形式——书法与诗词。不难看出，这两本书尽管有西方美的影子，但根还是中国的。譬如王国维，很好的继承了中国的古雅美，在严羽和王士祯的神韵说和兴趣说基础上提出了耳熟能详的境界说。这才有了中国妇孺皆知的美的三重境界。
其实，不管如何来看，这一本又一本著作都有着自己的特色，却又有着千丝万缕的联系。每一个美学家都形成了自己的体系，但又没能展现出美的全部。而当这些著作放在一起，我们不难发现，其实这就是我们人类已经认知的美。逻辑的，内心的，严谨的，虚无的。
而通过《美学散步》《美的历程》，其实给我们带来的，是展现了美的更多的方面。只要人类的历史还将继续，那么人类就会不断创造更多，更丰富的美。我们也许无法完全明晰从古至今的一切美。但至少，通过阅读这一册又一册书，我们可以掌握一点美学的脉络。因而，将自己也作为美学的主人公，美的建设者，去参与创造这宏伟精妙而又千姿百态的美学史诗。
手指落在键盘上，却不知道从哪谈起。实不相瞒，写读书笔记完全是因为要完成单位下发的任务，本身是反感的。但当决定落笔之时，不得不说，这样的被迫是坚持写下去的动力。那就从我选的《美学散步》这部书说起吧。
这本书是一本关于美学知识的书籍。最早接触美学，源于一个很简单的想法，就是想增强个人的审美能力。举个简单的例子，我们每天都生活在一个自己熟知的已经适应了的环境中，对周遭的一切已经习以为常。不管是居住条件、饮食习惯或是生活环境，很少去体会是否有美的存在。有一天，当我们走出这个环境，走到和自己生活环境差异比较大一个城市。我们可能会对那里产生许多的好奇心，或许会对那里的建筑，那里的饮食，那里的山川河流，产生各种美感。
反过来，也许那里的人们来到我们所生活的环境，因为差异性，也会产生好奇心和许多美感。听起来似乎都和距离有一定的关系。当我们将熟知的事物拉开一定距离欣赏时，往往会产生意外的美感。远方是美景，我们早已熟悉的生活环境其实也是一幅独特的美景。这需要我们去发现，去睁大眼睛寻找美的信息。除了与生俱来的对美的感受力，也需要我们积累一些美学方面的知识。通过加深对事物的理解，来不断提高审美能力和思考能力。
仔细想来，我最早接触美学方面的知识，是从听美学大师蒋勋老师的音频节目《美的沉思》开始。每天上下班坐公交车上的路上，饭后、睡前的空余时间，这档节目都在陪伴着我。从西方艺术文明起源到欧洲文艺复兴，从中国古代美学殷商陶器、雕刻再到唐宋文学的诗词之美，这些都如雨露清泉时刻滋润着我的心田。蒋老师就像一位美的布道者，将我引入这片超越世俗的精神圣地。
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲近艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为中国当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于中国面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以中国传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对中国古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美近乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么平静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学习宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极平淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如中国的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢中国的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，中国美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，中国美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使中国文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。