由情悟道，揭秘《红楼梦》的解脱之道

　　佛学认为“河沙世界，无有幻外事”，三千大世界总在变幻无常之中。一个人尚有生老病死，而风月之情，婚姻大事，不但是男女双方的大事，而且牵动着家族与社会。所以十二金钗以及丫环、戏子的情爱与婚姻无一不在变幻之中：元、迎、探、惜四春的姻婚与生活道路各自不同，但都是悲剧；史湘云婚姻十分美满，但才做新娘就做新寡；凤姐能挟持贾琏，但又被休弃。总之，在无常的世界中，没有有常的情爱，在男权的社会里女性期望不到美满的婚姻。

　　在所有的悲剧之中黛玉的悲剧感人至深，那就在于作者着重写出了她与宝玉心性的差异。而人的心性的变幻莫测，比客观世世更难把握，如同“山河石壁，去来无碍。刹那万里，往返无踪。火不能烧，水不能溺”。男人的心猿意马，是女儿们的心、血泪与生命系不住的。脂砚斋早已注意到宝玉与黛玉的差异：宝玉情不情，黛玉情情(十九回)；宝玉情不情，凡世间之无知无识，彼俱有一痴情去体贴(二十五回)；玉兄每“情不情”,况有情者乎？(二十五回)

　　以往，人们对“情不情”的解释，都从脂批推理，认为宝玉对“无知无识”之物都有一段痴情。那么对有情的黛玉就更有情。其实这种推理未必就对。经书里早有“到到”“到不到”“不到到”这样的句式。唐代高僧大珠和尚解释：“说到行不到，名为到不到。行到说不到，名为不到到。行说俱到，名为到到。”据此宝玉的“情不情”是“说情行不情”，口中姐姐妹妹，海誓山盟，行为则是对有情之人、无情之人、连同无知无识之物皆愛，皆动情。而黛玉的“情情”则是一切言行，包括日之所思夜之所想皆在情中，也就是“行说俱情”。

　　黛玉明明知道宝玉是“情不情”，但她不能解脱，因为她自己禀性难移，因为宝黛情谊已在岁月中铸成。所以黛玉生活的特别累，每一根神经末稍都特别紧张，一年三百六十日，时时刻刻都在宝玉一人之身。而过份的聪慧又使她那“刹那万里，往返无踪”的心计直追踪着宝玉，作出种种猜想，对宝玉的泛爱行为作出种种有形有相的补充。所以黛玉的烦恼无边，身心总在地狱之中。也只有黛玉才配生活的这样沉重，也只有曹雪芹才写得出黛玉的心。

　　经云“于外相求，虽经劫数，终不能成。于内觉观，如一念顷，即证菩提”，在男权的社会里，不能自主的女性只能向外相求得自身的幸福。然而大观园里别的女孩，明知道自己是要嫁人的，但只是种无形无相的期待，所以在大事没有降临之前，还很快活。而黛玉与宝玉情已深，黛玉的身心沉浸在有形有相的期之中，而宝玉却“情不情”。尽管玉有超凡脱俗的一面，但她难证苦提。客观上她只能生活在宝玉身边，尽管她口中也常说“好没意思”，但她的心一刻也离不开宝玉，“口说真如，心似猿猴”,“言行相违，长劫受殃”，黛玉实在太苦。

　　无爱无憎如来如往，心无所住方能成佛。而黛玉的心只在宝玉一个人身上，所以她常说自己是“草木人儿”。妙玉也说她“竟是大俗人”，既是红尘客大俗人，所以黛玉的心是凡心。经云：“有彼心有此心即是二边，外缚色声名为彼心，内起妄念名为此心。”外不染色，内不生妄念的才是真如来道，而黛玉是既有“彼心”又有“此心”的少女。她的“彼心”并不是爱慕色的物质世界的荣华富贵，相反她对金玉之类还大有反感，她对色的世界的热爱是整个大自然和宝玉。

　　黛玉对宝玉的爱既不同于袭人的性感与温存，也不同于宝钗的贤德与规劝。她是用自己超人的智慧追随着宝玉。佛学认为“对一切善恶悉能分别是慧。于分别之处不起爱憎，不随所染是定”。黛玉对一切善恶、美丑以及它们的细微末节的分别力是有灵犀的，但不起爱僧之心是不可能的，因为他们的至爱已笃。但当时的黛玉又不能充分地表达她的爱，所以只能用特殊的敏感防范着她的所憎，多虑猜疑，整日里心猿意马、惶不可终日。

　　经云：“定少慧多，增长邪见。”这“邪见”就是对宝玉无尽无体的嗔怪，对一切与宝玉有关的女性的讽刺挖苦。所以黛玉为周围一切人所不容，都认为她“小性儿”。特别是身边有宝钗与她相比，二者的差异更形成了她的难堪。经云：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅繁，亦名解脱。”黛玉凡事皆“知见立知”,而且马上表态，那是她怕失去一丝一毫她之所爱。这样，聪明人反做出糊涂事。宝钗却反在解脱中自得。黛玉的悲剧在事事处处，不光在她的最终，所以总是动人。她的“小性儿”不仅有碍旁人，折磨着宝玉，同时也折磨着她自已，因为她渴望着她的所见所闻的诸多残酷无情的事都不是真的，特别希望宝玉的泛爱也不是真的。

　　经云：“无得无证者，即是证佛法身。若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。”黛玉整日整夜，都在“有得有证”之中，宝玉的一言一行，一颦一笑她都要“有证”，都要在苦思苦想之后，拖着有病的身躯去证实一番，凡事都要争个水落石出，必定要揭出别人的短来。所以别人都烦她的“拔尖儿抢上”,而她自己总在煎熬之中，舆论上也说“林姑娘太外道了”。慧则生瞋，证则生悲，为外界不容，也不能改变宝玉的“情不情”，黛玉只能在无明的苦海之中燃烧着自己。

　　黛玉的“此心”便是“内起妄念”。在变幻无常的大千世界之中，一切都在瞬息万变，唯独黛玉想用自己的“情情”改变宝玉的“情不情”，从而将她渴望的纯真无二的真情留在人间，将宝玉留在身边。“妄念”不能改变河沙之变，所以黛玉是个痴迷之人。

　　“悟即是佛，迷即是众生”,“迷人求得求证，悟人无得无求。”黛玉的一片痴情，使她无法除妄念而顿悟，她的无定的智慧使她有无边的烦恼。这样看，她是个痴迷的大俗人。烦恼便是苦海便是地狱，而黛玉明明知道这是地狱，但她并不回头，“唯求速死”,也就是佛说的“我不入地狱，谁入地狱”。这样看，她又是个发大愿的佛。在曹雪芹的笔下，林黛玉作为一个平凡的少女的死，无疑揭露了社会的黑暗，同时批判了男权的残酷，她的痴情有抗礼的一面。

　　做为一个敢入地狱的佛，曹雪芹是希望用这个形相来普度众生。这一点《红楼梦》是区别于以往所有言情作品的，至少他不像汤显祖那样将现实中不可避免的悲剧，写成喜剧，把情的力量夸大到神奇的程度。而曹雪芹却用残酷的现实告诫人们“不要谋虚逐妄”，“痴迷的，枉送了性命”，从而使一般的读者有所了悟。我们反思“以情抗理”的主题有它演变的过程，在男权的社会里，情的力量在不同时期有不同的作用，而这作用也是很有限的。在《红楼梦》中，作者鲜明的描绘出，黛玉置生死于不顾的痴情，系不住宝玉的“欲”，也动摇不了大观园中的“理”。她只能让人产生无尽的同情，无边的反思。而曹雪芹不但希望人们在把玩《红楼梦》之中有所了悟，而自己也在创作中得到超脱。《红楼梦》是一部既“律他”也“律己”的书。曹夫子是慈悲的。

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