禅修｜持感恩心，参慈悲禅
佛家弟子常念：“我佛慈悲。”常怀悲悯之心则恶念不生，人便活得踏实、平和，人才有感恩心。善与恶、爱与仇，在人心里此消彼长，你必须谨慎把持，以使佛心常驻。
佛说：如果真心帮助，不挟带任何杂念的布施，就是真布施；不怕将来没有回报的布施，就是真布施；不对受施人存任何轻视之心的布施，就是真布施。
这里有一个施善得报的故事。
有一次，佛托着钵出来化缘，遇到两个小孩在路上玩沙子。他们看见佛，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛的钵盂里，说：“我用这个供养你！”
佛说：“善哉！善哉！”
另外一个孩子也抓起一把沙子放在佛的钵盂里。佛就预言，若干年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。
百年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多。比如，他曾经打败东征的亚历山大；他建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。
阿育王的一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，什么好处也没见到。原因无他，越有所求越得不到。
这不仅是佛法，也是做人的道理！
什么是真正的慈善？佛祖讲得很清楚，一是出于至诚；二是不求回报；三是不轻毁人家。
前面两条好理解，不轻毁人家是什么意思呢？
“轻”是轻视。因为自己处于“施主”的地位，心里难免有几分优越感，在语言神态上就可能表现出看轻对方之意。比如那个“不受嗟来之食”的典故中，有钱人搭一个棚子，好心给饥民施粥，这是件功德事，说话却不客气，看见来了个人，就说：“喂，来吃吧！”谁知那个人有骨气，不受嗟来之食，掉头而去。你瞧，本来是想帮助人家，反倒得罪了人家，还说什么“好心无好报”，太不通人情世故了。
“毁”是诋毁的意思，也就是说人家的坏话。这个坏话不是当场说的，是背后说的。比如，给了别人一个帮助，生怕人家不晓得自己心眼好，马上去告诉人家：“那小子现在都混成这样了，穷得连给小孩交学费的钱都没有。我看他可怜，借给他500元。”这好像是真话，怎么说是诋毁呢？因为这是揭人隐私。人在社会上，是要讲信誉的，这是一种无形资产。你让人知道了他的窘状，他的信誉马上下降，以后办事人家不放心他。所以，你借给他500元，一句话就让他损失了无形资产5000元。你这500元他还要还你，他损失的5000元找谁去要？他不找你报仇就好了，还想指望他的回报？
假如受自己帮助的人发达了，自己却原地踏步，说的话就更难听了：“那小子，当初如何如何，要不是我帮他一把，他哪有今天？”这就不只是诋毁，而是诬蔑了。他混到今天这一步，99％肯定是靠他的才能和努力，你那点帮助哪够用？不自度者，连佛祖也认为度不了他，自己不努力还揭别人的短，不是诋毁是什么？人家不报复就好了，你还指望他的回报？
电影里经常出现这样的镜头：某女身出豪门，某个小人物跟她结了婚，从此步步青云。此女便以此为傲，气稍不顺，就说：“你没有我，哪有如今？”最后，老公坚决要跟她离婚。这个女人就是犯了诋毁的毛病。不错，你是给了他一个机会，但运用这个机会的才能却是他自己的，没有才能有机会也白搭。他有这个才能，在别的地方也可能找到这种机会，怎么能说没有你就没有他的如今呢。
在佛的三大布施原则中，最重要的当然是至诚之心。你不是因为他有权有势，不是因为他长得漂亮，不是因为他将来可能有出息，不是因为想炫耀自己，总之没有任何私心杂念，完全是因为一念之善，这样的施予才是真正的慈善，无论你的施予多么微不足道，都是该得善报的。
给予是通往天堂的唯一路径。
有位国王想励精图治，他觉得如果有三件事能够解决，则国家立刻可以富强。第一，如何预知最重要的时间；第二，如何确知最重要的人物；第三，如何辨明最紧要的任务。于是群臣献策说，把时间支配得正确，最好是列表；国家最重要的任务是培养教师或科学家；而当务之急是弘扬科学与严明法律。
国王对这些答案都不满意。他去问一个高僧，高僧正在垦地，国王问他这三个问题，恳求高僧的忠告，但高僧并没有回答他。高僧挖土累了，国王就帮他的忙。天快黑时，远处忽然跑来一个受伤的人。于是国王与高僧把这个受伤的人先救下来，裹好了伤，抬到高僧家里。翌日醒来时，这位伤者看了看国王说：“我是你的敌人，我昨天知道你来访问高僧，准备在你回程时截击，可是被你的卫士发现了，他们追捕我，我受了伤逃过来，却正遇到你。感谢你的救助，我不再是你的敌人了，我要做你的朋友。”
国王再去见高僧，还是恳求他解答那三个问题。高僧说：“我已经回答你了。”国王说：“你回答了我什么？”高僧说：“你如不怜悯我的劳累，因帮我挖地而耽搁了时间，你昨天回程时，就被他杀死了。你如不怜恤他的创伤并且为他包扎，他不会这样容易地臣服你。所以你所问的最重要的时间是‘现在’，只有现在才可以把握。你所说的最重要的人物是你‘左右的人’，因为你立刻可以影响他。而世界上最重要的是‘爱’，没有爱，活着还有什么意思？”
给予是人性中光辉的一面。人只有怀着一颗真挚的爱心面对生活，才能够感受到生活中的美好和希望，同时也会得到别人的关爱和帮助。那么他能不快乐吗？所以选择了给予就等于选择了快乐。
一尊几百年前的弥勒佛，因年久失修，有些残损了，寺里请来佛工为其修葺。当佛工根据残损程度揭开弥勒佛的腹部，准备加固翻新时，在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛祖的阔腹里居然装着12个男女老少的陶俑！
见过、朝拜过弥勒佛的人们，往往陶醉或羡慕于佛祖无与伦比的朗笑，更为弥勒佛的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着有关弥勒佛的楹联：“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”
可是，又有几人能够联想到、颖悟出弥勒佛之所以大腹便便、笑口常开的真正因由？
心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，肚子能不大吗？笑容能不爽朗吗？
佛教以及信奉佛教的人们，能创想塑造出如此经典、如此奥妙的弥勒佛来，就是一种念及苍生、真实再现的慈悲情怀，就是一种高深玄妙、经世绝伦的人文艺术。
一个人的人生价值和真实幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利，要关爱别人、帮助别人，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
只有这样的心志和心态，人生才能抵达一种高尚而神圣的境界。如此才能得到无比的快乐。
有一人过世之后，发现自己置身在一个金光闪闪的国度里，心想：“我现在一定比生前想象的情况好多了。”接着，一道光芒迫近他，引领他来到了一个非常富丽堂皇的宴会厅。
大厅里，有一张摆满各种佳肴美馔的长桌。他和很多不认识的人一同入席，开始准备享用自己喜爱的美食。
但是，正当他拿起刀叉时，突然有人从背后靠近他，并且在他的手臂后面绑了一块薄木板，这么一来，他根本无法将食物送入口中，因为他的手臂无法弯曲。
环顾四周，他注意到其他围坐在桌子边的人也有相同的困扰，无法弯曲已被笔直固定住的手臂。顿时，哀号和哭喊的声音四起，无论他们再怎么努力想将食物送入自己口中，仍无法随心所欲地弯曲手臂。
他走到那位带领他来到此地的人身旁，说：“我不愿待在这里，你还是让我到另一个地方吧！”
突然间，一道光芒引领他穿过大厅的门槛，来到另一个广大又华丽的宴会厅。
同样地，这个宴会厅里也有一张摆满和之前一样美食的大桌。这个人心想：“哦！这和刚才的场景很像。”
当他坐在餐桌前面准备进餐的时候，也有一个人走到他的后面，在他的手臂后面绑住一块薄木板。同样的情形再度重演，他仍旧无法弯曲手臂将夹取的食物送入口中。
正为此感到惋惜和伤心时，他环顾餐桌四周，注意到这里和先前的情形有些许不同。
这里的人索性将他们僵硬、笔直的手臂伸直，把手上的食物送入邻座的人口中。每一个人都将美食喂给旁边的人，每个人都能享用到佳肴。整个大厅其乐融融，每个人都笑逐颜开。
帮助他人正是生命的本质。为他人尽力，也即为自己尽力；一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。
所以，你会因为帮助了别人而被别人放置在一个温暖的环境中，享受给予之后的快乐。
天堂与地狱只有一线之隔，给予与索取也只有一步之遥，为求心的宽慰与快乐，请先给予他人以帮助。因为那是你通往天堂的唯一路径。
我们都提倡节约，但节约和吝啬是完全不同的两个概念。因此作为一个人，不能吝啬。这就如《菩萨戒本经》中所讲的那样：“如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。”
从前有一个非常吝啬的人，他从来没有想过要给别人东西，连别人叫他讲“布施”这两个字，他都讲不出口，只会“布、布、布……”个半天，好像一讲出这两个字，自己就会有所损失。
佛陀知道了这件事后，就想去教化他，于是到了他住的城镇去开示。佛陀就告诉大家布施的功德：一个人这辈子之所以富有，比别人长得高、长得帅，所有一切美好的事物，都跟上辈子的布施有关。
这个吝啬的人听了佛陀的教示之后很感动，可是他仍然布施不出去，他为此深感烦恼，便跑去找佛陀，对佛说：“世尊呀！我很想布施，但是做不到。”
佛陀从地上抓了一把草，把草放在他的右手，然后要他张开左手，佛陀说：“你把右手想成是自己，把左手想成是别人，然后把这把草交给别人。”
这个吝啬的人一想到要把这把草给别人，就呆住了，急得满头大汗，仍然舍不得给出去。最后，他突然开悟：“原来左手也是我自己的手。”就赶紧把草给出去，自己也为此深感欣慰。
第二次他只花了约一分钟，就把草给出去了。后来，他只要很简单地就可以把草给出去。
佛陀又说：“现在你把草放在左手，把右手张开，将草交给别人。”第一次他也是想了半天才给出去，第二次他很容易就交出去。最后，佛陀对他说：“你现在把这把草给别人。”他便把这把草给了别人。
经过不断地练习，这个有钱人便把财物布施给别人，最后把身体也布施给了别人。
这个故事令我们非常感动，认识到菩提的追求没有资格的限制，再吝啬、再坏的人，只要发心想追求菩提，就可以透过训练开启菩提心。训练开启菩提心最简单的方法只有一个，就是时时让自己往光明、美好、良善的地方走。
还有个很好笑的笑话，是这样的：
有一天，地狱的宫殿里非常吵闹，阎王走近一看，原来在举办投胎仪式。人们大多兴奋异常，只有一只猴子在角落哭泣。阎王忙问怎么回事，猴子说：“报告阎王，张三李四等都已转世为人，为什么我不可以投胎人间？”
“你全身是毛，如何为人？”阎王说。
猴子急忙说：“把我身上的毛拔光，不就可以了吗？”
阎王只好拔猴子身上的毛，但只拔了一根，猴子就大声哀嚎：“哎呀，好痛啊！” 阎王见状，无奈地叹道：“你一毛不拔，何以为人？”
人生最无谓的节省是吝啬，一毛也不拔，一点也不舍，这种人叫谁都会摇头叹息。
过去有个财主，他死后留下了两车的黄金，送到国王那里。国王就用这个事情来问佛：“是什么原因使他得到这么多的黄金？”佛说：“他曾经供养给一个阿罗汉一碗粥，所以他生生世世，不缺乏金钱。”国王又问：“那为什么他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守着这个财宝呢？”佛说：“在布施的时候，他又后悔了。他说，这碗饭我不如给我的仆人吃。所以，他同时又得了一个果报，就是生生世世都要吃仆人的粮食、饭菜。”国王又问：“他现在要到哪去？将来会怎样？”佛说：“他要下地狱，由于吝啬成性，不光是对别人吝啬，对自己也吝啬。过分的吝啬，最后要到地狱，断绝善根。”
守财不施，是谓钱奴。挥霍者在剥削子孙，而守财奴则剥削自己。吝啬的人，是被财产占有，而非占有财产；吝啬的人，对于他所拥有的，正如他所没有的，同样地感到缺乏。小气的人，永远也成不了大事。
千栋房屋空身去，万顷良田撒手归。我们空手地来，又空手地去，既无法拥有自身，又何苦执著外物？既不能留住生命，又怎能安享钱财？可给，何不多给！能施，何不乐施！
佛说：“慈心，是亲爱和好的心，希望他人有幸福，是无量心、是大丈夫心。要做什么事，都要有爱心；要说什么话，都要有爱心；要想什么事，都要有爱心。这样做，爱心会支持这世界，会使世界有福同乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。这样，全世界会美好起来，一切众生，亦都是很安乐的。”
一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释迦牟尼在寺院宣扬教义时，她去拜访佛陀，并将她的儿子放在他的脚下，请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院，但在释迦牟尼的示意下，女巫也获准入内。释迦牟尼同时为吃人女巫和圣人之女赐福。
释迦牟尼说她们俩的前世中，有一人一直无法怀孕，所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时，她将药放入食物中，使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩，直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前，那位不幸的女人在盛怒下，诅咒她将报复大老婆和她的后代。
因此，她们因过去的竞争中所引发的不和，导致世世代代带着仇恨，相互残害对方的婴儿。女巫想杀死圣人之女的婴儿，只不过是深植心中的仇恨的延伸罢了。仇恨只会带来更多的仇恨，只有爱心、友谊、谅解和善心能消弭仇恨。在明了她们俩的错误后，她们接受了释迦牟尼的劝告，决定和平相处。
按照佛教的说法，这个故事告诉我们这样的道理：人们若带着仇恨的心，死时仍会将仇恨带到下辈子去。
爱对他人而言是无价之宝，透过爱，我们可以给予需要爱的人温暖。爱与被爱的人，比远离爱的人幸福。我们付出越多的爱心，就会得到越多爱的回报，这是永恒的因果关系。
对于爱的定义因人而异，根据释迦牟尼的说法，爱不是为了满足私欲而依恋某人或某物。爱应该是不间断地自我牺牲，对万物充满慈悲。
释迦牟尼曾说：让人们不再相互欺骗，不再互相轻视，在愤怒或意志薄弱时，也不会相互伤害。爱就如母亲一般，即使是冒着生命危险，也会极力保护她唯一的孩子。所以，要让人们培养无止境的爱心。
爱犹如泥土，使万物生长。它丰富了人类的生命，不给予丝毫的限制和羁绊。爱提升了人性。爱毋需花费分毫，爱应该是没有选择性的。或许有些人会认为爱是一种获得，但它基本上是一种付出的过程。
在培养爱心和善意时，应该由家中做起。父母亲之间的情感，影响家中气氛甚巨，家中成员因此感受到爱、呵护和分享。夫妻间应该相互尊敬、谦恭和忠诚。
一个有爱的人会拥有慈悲心，我们应该养成习惯，去帮助身陷困难或比你更不幸的人。爱心和善意扩大并不意味着赠予，而是表现慷慨和有礼的精神。善意是一种盲人可见到、聋者可听到的美德。在这个世界，有人需要你用言语去安慰他，他会因你的出现而感到愉快且朝气蓬勃，他会因你的帮助而脱离苦海。无论你的存在是多么的不明显或不重要，你对人类而言，是最珍贵的财富。所以，你不应该为此而感到沮丧。甘地曾说：“你的善行多半是不显著的，但是，重要的是你做了。”
寻找四周比你不幸或不健康的人，然后尽一己之力去帮助他们。我们应该不断地培养仁慈心、爱心和善意。凡是世上的人，皆有被欺骗的经历，你也不例外。假如你被人欺骗时，不用感到羞愧或侮辱，但是，假如你欺骗他人，就是件可耻的事。对那些对不起你的人，千万不要存有报复之心。
有时，你所在乎的人似乎对你漠不关心，你会因此感到心情沉重。但是，这不是沮丧的好借口。既然你坚信你对他人怀有慈悲心，别人的忘恩和不在乎无关紧要。
当内心有爱时，四周将环绕着光明；当内心有爱时，每一句话都有欢乐的气氛；当内心有爱时，时光将轻缓、甜蜜地流逝。
用慈悲的眼神看待万物、用慈悲的口舌随喜赞叹、用慈悲的双手常做佛事，我们将得到永久的祝福。
有一个字谜很有意思：“一人本姓王，怀里揣着两块糖。”谜底是“金”。是啊，一个人，无论身处怎样的境遇，只要他怀里揣着两块糖，一块慷慨地赠与别人分享，一块留下自己慢慢品尝，就自会获得人生的快乐和金子般的幸福。在生活中，我们只要与别人分享幸福，分享快乐，分享亲情，分享成功，分享信息，分享甘苦……就会在分享中获得人生的真谛。
《四十二章经》中说：“睹人施道，助之欢喜，得福甚大。”沙门问曰：“此福尽乎？”佛言：“譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”其实幸福是埋藏在每个人心中的感觉，只要你愿意去开启它，愿意相信自己，那幸福就会常在。
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