他们既是宋代理学的奠基人，也是儒学大师！
原标题：他们既是宋代理学的奠基人，也是儒学大师！
宋明理学的形成使儒学的发展进入了一个新的阶段，特别是在儒学哲理化方面作出了重要的贡献。在开山之祖周敦颐创立了“濂派”思想之后，又出现了以“二程”(程颢、程颐)为主的“洛”派，他们是宋明理学的奠基之人。
程颢(1032-1085年)，字伯淳，后人称明道先生；程颐(1033-1107年)，字正叔，后人称伊川先生，二人为同胞兄弟，被当时和后世称为“二程”，他们都是北宋著名的理学家。由于程颢、程颐是河南洛阳人，因而他们创立的学派后世习惯称为“洛学”。“二程”早年受业于周敦颐，在政治上，他们追随司马光，反对王安石的新政；在学术思想上，二人观点大同小异，同属客观唯心主义。
他们既是宋代理学的奠基人，又是一生从事讲学活动、双双成为当时声名鹊起的儒学大师。二程的学说，对后世的儒学教育产生了巨大的影响，并被南宋朱熹所继承和发展，这就是中国封建社会后期的官方统治思想——程朱理学。程颢、程颐的学说思想主要体现在《二程集》里。
《二程集》
《二程集》是程颢、程颐全部著作的汇集。该书包括《遗书》、《外书》、《文集》、《易传》、《经说》、《粹言》六种，其中以程颐的著作居多。《遗书》是“二程”弟子们记下的“二程”语录，后来由朱熹加以综合编订；《外书》是《遗书》的辅编或续编，所以称为《外传》。
据朱熹讲，之所以把这部分与《遗书》分开编排，是由于《外书》的材料来源比较杂，可靠性也较差的缘故。《文集》是“二程”的诗文杂著；《经说》是“二程”对一部分儒家经典的解说和发挥。以上四部分，在宋代均单独刊行，也曾有人把它们合在一起刊行，称为“程氏四书”。上述理论的形成。是在当时的历史背景下，以“二程”为核心的儒家学者打着尊儒排佛的旗号，在儒家伦理思想的基础上，吸收佛、道的某些思想素养，建立起来的一个比传统儒学更加精细、更加严密、更有思辨性的哲学思想体系。
总体来讲，“二程”的理学体系包括天理论、人性论和修养论三个主要方面。其中“二程”学说的核心集中在天理论上，正如程颢说：“吾学虽有所授受，天理二字却是自家体贴出来。”天理是“二程”的最高哲学范畴，一般称之为“理”。它的主要内涵有：
一、“理”是超时空的、完满的精神实体
“二程”说：“天理云者，这个道理，更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之，故大行不加，穷居不损，这上头来，更怎生说得存亡加减？这元无稍欠，万理具备。”说明“理”是不以人的意志为转移的永恒存在，它无比圆满，“元无稍欠”，既没有存亡加减，也不受今与古的时间限制，更不因社会治乱和人的意志而改变。这种超越时空恒存在、无比完满的“理”，只能判断其为客观精神。
“二程”又说：“一物之中，其可见之形即所谓器;其不可见之理，即所谓道也。”意思是:形上形下的区别在于有形与无形。“二程”还说:“气是形而下者，道是形而上者。”意思是:气虽然无形，它具有物质特性，因而是形而下者。从二程”把“气”和“道”截然区分来看，他们的“理”或“道”是完全脱离物质形态的精神实体。
二、“理”是世界万物的总根源
“二程”把具有精神属性的“理”视为宇宙万物之根本和总根源。他们说：理者，实也，本业。”所以为万物一体者，皆有此理，只能从那里来。又说：“理则天下只有一个，故推之而四海皆准”。“二程”断言，万物都是从理中派生和推演出来的，所以是宇宙万物的总根源。在理与气的关系上，“二程”坚决反对气本论思想，而主张理本论思想，即“有理则有气，有气则有数。”这就是说，理是气之本，气是理之用。
理气之间，以理为本，在“二程”看来，万物的“气化”，仅仅是该事物的表面现象，在这表面现象的背后，还存在着一个更为根本的“理”，如果只着眼于事物的表面现象，如天高、地深、火热、水寒等现象，那就不能把握事物之根本，不能从“形而下”上升到“形而上”。因此“二程”说：“一阴一阳之谓道，道非阴阳也，所以一阴一阳，道也。”(《遗书》卷三)又说：“离了阴阳便无道，所以阴阳者道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者”这就强调了“道”是阴阳二气所形成的，是脱离具体物质形态的精神本体。他们的图式是:理一气一万物。
三、“理”是自然和社会的最高法则
“二程”的“理”或“道”包含着规律或法则的意义。“二程”说：''天下之物，皆可以照理。有物必有则，一物统有一理。”“万物皆有理，顺之则易，逆之则难，多循其理，何劳于己力！”这就是说，由于“当然之则”的理，“顺之则易，逆之则难”。对事物之中的这种客观法则，人们必须遵循。这个观点无疑是“二程”唯心主义体系中同辩证法相符合的合理成分。
同时，“二程”还比较全面地揭示了事物的对立统一关系，提出了“万物莫不有对”和“理必有待”的合理命题。程颐说：“万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶，阳长则阴消，善增则恶减。”“道无对，有阳则有阴，有善则有恶，有是则有非，无一亦无三”。即认为天地万物都处于相互对立、彼消此长的关系之中。
程颐又说：“理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之?”他认为事物之间的对立关系，是一种普通的法则，由于对立事物的相互作用，才推动了事物的变易和发展，这就肯定了一切事物都是变化的。程颐还说:“随时变易，乃常道也。”
(《易传》)“天理生生，相续不息。”(《粹言》)事物之所以不断地新陈代谢、生生不息，乃自然之常道。这些思想在一定程度上揭示了事物发展变化的法则，有其合理的成分。然而，“二程”所讲的发展变化，是指循环式的运动，而不是螺旋式的上升。如程颐说：“天下之理未有不动而恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。”(《易传》)“动则终而复始”的说法，反映了“二程”在哲学发展观上的循环论思想。所以，这两个人虽然讲变化、发展，但最终仍归于形而上学。特别是在伦理观上，“二程”说：“父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。”(《遗书》卷五)这种将等级秩序和伦理关系定位不变的思想，反映了“二程”学说为封建统治者服务的核心本质。
四、“理”是封建伦理道德之总称
在阐述“理”于自然世界中所体现的本质和具有的功能之外，“二程”还把封建道德原则和封建等级制度存在的合理性概称为“天理”，即所谓的“天理论”。也就是说，把封建制度及其作为这种制度的人的行为规范，提升到字宙本体的“理”的高度，认为如果谁违反了它，也就违背了''天理”。
“二程”说：“理即是礼也。”封建等级制度，君臣、父子、夫妇之别，就是理。“二程''又说：“天地之间，无所适而非道也，即父子而父子所在亲，即者臣而君臣所在严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。”“上下之分，尊卑之义，理之为也，礼之本也。”(程氏《易传》)这些关系都用一个“理”字概括。在这些关系中，人们只能各安其位，各行其是，各尽其能，一切视、听、言、动都只能按照封建的伦理道德行事，这才合乎“理”的要求。
在人性论方面，“二程”也用“理”来规范人的本性，提出“性即理”，就是认为社会的道德原则是人类永恒不变的本性，人的内在道德本性就是天理，并用“性”把形而上层面的理与形而下层面的气贯穿起来。
“二程”的“性即理”说包括性与理、性与气、性与才的关系，以及论仁等几个方面，从而大大发展了儒家的性善论。程願具体区分出了两种“性''：“天命之性”与“气质之性”。“天命之性”即''理”，它才是性之本；“气质之性”是人一生出来时所禀受而成的。程颐同时认为，孟子讲人性本善指的是前一种性，荀子、扬雄讲人性本恶、人性善恶混合指的是后一种性。他认为讨论性应该把两者结合起来才是，因此提出，“论性不论气，不备(指孟子一编者注)；论气不论性，不明(指荀、扬一编者注)”(《遗书》卷十九)，这个观点为以后大多数理学家所接受。
在修养论方面，“二程”提出了定性、主敬和格物致知等内容。
程颢主张“识仁”，“仁者浑然与物同体”，而要达到这一境界，首先要“定性”。“定性”就是认识并体现出自己的本心和本性，通过定性达到廓然大公”、“物来顺应”的仁的境界。之后，还要加以存养，以保持这种心态，故而要通过“主敬''，特别是通过“格物致知”的手段来作为穷理的方法。
在修养功夫即人的自我培养和自我实现方面，程颐主要是提出了“涵养须用敬，进学在致知”(《遗书》卷十八)的这一让后来的理学家反复讨论的命题。程颐认为，人的道德情操和境界的培养，主要依赖于“主敬”的修养，即排除杂念，把注意力集中到内心，使其不松懈，始终保持一种敬畏的心理。但是，具有“主敬”的修养还不够，还必须通过学习即“格物穷理”的方法，就是要具体研究事物的道理，以不断充实自己，并以此来检査自己的思想是否合乎理义。总之，二程“洛学”的思想核心，就是弘扬孔孟儒学的精神，强调道德原则对个人社会的意义，注重内心和精神修养。
程颢、程颐两兄弟是中国传统文化的重要承继者和理学的奠基人，从“二程”开始，“理”或“天理”被作为哲学的最高范畴以及世界的本体。而且人类社会的等级制度及与之相适应的社会道德规范，也都通过“天理”作为其在人间社会的具体表现形态。即所谓“君臣父子，天下之定理，无所逃于天地之间”。
“二程”学说对我国古代政治思想和哲学思想都产生了重要而深远的影响，不仅在文化上对中国传统思想和中国古代哲学的发展作出了突出贡献，而且在政治上也为高度集权的封建体制提供了可靠的理论依据，成为整个后期封建社会统治者的政治思想基础，在很长的一个历史时期起到了维护封建制度的作用。可以说，寄寓“二程”思想学说的《二程集》是中国文化哲学史上非常重要的著作，它不但影响中国达700年之久，而且也影响到日本、朝鲜、越南等国。“二程”学说不但在中国宋、元、明、清受到崇拜，而且在国外也受到尊重，直至今日仍受人重视，许多人还在研究它。
我不是尚书
“二程”学说中“理”如同道家学说中的“道”一般，万事万物皆有其理，皆有皆有其道。道理道理也许就是这么来的吧！！！
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