萨莫·托姆希奇｜《怨恨的政治及其陷阱》
译自Tomsic, Samo. "The Politics of Resentment and Its Pitfalls", in Populism and the People in Contemporary Critical Thought.ed. David Payne et al. (London, New York, and Dublin: Bloomsbury Academic, 2023), 93-106.
我想用一个参考资料来开始我对当前民粹主义政治的叙述，这个参考资料似乎与问题有些遥远： 汉娜·阿伦特在她的《论暴力》一文中对全球政治动荡的诊断。通过政府的形式，阿伦特对古典系列——君主制和寡头制、贵族制和民主制——进行了适当的现代形式——官僚制的补充，即“一个错综复杂的官僚系统的统治，其中所有人，无论是一个人还是最好的人，无论是少数人还是多数人，都不能被追究责任，这可以适当地称为无名氏的统治”（1972: 137）。必须认真对待“无名氏”这个词的思辨范围。君主制和寡头制将权力定位在“某个人”身上，贵族制定位在多个身体上，民主制定位在“每个人”身上，而官僚制则将权力与肉体分离开来。阿伦特的描述回应了冷战时期欧洲和美国匿名专家不断上升的权威，但其有效性超越了这些历史框架。[1]因为几十年的金融化和新自由主义的放松管制——一个完全展开了蒲鲁东和马克思已经称之为“银行统治”的过程——只使官僚治理更加复杂，并释放了其危机驱动的特征。在这个分散的制度中，尽管权力是可见的，但它不能被本地化。专家和官僚的数量越多，权力就越不具实体性和不可控。“无名氏”以一种最不稳定的方式在每个人身上体现出来：
如果按照传统的政治思想，我们认为暴政是指不对自己负责的政府，无名氏的统治显然是最暴政的，因为没有人可以被要求对正在做的事情负责。正是这种使人无法确定责任和识别敌人的状态，是当前世界范围内叛乱及其混乱的性质，以及失控和混乱的危险趋势的最有力的原因之一。(Arendt, 1972: 138-9)
尽管今天新自由主义的威权和右翼民粹主义的结合给人留下了权力回归个人身体的印象，但阿伦特对无实体的权力和混乱运行之间联系的强调可以延伸到我们现在。人们可以说，像唐纳德·特朗普这样的民粹主义者既是系统性暴力的管理者，也是更广泛的无政府状态下的参与者，在这种情况下，资本主义制度确实越来越混乱。从这个角度来看，民粹主义者成为资本主义趋势的象征性化身，展开其失控的反社会特征。
民粹主义的概念和现象都是模糊不清的。我们可以将民粹主义区分为政治不合格的标签，反体制政治的表象，以及左派失败的症状。难以忽视的是，在自由主义的说法中，“民粹主义”的作用是将左右两边的反对者从政治中心排除。这种自由主义的用法积极地模糊了这个概念，把它延伸到民主社会主义、民族主义和新法西斯主义等相互排斥的现象。民粹主义作为反建制政治的一种表象，在很大程度上可以与右派联系起来。本章将讨论民粹主义的这个方面。右翼民粹主义代表了一种政治，它通过仇恨、愤怒和狂暴等负面情绪来动员群众。这种情感效率是许多左派认真对待民粹主义的原因之一，以至于他们努力发明其左派版本。[2]这就把我们带到了民粹主义的第三个含义。这里涉及到左派没有能力引入自己的情感政治的问题：模仿民粹主义的情感组织是否能让左派在自己的游戏中击败右派，仍然是个问题。[3]民粹主义与其说是关于政治内容，不如说是关于社会动员的形式，它根据资本主义制度的“危险倾向”组织了一种“情感经济”[4]。出于这个原因，坚持认为民粹主义是资本主义乱象的当代症状表现是有意义的。
民粹主义的问题提醒我们，理性和情感的划分无助于我们对政治的理解。这让我们回到了自由主义者对这个词的部署，即诋毁政治对手。这样的使用确实偏离了理性与激情、思维与情感、法律的规范性与常态性之间的对立，以及情感的非正常性与无政府主义。自由主义对其自身与社会激情问题的对峙仍然令人吃惊地视而不见，尤其是在其创始人亚当·斯密的作品中。虽然理性和激情的二分法必须被拒绝，但在情感领域可以做出另一种区分：社会性和反社会性的情感，或者说，允许构建和维持社会纽带的情感（即使只是以不稳定的方式）和积极拆除这些纽带的情感之间。[5]当代关于左翼和右翼民粹主义的辩论似乎围绕着这样一个事实展开：情感既是社会组织的手段，又是社会解体的手段。后者标志着右翼民粹主义的统治，但这不应该误导我们相信在自由主义下，社会纽带的不稳定性或危险性较小，事实恰恰相反。
随着围绕民粹主义的讨论的发展，一个特殊的概念得到了复兴：怨恨（ressentiment）。伴随着这一影响，反社会的问题完全进入了人们的视野。反社会也可以用三种不同的方式来理解。它最明显的含义是对社会的否定，拆除了将社会联系在一起的纽带。第二个内涵涉及民粹主义的怨恨动员中的利害关系，远离资本主义生产方式的结构性矛盾，通过咄咄逼人的奇观政治将其神秘化，捏造替罪羊，以及勉强说明当前社会状况的阴谋论。第三种意义与表象有关，根据这种意义，任何作为反社会的东西都会破坏原本未被破坏的社会关系和受管制的经济秩序。这第三种含义忽略了怨恨是一种系统性的情感经济，是“无身体”的力量在“所有身体”中实现的一种方式。虽然右翼民粹主义的粗俗人物粗暴地提醒我们，“政治[......]本质上站在情感的元素中”（Lordon, 2016: 12），[6]但这仍然需要从结构而非心理的角度来考虑情感问题。只有结构性观点才能让我们理解怨恨是对社会和经济转型的系统性抵抗的身体表现。毋庸置疑，在我们这个气候加速崩溃的时代，这种系统性变革的紧迫性只会增加；同样加剧的是全球资本主义体系的公开侵略性的反应。
当代资本主义中强制的反社会情感转向并不是凭空出现的。它与过去二十年的政治发展一脉相承，最后一个宏大叙事的瓦解，在二十世纪末似乎巩固了资本主义的社会纽带：我们有一个大家都可以很合理地嘲笑的自由主义思想（由弗朗西斯·福山阐述），根据这一思想，历史在资本主义议会主义的全球胜利中达到了顶峰。历史终结的神话用增长的概念取代了进步的概念，包括几乎无止境的经济增长，或者说是一种幻想，以及自由主义模式的后历史性扩张。随着这一意识形态故事的瓦解，人类逐渐进入了一个可以被称为历史内爆的时代。更确切地说，如果说历史终结的十年（20世纪90年代）之后是有可能谈论历史回归的十年（21世纪），那么21世纪的第二个十年则朝着资本主义公开的灾难性反转的方向发展。[7]气候紧急情况不仅表明对经济增长的追求遇到了它的极限；它还表明，永久增长的幻想现在只能通过系统的混乱来维持。当代资本主义意识形态带有某种否定性的资本主义自我自然化的版本，一种为灾难性时代回收的资本主义自然主义：将资本主义的终结与世界的终结相提并论的努力，坚信气候崩溃，伴随着全球内战的条件，是资本主义终结的唯一途径。[8]通过将资本主义的终结与世界的终结相提并论，资本主义强化了悲观主义政治哲学的旧观点，根据这种观点，暴力是刻进人类DNA中的本性。
在任何情况下，反社会影响的民粹主义组织都不应该诱使我们相信，这一发展代表了对几十年来新自由主义放松管制和紧缩政策的某种消极反应。仅举两个具有全球影响的例子，像唐纳德·特朗普和贾伊尔·博索纳罗这样的政治人物，就体现了新自由主义的反社会倾向，并预示着对殖民主义和性暴力的重新的、毫不掩饰的拥抱。温迪·布朗指出了新自由主义和新独裁者之间的这种连续性，将他们共同的政治项目分解为“社会必须被拆除”这一公开的反社会口号（Brown, 2019）。[9]根据布朗的说法，玛格丽特·撒切尔在她那句臭名昭着的话中阐述了这一观点：“根本就没有社会这回事。有的只是个人的男人和女人，有家庭。”通过否认社会的存在，撒切尔表达了新自由主义的信念，根据这种信念，社会是一种人为的和限制性的构造，与个人的“不言而喻”的存在、他们自爱的“自然”倾向，以及最关键的，假定的自我调节和自动纠正的市场能力相悖。个人和他们的家庭按照他们的利益运作的唯一象征性空间是市场，对新自由主义来说，市场是最肯定存在的，[10]唯一值得追求的“社会”关系是经济竞争的关系。那么，撒切尔的政治公理表明，在经济交换之外不存在独立的社会纽带，因此，不存在人类的社会，只有市场的社会，在那里，个人只不过是经济计算的单位，私人利益的不断相互作用发生在那里：一个反社会的社会，由竞争的相互排斥驱动。
然而，这种放松管制的社会观并不构成与以往资本主义社会组织模式的彻底决裂；它仍然以“传统”为补充（撒切尔提到了核心家庭和二元性差异）。因此，它仍然被几个世纪以来构成资本主义的各种熟悉的暴力形式所困扰。[11]在反思撒切尔言论中新自由主义放松管制和“传统道德”的结合时，布朗很有说服力地谈到了“新自由主义的梦想”：
新自由主义的梦想是建立一个自由欠债和积累资本的全球秩序，由传统道德和市场组织起来的民族，以及几乎完全面向这个项目的国家。新自由主义国家被钉在既不能自我稳定也不能持久竞争的市场要求上，它对自由的承诺和只对普遍规则进行立法，也将保护传统的道德秩序免受理性主义者、规划者、再分配者和其他平等主义者的入侵。(Brown, 2019: 82)出生于奥地利的经济学家弗里德里希·冯·哈耶克最强烈地坚持认为，传统的道德规范和现代的市场规则是相互对称的。乍一看，这种对称可能是自相矛盾的，因为传统将自己强加为一个似乎是不变的法律、行为和身份的领域，而市场则一再显示自己是结构不稳定和反复出现的危机的记录。新自由主义的正统观念努力克服这种明显的紧张关系，将市场设想为一个能够自我调节的符号空间。以类似的方式，亚当·斯密部署了“看不见的手”和“神意”的隐喻，以命名市场对个人和企业私人利益的自发调节。对斯密来说，市场的功能最终归结为保证私人利益的反社会倾向的社会嵌入。但是，虽然斯密努力寻求一种形而上的经济学说，[12]但新自由主义关于市场自发性、自我调节和自我纠正的论述却显示出迷信的所有特征，并通过对传统道德的提及而加以掩饰。社会可能不存在，但传统道德确实存在，而且这种道德必须与市场联合起来，以展开其创造价值的潜力。哈耶克是这样一种组合的最响亮的支持者之一。他的梦想是“通过不受国家管制的原则，在社会和民主曾经存在的地方置入市场和道德”（Brown, 2019: 108），[13]目标是在每个人身上彻底实现经济的无人性。然而，这一目标需要经济暴力（放松市场管制和劳动力的预制化）和社会暴力（新父权制和新殖民主义）的结合。在这一点上，当代威权主义民粹主义不过是新自由主义的暴力后代。通过努力使解放斗争（女权主义、反殖民主义、LGBTQI+斗争、环保主义等）的不稳定结果倒退，它继续将对主体性的管制和对市场的放松管制结合起来，不再掩饰传统的真相是暴力和淫秽。右翼民粹主义者可能会给人留下这样的印象：他们摒弃了道德，从而摒弃了哈耶克试图将社会监管和经济放松监管结合起来所依赖的大概是稳定的观点。但他们的政治实践表明，他们从传统的有毒核心中汲取情感资本：男性至上主义、宗教狂热主义和阴谋论思维。
新自由主义的民粹主义激进化可以从它参与构建它声称只是代表的人民的方式中体现出来。[14]由于民粹主义对人民的看法是建立在对敌方人物和来势汹汹的其他人的拒绝上，他们试图构建的那个统一的人民团体是以侵略性为基础的。在这种情况下，人民变成了一个分化的群体，它的怨恨既向外又向内，把对文化、种族和性的他人的拒绝与经济竞争结合起来。最后，右翼民粹主义的理想人民在被消极影响捆绑在一起的自我攻击性群众中得到了实现，并被嵌入到一个逐渐自我解体的过程中。[15]尽管右翼民粹主义的说法不尽相同，但它是一种最终旨在瓦解人民的政治。在这样做的过程中，它延续了新自由主义的反社会契约，并力图建立一种社会纽带，而这种纽带最终是一种“非纽带”，一种矛盾的、反社会的、建立在破坏性冲动基础上的、积极致力于消解社会的纽带。
左翼和右翼民粹主义的共同点是，在这两种情况下，人民的建构都取决于同质化的划分操作，这被认为是在人民的身体和一系列所谓的外部机构之间划出了一个明确和统一的边界。明显的区别是，左派民粹主义在大多数情况下将人民与或多或少抽象的精英划清界限，而其右翼对应物总是针对具体的身体：移民和外国人、妇女和同性恋者、穆斯林和无神论者，等等。在左翼对民粹主义的挪用中，人民的身体仍然是一套开放的不同主体性，而右翼对传统的同质体的构建则毫不意外地站在了男性化（以及男性对女性性化的幻想）的标志上。每一个强加给人民的统一愿景的尝试（也就是说：对一个没有阉割的、以性器官为中心的，没有内在的差异的人民身体的幻想）都需要一个怨恨的力比多经济作为基础。尽管在社会问题上肯定有巨大的差异，但在这两种情况下，统一的过程都遵循着熟悉的敌友区分的方案，这毫不奇怪地维持着怨恨的不断产生。换句话说，怨恨是同质化分裂的不可避免的情感盈余，这种情感在逻辑上是将他人确定为对人民的一致性或自己的身份的威胁。由于这个原因，屈服于民粹主义诱惑的左派总是遇到同样的情感僵局，与民粹主义的右派相反，它几乎不想成为任何东西，只是一个（新自由主义的）怨恨的政治。
还有一个事实，民粹主义者几乎没有不清楚的，那就是他们最终不过是一种否定的政治，针对统一的敌人，要么是抽象和不确定的精英，如左翼民粹主义的情况，要么是针对体现差异的每一个政治主体性（同样从妇女开始，通过种族化主体到难民和其他），当它涉及到右翼民粹主义时。在这里，可以回顾一下温迪·布朗对新自由主义项目的表述中的一个重要细节：“社会必须被拆解。”拆除社会纽带是一种政治需要，是政治对市场的一种义务。毋庸回顾，新自由主义是对通过资本主义的反社会倾向来颠覆社会的公开呼吁。因此，新自由主义正统观念的倡导者急忙代表市场提出抗议是不足为奇的，这些超感性的存在，用他们的政治和经济管理者的话说，每当社会的出现或固化出现时，他们就会“惊慌失措地做出反应”。正是在不稳定加剧的时刻，非实体的资本主义无名氏展示了它作为侵犯主体化身体的干扰和破坏的在肉体上成问题的锚定。
民粹主义的否定政治决不能与可称为否定性政治的东西混为一谈。尽管可以对马克思将白人工业无产阶级作为革命变革的推动者的做法进行合理的批评，[16]但他的政治和经济作品仍然体现了将多种解放斗争联合在一起的努力，即克服资本主义对社会变革，更根本的是对社会存在的抵制的共同政治目标。否定的政治和否定性的政治构成了两种不相容的政治主体性的愿景。民粹主义只有在否定他人的条件下才能追求人民的统一，而否定性的政治则必须构建一个内在的异质性主体，其主要特征正是差异。民粹主义不是承认主体的内在非同一性，而是代表着它的外部化。鉴于差异是运动、变化和生成的动力，人民大概是没有差异的否定性的，因此也没有转化的潜力。对于民粹主义的同质化分裂逻辑，我们可以对比一些类似于内在差异化的逻辑。后者不再追求重建一个可能失去的或被破坏的想象的统一性，而是努力构建一个“无边界的”政治主体性，它不再通过拒绝差异来定义，而是通过调动差异来定义。无形的分化表明，政治主体性不仅仅是不同身份的集合。因为它由多种身份组成，而且这些身份都经历了历史性的转变，因此从未完全构成身份，所以被认为是统一这些身份的“跨差异主体”也同样是非同一的。
否定的政治和否定性政治之间的区别使我们有理由重新考虑马克思的一个有争议的论战概念——流氓无产阶级（Lumpenproletariat）。这个类别可能提供了另一种方式来解决新自由主义和今天反社会情绪的扩散之间的连续性，这些情绪是由政治中的民粹主义转向所强制执行的。仔细研究马克思关于无产阶级的模棱两可的言论，可以发现他所描述的社会形态与右翼民粹主义者所动员的群众极为相似，而且阴谋论的作用越来越大。[17]此外，今天的民粹主义的主要功能可能确实在于将政治自由主义在人民的概念下所提倡的东西转变为无产阶级。人民的这种情感上的蜕变或变异，进一步体现了布朗关于新自由主义拆解社会的观点。
马克思对流氓无产阶级的态度并非毫无问题：“‘危险的阶级’，社会的败类，那个被旧社会最底层抛下的被动的腐烂的群众，可能在这里和那里被无产阶级革命卷进运动；然而，它的生活条件使它更准备成为反动阴谋的被收买的工具”（Marx, 2000: 254）。不过，有一个细节值得保留：流氓无产阶级是被收买的。流氓这个特性包含了它的语义教训，表明我们面对的是无产阶级的一个负面的替身。此外，流氓与“伪“有隐喻关系，表明流氓无产阶级可以被理解为没有真理的无产阶级——首先是没有关于假定的自由和平等的经济交换中的矛盾的真理。对马克思来说，无产阶级是活体价值化的象征性产物，是经济人的政治-经济虚构的完美对应物。无产阶级是被购买的（参与交换关系），而流氓无产者是被收买的（参与系统性腐败），这一点并非不重要。经济关系把活生生的人变成了价值和劳动能力的生产者，而贿赂则把他们变成了对解放政治组织的系统性抵抗的延伸。无产阶级被“收买”是为了“制造暴力”——暴力是其特定的“剩余产品”——并以此来煽动群众的恐惧，造成所有政治群众最终都是暴力暴民的表象。[18]民粹主义的怨恨政治积极追求政治主体性的无产阶级化，以继续拆解社会；它构建了一个“危险阶级”，将有助于资本主义在灾难性时代的持续存在。
把流氓无产阶级与低级和无组织的社会群体联系起来，并不是马克思对这个问题的最终说法，也不是这个问题最有趣的方面。流氓无产阶级的另一个特点是，它代表了最低层和最高层、社会赤贫者和金融资本之间的接触点：“金融贵族，在其获取方式以及其乐趣方面，不过是流氓无产阶级在资产阶级社会的高地上的重生”（Marx, 2000: 316）。[19] 在这句话中，《雾月十八日》宣布路易·波拿巴是“流氓无产阶级的首领，他只有在这些流氓无产者身上才能找到他自己的个人利益的大量反映，他把这些由所有各个阶级中淘汰出来的渣滓、残屑和糟粕（Abfall）看作他自己绝对能够依靠的唯一的阶级”（Marx, 1975: 75；马克思 1961: 174）。流氓无产阶级不能被简化为似乎是它的主要表象，即贫穷。在这个表象之外，这个术语描述了一种结构性的立场，涵盖了所有阶级的垃圾。必须认真对待与流氓无产阶级密切相关的Abfall这个词。现在的问题是社会贫民的生产，是资本主义发生的主要反社会生产的反面，即剩余价值的生产，或“为生产而生产”（Marx, 1990: 742）。就像剩余价值被剥夺了社会价值——它唯一的“社会”价值与资本的自我价值化联系在一起，这是反社会经济活动的另一个名称——卑贱者之间似乎没有内在的社会联系。当代右翼民粹主义把自己作为一种政治，声称要为这种无约束的系统性产品提供一种社会纽带。它将弃儿形成一个连贯的群体，恰恰是利用怨恨作为情感的结合材料。在这样做的时候，民粹主义者的形象完成了一个矛盾的成就，推动了一种社会纽带，而这种纽带在本质上是解除了社会的束缚并令其解散。
虽然很想把它与同时被瓦解的工人阶级联系起来，但怨恨并不是一种阶级情绪。相反，它的组织功能，即它在政治主体性的无产阶级化过程中的重要性，解释了为什么今天的右翼民粹主义会吸引工人、中产阶级和金融精英。尼采对怨恨的批判在这种反社会情绪的错误归因中也有其作用。反过来，我们可以在马克斯·舍勒那里找到对这个问题的重要重述，他彻底质疑了尼采将怨恨与“奴隶道德”联系起来的做法。在采纳尼采关于主体在怨恨的产生中无能为力的观点的同时，舍勒还表明，必须在经济领域中寻找其实际原因。在一个社会中，“每个人都有‘权利’与每个人进行比较，但事实上却不能与自己进行比较”（Scheler, 2017: 9），这就为怨恨的泛滥提供了条件。舍勒的观察可以用马克思的话来补充，“商品交换[......]是自由、平等、财产和边沁的专属领域”（1990: 280），然而在这个社会的外表下，我们发现剥削、不平等、征用和暴力。正是对表象和结构之间差距的不断体验，为怨恨的产生提供了土壤——这种影响，舍勒明确地与自由主义的兴起、其对私有财产的普遍法律的社会实施，以及它对社会纽带的限制，即相互竞争和排斥的制度联系起来。怨恨的制度并不是由某种虚构的“奴隶道德”引入的，根据尼采的叙述，这种道德在基督教中达到了组织上的高峰；它确实是资本主义生产组织的影响，更具体地说，是从有限的交换到几乎无止境的价值生产的转变：
动力的结构变成了货币-商品-货币，而以前是商品-货币-商品（K. Marx）。质的价值的享受当然不会停止，但这种享受——是它的可能性——现在本身在商品的限度内移动，而商品最初被认为是商品价值的单位。(Marx, 1990: 15)可以说，在C-M-C流通中，经济领域仍然是围绕着需求的满足来组织的。尽管这种活动是不完整的、重复的，并伴随着享受，但它仍然是一个有限的过程，其中没有剩余作为主要的结构性动机发挥作用。M-C-M'改变了这一点，它围绕着对价值的不间断和几乎无止境的数量增长的需求来组织整个社会和主观领域。随着这种转变，满足感与不满足感变得难以区分了：“现代禁欲主义显示在这样一个事实中：享受愉悦，所有有用的东西都与之相关，经历着不断的位移”（Scheler, 2017: 95）。至关重要的是，舍勒在享受的“不断位移”中认识到，因此在满足与不满足中认识到禁欲的一个关键特征。资本主义是一种道德秩序，以“放弃享受”为基础；根据拉康的观点，正是这种持续的放弃为他所谓的“剩余享受”的生产提供了条件（2006）。
拉康在帕斯卡尔的赌注中认识到了这种放弃的典范。回顾一下这个问题，在他的《笔录》中，帕斯卡尔做了一个思想实验，他必须说服放荡不羁的人放弃对世俗快乐的追求，转而信仰上帝，并补充说这种放弃在任何情况下都会得到回报。如果事实证明上帝的存在，放浪者将获得无限的快乐，而不是快乐——恰恰是剩余的快乐——如果浪荡子的怀疑论被证明是正确的，他将不得不承认他最终没有失去什么，因为符合道德的生活在任何情况下都比快乐的生活更有价值。乍看之下，这似乎是一个双赢的局面，它将赌注的主题嵌入到一个强制性的道德要求和仪式的系统中，在这个系统中，损失的感觉和对无法实现的剩余的追逐是相互制约和加强的。没有任何“愉快的享乐”是可能的，没有任何使用价值不被无用的标记。不满意成为主要的普遍感觉：“现代禁欲主义者形成了一种理想，其伦理意义与旧的理想完全相反：在最大数量的快乐和有用的东西面前，享受最小的‘理想’！” (Scheler, 2017: 96-7）。通过破坏满足感，而且强行要求牺牲需求的满足来换取对剩余价值的系统性需求的不可能的满足，资本主义追求的是无用的必要条件。[20]怨恨的感觉体现了一种力比多经济，在这种经济中，缺乏享乐和剩余享乐，不满和满足融合在一起，把主体的无能变成了剩余享乐的来源。
毫不奇怪，这种力比多经济的特点首先是对他人的攻击性：“怨恨是一种想法，即有其他人在代替我享乐；如果我不享乐，那是因为他们。而这种无能狂怒本身就成为了享乐”（Fassin, 2017: 76）。愤怒预示着当事人服从了资本主义的要求，放弃了享乐。他错误地识别了他人身上失去的享乐，从而假设他们可以直接获得享乐，或者他们没有响应放弃享受的系统性命令：“寄生”在社会福利上的移民、“腐蚀”青年的同性恋、从“传统”中解放出来的妇女等等，都可以推测为没有被剥夺的享乐。在他对他人的享乐的假设中，愤怒的主体忽略了在他的愤怒中他自己也被这个系统所享乐。愤怒的主体被收买了，而货币是剩余的享乐。他被允许释放攻击性，同时被保持在无能的位置。[21]
与当代政治中的反社会情感转向有关的另一种情感被反复主题化，那就是焦虑。通过它，政治评论家试图把握欧洲和美国白人违背自己的利益为政治人物投票的情感动机，这些政治人物体现了资本主义制度的问题特征，同时成功地将社会苦难的原因归咎于少数派社会群体。但是小众群体真的会引起焦虑吗？民粹主义的主要成就不在于用怨恨来阻挡焦虑，从而将主体无能的系统性原因神秘化？焦虑也是一种嵌入力比多经济中的情感。但与怨恨相反，焦虑并不包括任何将享受投射到他人身上的行为。相反，享乐对主体的侵入是危险的，因此，与主体不能承认是她自己的享乐的对抗，因为它不是。在焦虑中，主体要面对享乐的实际外来性，即系统的享乐（拉康有点神秘地称之为“大他者的享乐”），并在被享乐的主体的位置上认识到自己。对享乐的窃取或丧失不会被假设或投射到某个想象的或真实的他者身上。此外，在焦虑中，主体发现自己处于不可能的位置，而不是无能为力的位置，直接面对她在社会纽带中的真实地位——物质，从其中提取剩余价值，这个马克思主义的制度享乐的名称，以至于主体的枯竭或毁灭。正是由于这种对抗，焦虑可以促使主体采取社会行动而不是反社会行动，即使这种行动仅仅包括逃避或逃跑。与怨恨的暴力爆发不同，在焦虑中，主体可以表达出构建非剥削性社会关系的要求。然而，这并不意味着怨恨的政治应该与焦虑的政治形成对比。相反，问题在于，无论我们如何转折，怨恨的主体总是以消灭他人为目标，并或多或少地公开要求制度及其反动的政治代表完成这一任务。反过来，焦虑的主体要求与他者建立联系，或者至少发现自己处于这样的位置，在这样的位置上可以开始有组织地进行这种联系。出于这个原因，拉康有时会说，精神分析的一个重要组成部分包括对焦虑的精心调配，以激励被分析者通过她的创伤性历史进行工作，并抵消对分析性治疗的抵抗。与这种情况相反，民粹主义并没有停止证明它正在从事将焦虑转化为怨恨，以便继续拆毁维系社会的纽带。怨恨是将这种新自由主义反社会计划付诸实施所需要的情感。
最后，焦虑和怨恨的对立可以解释为什么所谓的左派民粹主义有可能陷入民粹主义右派定义的结构中。如果民粹主义的存在条件是将政治还原为朋友和敌人之间的对立关系，那么怨恨的产生就回到了左派试图在自己的游戏中击败民粹主义的核心。[22]即使这种对立被重新表述为“我们在下面”（人民）与“他们在上面”（精英）的斗争，这种位移仍然是在竞争和最终反社会的影响扩散的条件中。法辛毫不妥协地拒绝了左派民粹主义的观点，他认为左派与民粹主义范式的调情采用了一种话语形式，这对左派政治的内容产生了广泛的影响：
事实上，用“民粹主义”取代“社会主义”（或“共产主义”，或其他所有实质性的社会转型项目）意味着从一个完整的左派定义转向另一个空洞的定义；从积极的版本转向消极的版本。[…] 面对新自由主义，反对当然比提出更容易，抵制比发明更容易。(2017: 83-5)因此，民粹主义话语使左派去实体化，有可能使其沦为单纯的受影响的言论，失去内容。这里的重点不是说左派应该追求自由主义的幻想，即不满的言论，而是说在其斗争中，它必须实施自己的政治概念，首先拒绝垂直政治、竞争和敌友之分强加的框架。共产主义在其名称的层面上已经意味着一种横向政治，在这种政治中，构建一个没有“他们”的“我们”，一个没有排斥的集体仍然是至关重要的。与针对抽象的“精英”（资本主义-官僚无名氏）或针对体现差异的主体性（每个人）的民粹主义怨恨相反，共产主义的政治组织将需要一个情感性的术语，它反映了在一个没有边界或身份的集体机构中差异的横向组织。法国大革命提出了一个这样的情感性术语，即“博爱”，它仍然是有问题的，因为它同时意味着男性气质和封闭的社会（人们不应该低估这些内涵的情感力量）。尽管今天似乎缺乏这样的情感术语，但诸如“社区”和“团结”这样的政治符号至少可以实现其替代者的功能。
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引用译本
卡·马克思（1961），《马克思恩格斯全集 第八卷》北京：人民出版社。
[1] 顺便提一下，在1970年左右的同一时刻，雅克·拉康和米歇尔·福柯在谈到大学话语和权力-知识制度时，也发表了类似的诊断意见。在这样做的时候，他们提请注意官僚统治的认识论方面，以及更广泛地注意科学知识在权力与肉体的分离中的作用。然而，应该补充的是，阿伦特的表述同样针对的是官僚主义的趋势，即建立在偏执狂基础上的政权。这就是它的核心危险所在。[2] 出于同样的原因，自由主义中间派的批评故意将左派的影响政治与民粹主义等同起来。最近的例子是Pierre Rosanvallon（2020）。对Rosanvallon的批评性回答，见Chantal Mouffe的“关于左翼民粹主义的争论”（2020）。在自由主义的霸权和右翼民粹主义的重新崛起之间，左翼经常在重复自由主义对情感政治的谴责和民粹主义通过消极情感动员群众的效率之间保持分裂。[3] 两种民粹主义的另一个区别是，左派“赞美弱者，认为他们是道德卓越的唯一体现”（Losurdo, 2016: 327），而右派则把他们迷信为对假定的同质社会主体的危险体现。[4] 关于这个概念，见Sara Ahmed，“情感经济”（2004: 117-39）。怨恨的系统性问题将在本章的第三节中讨论。[5] 同样地，西格蒙德·弗洛伊德区分了爱欲的约束力量和死亡驱力的消解力量。拉康认为，这两个名字描述了同一力量中两种矛盾的倾向。[6] 洛尔登的作品体现了对影响的结构性看法。[7] 娜奥米-克莱因在她的畅销书《休克理论》（2008年）中使用了“灾难资本主义”一词，它以自己的方式标志着资本主义朝着全面实现其反社会倾向的历史转变。同时，右翼民粹主义把自己作为灾难性时代的政治。[8] 响应弗雷德里克·詹明信的著名谚语，即想象世界末日比想象资本主义的末日更容易，关于资本主义的自我自然化，我只能回顾马克思的正确名句：“当经济学家说现今的关系——资产阶级生产关系——是自然的，他们意味着这些是财富创造和生产力发展的关系，符合自然规律。因此，这些关系本身就是不受时间影响的自然规律”（2000：226-7）。[9] 这个公式是对福柯研讨会标题《必须保卫社会》的反转，在这个标题中，福柯开始为他对生命政治学的起源的关注准备地形。[10] 在新自由主义的情况下，放松管制的市场是最好的例证，也是分散权力的完美脱胎换骨，是无人能及的。用拉康的术语来说，市场是大他者的经济版本，是象征性的秩序，人类通过它建立主体间的关系。[11] “当‘社会不存在’的说法成为常识时，它使奴隶制、殖民主义和父权制的遗产所产生的社会规范和不平等现象变得不可见”（Brown, 2019: 42）。通过强加其自我自然化，资本主义使种族、性和经济暴力的自然化永久化。[12] 有人认为，斯密对“看不见的手”和“天意”的使用代表了形而上学神学在经济领域的来世（Vogl，2015）。[13] 伴随着新自由主义的实施，道德框架的发展在Jessica Whyte, The Morals of the Market (2019)中得到进一步研究。[14] “这是一种民粹主义的幻觉，与共识的幻觉对称，它只知道和承认一个单一的人民，似乎政治工作包括表达人民而不是构建人民”（Fassin, 2017: 61）。与民主代表制相比，在民主代表制中，抽象的人民是在选举计算的基础上构建的，而民粹主义则是通过实施分裂性的情感经济来构建其人民。只要我们不采用结构性观点，民粹主义的程序只会显得不那么抽象，因为结构性观点有助于在怨恨中认识到一个排斥性结构的非常多的肉体的实际化。[15] 随着对他者的排斥，社会纽带本身被拒绝了，因为社会纽带总是与他者的纽带，而不是反对他者的纽带。此外，它是一种与他者的联系，他者不仅位于主体之外，也是一种内在的他者。[16] 例如，见Silvia Federici, Caliban and the Witch (2004: 12)。这种批判并不一定意味着对马克思思想的拒绝。相反，它扩大了政治经济学的批评领域，并在同一行动中暴露了政治主体性的复杂结构。[17] 阴谋论与知识的关系类似于民粹主义与政治的关系。阴谋论不是简单地将知识相对化和否定真理，而是针对某种深奥的“剩余知识”，并保持对“隐藏真理”学说的忠诚。[18] 这就是特朗普在BLM抗议者上街时的做法。通过试图将他们作为暴力无产阶级的典范呈现给他的白人基本盘，他实际上将自己的选民变成了流氓无产阶级，并最终将自己暴露为流氓无产阶级的领袖。关于特朗普与无产阶级问题的详细解读，见Clyde Barrow, The Dangerous Class（2020）。[19] 最关键的一点是，流氓无产阶级的概念描述了一种获取模式和一种享受模式，从而导致了资本主义的一个有问题的特征，即价值、享受和暴力之间的联系。[20] 在这里，拉康对舍勒关于资本主义结构特征的观点进行了延伸。剩余价值的生产是无用生产的典范，而剩余价值则是无用物的典范。无用和多余的内涵是建立在“剩余”的语义中的。剩余价值除了维持资本主义机器的运转，没有任何作用。在这个特点中，剩余价值触及了拉康对享受的偶然定义（1999: 3）。[21] 右翼民粹主义利用了因系统地放弃享受（劳动是这种放弃的典型例子）而产生的挫折感。作为“替代性满足”，它提供了侵略性的享受，这种享受在种族主义和性别主义中得到了系统化的表达，但也在阴谋论、拒绝科学等方面得到了表达。因为他们被剩余的享乐所收买，怨恨的对象很少自己行动起来。在大多数情况下，他们把票投给那些承诺为他们采取行动的人。美国的大规模枪击事件可能是一个例外。但这些人同时也在进行怨恨的主体要求系统采取的行动。[22] 关于这一批评，见Fassin（2017: 83-5）。当然，敌友划分来自卡尔·施密特。这个分野正是前面提到的“享乐主体”的假设的条件。