现代化建设论文汇总十篇
现代化建设论文篇（1）
2现代建筑设计创新的方法
2．1建筑设计体现人性化
当前的社会是体现人文关怀的社会，由于社会发展的要求和人们的心理需求，指导和牵引着建筑设计的发展方向，建筑物所传达出来的美感，可以让人有一种视觉上的享受，如此，这便是一个成功的建筑设计作品。建筑物中也存在有灵魂，它是一种首创精神和公众精神，使得建筑美和艺术美相靠拢。一个建筑，只有有了人的味道，才能成为情感的归属，因此，作为建筑的设计者要尊重环境的整体性和多样性，让人们拥有真实的存在感。
2．2发扬中国传统的建筑艺术
在现代建筑中，可以运用具有特色的局部传统建筑，如色调、形状、纹样、线条、质感等。或者在传统的建筑形象中，寻找具有代表性的象征因素，并以抽象为符号，在创作中加以运用。由于被人们熟知而产生的亲切感，可以减少现代与传统的多面矛盾，但在这个过程中要与现代的建筑方法相结合，不能生搬硬套。
2．3把绿色思维添加到建筑设计
在能源和环境危机的作用下，各国的共同追求是走可持续发展的道路。在建筑领域的循环经济中，绿色建筑怎样科学实现循环，值得我们深思。绿色建筑，是要用相对较小的成本尽可能地控制能源的消耗。建筑师们要把绿色思维渗入到每项建筑设计的活动中，绿色思维的思维模式是以平衡为本、创新为魂，在从事建筑设计活动中具有创新性。创新则革命性地冲击了绿色建筑设计的方法、内涵和理论。由于这一部分是通过软性呈现出来的，因此建筑师们一直没有足够重视它。然而推行绿色建筑，必不可少的要用到新材料、新技术，这一部分则是硬性的，密切关系着投资的造价，也是当今建筑中建筑师设计时所关注的重点，建筑师的责任是提高关注软性技术的创新度，使功能、性能艺术、环境等方面达到整体最优化。
2．4可持续发展设计
社会经济和技术的发展，人口数量剧增，给地球上有限的资源和环境带来了严峻的考验。我们设计创作时，必须要运用可持续发展的策略。目前，一些发达国家把高投入、高新技术作为减少浪费，充分利用自然资源的手段。但是，我国目前的基本国情，还不适合大面积采用这些高成本的建筑方式，现阶段要把可持续发展战略与传统建筑设计联接起来，充分的利用现有资源，同时加入高新技术，开发出质优价廉的新材料，将其运用到建设当中。这不仅可以节省成本又能保障工程的质量，还可以废料利用，变废为宝。
现代化建设论文篇（2）
实现现代化是中华民族近代以来梦寐以求的伟大理想，也是改革开放以来的总目标。改革开放30年来，我们党的中央领导集体经过坚持不懈的探索，使我国的现代化建设由“摸着石头过河”，到创立中国特色社会主义理论体系、坚定自信地沿着中国特色社会主义道路阔步前进，也为中华民族实现现代化这一理想提供了现实的道路。确立中国现代化建设目标的模式，是中国现代化建设的题中应有之义，也是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分。中国现代化建设目标的模式，从“一个中心”、“两个文明”、“三大文明”到“四位一体”，不断地拓展、深化和完善，推动我国现代化建设事业取得了一系列伟大成就，标志着我们党领导现代化建设实践的深入和对现代化建设规律认识的深化。
一、“一个中心”和“两个文明”目标模式的酝酿
1.“一个中心”目标模式反映了对社会主义经济建设规律认识的深化
1978年12月召开的十一届三中全会，是新中国成立以来党和国家历史上具有深远意义的伟大转折，开创了社会主义事业发展的新时期。三中全会重新确立了解放思想、实事求是的思想路线，果断地停止使用“以阶级斗争为纲”的错误口号，把党和国家的工作重点转移到社会主义现代化建设上来，并作出实行改革开放的战略决策。
“一个中心”就是“以经济建设为中心”，实质是以四个现代化建设为中心。邓小平从政治的高度指出，经济工作是当前最大的政治，经济问题是压倒一切的政治问题。不只是当前，恐怕今后长期的工作重点都要放在经济工作上面。“要加紧经济建设，就是加紧四个现代化建设。四个现代化，集中起来就是经济建设。”[1]1980年他在《目前的形势和任务》的讲话中指出，80年代的三件大事，核心是现代化建设，要求全党一切任务都要服从和围绕经济建设这个中心。我们“要横下心来，除了爆发大规模战争外，就要始终如一地、贯彻始终地搞这件事，一切围绕着这件事，不受任何干扰”。要“扭住不放，‘顽固’一点，毫不动摇。”[2]1987年党的十三大在系统地论述了社会主义初级阶段理论的基础上，明确提出了“一个中心”为核心的社会主义初级阶段基本路线。
据此，邓小平高瞻远瞩，为我国制定了宏伟的经济发展战略。1979年他提出在本世纪末国民生产总值翻两番，实现小康社会的目标。以后他在多次讲话中逐步形成了从20世纪80年代初到21世纪中叶分三步走的设想：第一步，从1981年到1990年，人均国民生产总值翻一番，解决人民的温饱问题；第二步，到20世纪末再翻一番，人民生活达到小康水平；第三步，到21世纪中叶，人均国民生产总值达到中等发达国家水平，人民生活比较富裕，基本实现现代化。党的十三大确认了这一发展战略。三步走战略的每一步都体现在人均国民生产总值和人民生活水平两项指标上，可以明显地看出，邓小平在改革开放初期在现代化建设目标模式选择上偏重于“一个中心”即经济建设上，这表明我们党在中国特色社会主义道路探索中对社会主义经济建设规律重大意义认识的深化。
2.“两个文明”目标模式深化了对社会主义文化建设规律的思考
“一个中心”目标模式极大地推动了中国现代化建设的进程，然而强调以经济建设为中心，使一部分人错误地认为现代化建设就是单一的经济建设，现代化的目标仅仅是经济目标，只要把经济搞上去就可以建设好社会主义。邓小平同志敏锐地认识到问题的严重性，早在1979年10月《在中国文学艺术工作者第四次代表大会上的祝词》中，他就明确指出，在我们国家已经进入社会主义现代化建设的新时期，“我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明。”[3]但是在实践中我们没有很好地贯彻邓小平的这一思想，出现了对精神文明建设重视不够，甚至忽视精神文明建设的情况。国外敌对势力的渗透，加上放松精神文明建设，导致酿成了1989年的。对此问题总结时，邓小平至少四次指出，十年最大的失误是教育，主要是思想政治教育，思想政治工作薄弱。他还说，80年代初就提出两手抓，但回过头来看，出现了明显的不足，“一手比较硬，一手比较软。一硬一软不相称，配合得不好。”[4]经济现代化飞速发展，精神文明建设相对滞后。他指出，忽视社会主义精神文明建设，“人们对社会主义的理解就会陷入片面性，就会使人们的注意力仅仅限于物质文明的建设，甚至仅仅限于物质利益的追求。那样，我们的现代化建设就不能保证社会主义方向，我们的社会主义就会失去理想和目标，失去精神的动力和战斗的意志，就不能抵制各种腐化因素的侵袭，甚至会走上畸形发展和变质的邪路。”[5]1985年在中国共产党全国代表会议上的讲话中，他告诫全党：“不加强精神文明的建设，物质文明的建设也要受破坏，走弯路。光靠物质条件，我们的革命和建设都不可能胜利。”[6]邓小平十分重视社会主义精神文明建设，强调要在建设高度物质文明的同时，建设高度的社会主义精神文明；要一手抓物质文明，一手抓精神文明；两手抓，两手都要硬。他指出，要教育全国人民做到有理想、有道德、有文化、有纪律；要发挥我们的优势，用坚定的信念把人民团结起来；两个文明都搞好，才是有中国特色的社会主义。
“两个文明”不是与“一个中心”相互对立的目标模式，而是对“一个中心”目标模式的拓展和补充。“一个中心”目标模式强调了现代化建设的重点和中心，“两个文明”目标模式，突出了现代化建设的全面性、系统性。如果说“一个中心”目标模式突出经济建设的重大意义，是对社会主义经济建设规律的深刻把握，那么“两个文明”目标模式，则是对社会主义文化建设规律认识的深入，标志着全面发展的现代化目标模式的开端。
二、“三大文明”目标模式的形成与发展
1.“富强、民主、文明”到“三大文明”是对社会主义现代化建设目标模式的重大发展
1982年9月，在党的十二大上邓小平总结了我国建国以来的历史经验，正式提出了“建设有中国特色的社会主义”的新命题。十二大报告提出的党在新时期的总任务中指明了把我国建设成为具有高度文明、高度民主的社会主义现代化强国的目标。这里我们的现代化建设目标虽然表面上是“高度文明、高度民主”两个方面，但其中文明里面包含着有物质文明和精神文明“两个文明”的内容。伴随着改革开放的进一步深入和社会主义初级阶段理论的形成，党的十三大系统地论述了社会主义初级阶段的基本路线：“领导和团结全国各族人民，以经济建设为中心，坚持四项基本原则，坚持改革开放，自力更生，艰苦创业，为把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家而奋斗。”这里将“高度文明、高度民主”两个目标明确为建设中国特色社会主义的复合目标，即：富强、民主、文明。
进入21世纪，世情、国情和党情出现了新的变化，使现代化建设面临许多新情况、新问题和新实践，迫切需要从理论上作出新的解答。时代呼唤理论创新，理论创新必将引导实践迈向新的征程。我们党理论上一贯重视现代化建设中经济、政治、文化的相互协调发展，更重视政治文明建设。早在1980年，邓小平在《党和国家领导制度的改革》的讲话中指出：“我们进行社会主义现代化建设，是要在经济上赶上发达的资本主义国家，在政治上创造比资本主义国家的民主更高更切实的民主。”[7]党的十二届六中全会鲜明地指出，我国社会主义现代化建设的总体布局是：以经济建设为中心，坚定不移地进行经济体制改革，坚定不移地进行政治体制改革，坚定不移地加强精神文明建设，并且使这几个方面互相配合，互相促进。但是，实践中我们还是较多地强调物质文明、精神文明建设，而很少提及政治文明建设。这有两个原因：一方面是由于经济发展任务的迫切性超过了政治体制改革的迫切性；另一方面是在观念上我们一直没有明确提出政治文明的概念，没有把政治文明纳入整个社会文明体系中来加以思考，而是把它放在精神文明建设之中，将其作为它的一个与之相关联的内容来加以界定，这就使得政治文明在社会发展中的应有地位没有充分地显露出来。致使几十年来与经济体制改革相比，政治体制改革进展缓慢，已经影响到经济、社会健康稳定地发展。
以为核心的第三代中央领导集体，顺应时代和现实的需要，集中全党智慧，在2002年5月首次明确地提出，发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，是社会主义现代化建设的重要目标。党的十六大把建设社会主义政治文明同建设社会主义物质文明、精神文明一起作为全面建设小康社会的重要目标，这是我们在建设中国特色社会主义的实践中取得的新的重大认识。这一“新的重大认识”，是哲学和政治学理论上的重大创新，开辟了我们对社会主义文明观认识的新境界，为建设中国特色社会主义文明提供了新的思想理论指导。至此，中国特色社会主义现代化建设的目标模式第一次明确为“三大文明”，即：物质文明、精神文明和政治文明，标志着现代化建设目标模式的重大发展。
“富强、民主、文明”与“三个文明”目标模式是高度统一的我国现代化建设的三个远大目标，这里的“富强”，即物质文明，是人类改造自然界的物质成果的总和；“民主”即政治文明，是社会政治制度和政治生活的进步程度；“文明”特指精神文明，是人类改造客观世界同时也改造主观世界的精神成果的总和。物质文明、政治文明和精神文明，三者相互依存、相互制约、协调发展，共同架构起人类文明的绚丽天空。物质文明为政治文明和精神文明的发展提供物质条件和实践经验；精神文明为物质文明和政治文明的发展提供精神动力、智力支持和思想保证；政治文明则为物质文明和精神文明的发展提供重要的制度保障。
从“两个文明”到“三大文明”的理论与实践，使我们认识到我国的现代化建设，不仅要建设高度的物质文明，而且要建设高度的社会主义精神文明，还要建设高度的社会主义政治文明。如果没有政治文明的高度发展，社会主义现代化就是不合格、不全面的现代化。
2.“三大文明”目标模式体现了党对共产党执政规律的深刻把握
政治文明作为人们改造社会所获得的政治成果的总和，体现着一个国家民主政治制度的内容、水平和本质特征。在十六大报告中，指出：“发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，是全面建设小康社会的重要目标。”在如何发展社会主义民主政治时，指出：“最根本的是要把坚持党的领导、人民当家作主和依法治国有机地统一起来。党的领导是人民当家作主和依法治国的根本保证，人民当家作主是社会主义民主政治的本质要求，依法治国是党领导人民治理国家的基本方略。”[8]即要在坚持四项基本原则的前提下，坚持和完善人民民主的国体和人民代表大会制度的政体，坚持和完善共产党领导的多党合作和政治协商制度以及民族区域自治制度，积极稳妥地推进政治体制改革，完善社会主义民主制度，健全社会主义法制，改进党的领导方式和执政方式，深化行政体制和干部人事制度改革，加强对权力的监督和制约，着重加强制度建设，实现社会主义民主政治的制度化、规范化、程序化，巩固和发展民主团结、生动活泼、安定和谐的政治局面。这揭示了社会主义政治文明表现为一种以人民当家作主为核心的新型国家制度，就是在中国共产党的领导下，在人民当家作主的基础上，依法治国，发展中国特色社会主义民主政治，建设社会主义法治国家。
政治文明现代形态最鲜明的特点和形式是文明和法治文明，这必然要求我们党把法治作为治国理政的方略。正是在法治的意义上提出了政治文明的概念：“对一个国家的治理来说，法治和德治，从来都是相辅相成、相互促进的。二者缺一不可，也不可偏废。法治属于政治建设、属于政治文明，德治属于思想建设、属于精神文明。二者范畴不同，但其地位和功能都是非常重要的。”[9]
党的十六大把政治作为文明的一个重要主体，使之与物质文明和精神文明携手共进在建设中国特色社会主义大道上，这是我国治国方略的一次巨大进步，我国民主法制建设史上一座崭新的里程碑，是中国共产党领导方式和执政方式的重大发展，说明我们党对共产党执政规律的认识更深刻了，把握更自觉了。
三、“四位一体”目标模式与目标模式的完善
历史的脚步没有停止，人类进行理论创新的活动就不能停息。迈进21世纪，我国经济社会进入人均国内生产总值从1000美元到3000美元过渡的关键时期。从国际的经验看，这既是黄金发展期，又是矛盾凸显期。许多国家和地区的发展历程显示，处于这一发展时期，社会发展存在两种前途：一种是由于政策得当，执政思想明确，从而引导经济社会协调发展，顺利实现工业化和现代化；另一种是由于政策失误，致使经济社会发展脱节、社会利益格局严重失衡、社会分化日益加剧、社会矛盾不断增加，经济社会发展停滞不前，甚至使社会陷于倒退。在中国社会发展的“临界点”，如何面对这些矛盾，如何处理这些矛盾，协调社会各阶层利益，凝聚社会各种力量，推进现代化建设事业顺利发展，是我们党需要解决的新的历史课题。正是在这样特定的历史时期，以为总书记的党中央领导集体，以宽广的世界眼光，以求真务实的态度，提出构建社会主义和谐社会和科学发展观的理念。党的十七大报告在国家发展的关键时期，提出了四个方面的建设任务，使我国现代化建设目标模式由以往的经济、政治、文化建设“三大文明”完善为现在的经济、政治、文化和社会建设“四位一体”。
社会作为一个哲学概念，一方面是经济、政治和文化的总括，另一方面，又内在于经济、政治和文化建设之中。不管是扩大或缩小社会的内涵，都没有把社会作为一个特定的领域独立出来。社会的虚化，导致了现代化建设目标失去了最终关注的对象，即每个人生存的社会状况。社会领域的显性标示，不仅拓展了现代化建设的内涵，而且为认识现代化建设目标模式提供了新的视角。社会主义社会应该是一个经济、政治、文化和社会协调发展，物质文明、政治文明、精神文明共同进步的和谐社会。和谐社会需要具备六个方面的特征：“民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”[10]。从实际的工作着眼，这六条特征和要求又具体体现为九大目标任务：一是完善民主法制；二是致力“共同富裕”；三是构建社会“安全网”；四是强化公共服务；五是增强全民素质，提高社会文明程度；六是激发社会活力，打造创新型国家；七是维护社会稳定，提高社会管理水平；八是实现天蓝水清，与自然和谐相处；九是实现社会和谐。这些特征和任务体现了和谐社会的本质，也体现了构建社会主义和谐社会的目标指向和现实要求。
对“四位一体”目标模式的内在关系，曾精辟地论述：“在全面建设小康社会的进程中，构建社会主义和谐社会，同建设社会主义物质文明、政治文明、精神文明是有机统一的。建设好社会主义物质文明、政治文明、精神文明，可以为构建社会主义和谐社会提供坚实基础；加强构建社会主义和谐社会，也可以为建设社会主义物质文明、政治文明、精神文明提供重要保证。”[11]讲话表明，我国社会主义现代化建设的总体目标，已经由社会主义经济建设、政治建设、文化建设三位一体发展为社会主义经济建设、政治建设、文化建设、和谐社会建设四位一体。
四、现代化建设目标模式不断完善的意义
改革开放30年的实践过程，也是我们党不断探索和完善中国特色现代化建设目标模式的30年。从“一个中心”、“两个文明”、“三大文明”到“四位一体”，使我国现代化建设的目标由线到面、由面到三维空间、由三维空间再到四维空间，每一次探索的新成果都使现代化建设目标模式更加全面、完善，更加切合实际。这一过程，对我国现代化建设事业具有重大意义。
第一，对现代化的认识更深刻。现代化作为一个世界性的历史过程，是指人类社会从工业革命以来所经历的一场急剧变革，这一变革以工业化为推动力，导致传统的农业社会向现代工业社会的全球性的大转变过程。历史经验证明，实现现代化是所有国家走向国强民富的必由之路，也是中国人多年来追求的一个梦想。改革开放30年来，我们党三代领导集体在总结历史经验的基础上，勇于探索，开拓创新，走出了一条中国特色的现代化发展之路，并且适时地确立了符合我国实际的现代化建设目标模式，推动我国现代化大业向着“富强、民主、文明”的远大目标不断地迈进。在探索的过程中，我们党和全国人民对现代化的性质和现代化建设的目标模式有了越来越深刻的认识。
第二，现代化目标更完善。30年来，我们党以马克思主义为指导，紧紧抓住“解放生产力、发展生产力”的核心命题，以改革开放为动力，以市场经济为主导，根据时代的具体要求，使现代化建设的目标模式越来越全面，越来越完善。改革开放初期，我们党提出了“一个中心”和“两个文明”的目标模式，经过20多年的探索与实践，党的十六大明确提出了建设社会主义物质文明、精神文明、政治文明协调发展的“三个文明”目标模式，在这个基础上，党的十六届四中全会提出构建社会主义和谐社会的思想，从而将“一个中心”和“两个文明”目标模式扩展为包括物质文明、精神文明、政治文明、和谐社会的“四位一体”现代化目标模式。
第三，现代化实践更深入。科学的理论源于实践，必将引导实践深入地发展。我国现代化建设目标模式，是我们党在对社会主义现代化建设规律深刻把握的基础上提出和制定的，每一次目标模式的调整与改变，都与改革开放进程中我国面临的实际问题有着紧密的联系，是对现实的新问题、新情况作出的新解答。“一个中心”和“两个文明”目标模式，推动了我国经济体制和文化、科技体制的改革，使生产力得到极大的解放。提出“三个文明”目标模式，我们党开始关注如何通过政治体制改革和治国方略的改变来促进经济更快更好地发展。确立“四位一体”目标模式，社会建设问题凸显出来，以科学发展观为指导构建和谐社会，成为我国现代化建设致力追求的目标。
第四，现代化成绩更显著。我国现代化建设目标模式的不断深化，不仅是我们党对现代化建设规律深入探索所取得的理论成果，而且在指导实践中取得了显著成绩。经济上，经济持续高速发展，综合国力大幅度提升；人民生活总体上实现了从温饱到小康的历史性跨越，正向全国小康扎实迈进；初步建立社会主义市场经济体制。政治上，我们党不断稳妥地推进着政治体制改革，民主不断完善，法制不断健全，人民当家作主的权利得到保障，依法治国，建立法治国家的道路基本确立。其他各项社会事业改革稳步推进，社会的创造活力竞相迸发；科技教育文化事业加快发展，整个中国呈现出生机蓬勃的景象。
实践没有止境，对现代化目标模式的探索也没有止境。改革开放以来，党的三代领导集体，对我国现代化目标模式坚持不懈地探索和完善的过程，启示我们：中国特色社会主义理论体系是一个不断发展的开放的理论体系，只要我们坚持中国特色社会主义理论为指导，解放思想、实事求是，与时俱进，坚定不移地走中国特色社会主义道路，中国特色现代化建设各项事业就一定能够不断取得新的突破，我们的现代化建设目标就一定能够在本世纪的中叶顺利实现!
注释：
[1][2][3][7]邓小平文选[C].北京：人民出版社，1994(2)：240，249，208，323.
[4][6]邓小平文选[C].北京：人民出版社，1994(3)：306，144.
现代化建设论文篇（3）
党的十六届六中全会将“富强、民主、文明、和谐”作为新的历史时期我国社会主义现代化建设的目标。这是自新中国成立以来，中国共产党对我国社会主义现代化建设规律不断认识的结果。这一目标具有鲜明的时代性、突出的创新性和内涵的丰富性等特征。它对我国现阶段构建社会主义和谐社会具有重大的理论意义和现实意义。
一、“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标的形成过程
现代化目标是现代化建设的重要组成部分，它设定得科学合理与否，事关现代化建设的成败。我们知道：现代化是一个动态发展的过程，现代化的目标也是不断发展的。在不同的历史时期，现代化建设目标具有不同的历史界定，会随着生产力的发展和时代的不同，其提法和表述也不尽相同。因此，自新中国成立以来，我们党经过长期探索，根据生产力的发展状况和时展要求，不断发展和完善我国的社会主义现代化建设目标。以为核心的党的第一代中央领导集体在认识和确立社会主义现代化建设目标的问题上曾认为：中国先实现工业化是实现社会主义现代化建设的基础和前提。因此，1945年4月在《论联合政府》的报告中就提出了中国工业化的思想：“为着打败日本侵略者和建设新中国，必须发展工业。”“没有工业，便没有巩固的国防、便没有人民的福利、便没有国家富强。”在1949年3月召开的七届二中全会上进一步明确指出：“革命胜利以后，迅速地恢复和发展生产，使中国稳步地由农业国转变为工业国，把中国建设成一个伟大的社会主义国家。”由此可见，在这个历史时期把我国现代化建设目标确定在实现国家的工业化。直到1954年，根据的要求，在政府工作报告中第一次宣布了“四个现代化”的宏伟目标，明确提出：“我国的经济原来是很落后的，如果我们不建设起强大的现代化的工业、现代化的农业、现代化的交通运输业和现代化的国防，我们就不可能摆脱落后和贫困，我们的革命就不能达到目的。”可以说，这是我们党对社会主义“四个现代化”目标的第一次表述，自此以后“四化”一直是我国社会主义现代化建设的目标。然而这里提出的“四个现代化”只是个雏形。直到1964年12月召开的第三届全国人民代表大会第一次会议上，正式向全党和全国人民提出：“要在不太长的历史时期内，把我国建设成为一个具有现代农业、现代工业、现代国防和现代科学技术的社会主义强国，赶上和超过世界先进水平。”至此，“四个现代化”成为我国社会主义现代化建设的目标。由上我们可以得出：以为核心的党的第一代中央领导集体，根据时代的发展要求和中国的具体实际，确立了“四个现代化”目标，它注重的是社会主义物质文明建设。在党的十一届三中全会以后，以邓小平为核心的党的第二代中央领导集体在和平与发展成为时代主题的历史条件下，在完成指导思想拨乱反正的同时将“四个现代化”的社会主义现代化建设目标发展成为建设“富强、民主、文明”的社会主义现代化建设目标。并且明确指出社会主义现代化建设要坚持物质文明和精神文明协调发展，坚持“两手抓，两手都要硬”的方针，进行我国社会主义现代化建设。以为核心的党的第三代中央领导集体把“富强、民主、文明”这三大目标拓展为党在社会主义初级阶段的基本纲领，明确指出要“围绕建设富强民主文明的社会主义现代化国家的目标，进一步明确什么是社会主义初级阶段有中国特色社会主义的经济、政治和文化，怎样建设这样的经济、政治和文化，是必要的”。在建设物质文明和精神文明的同时，强调建设政治文明。把发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，作为社会主义现代化建设的重要目标，从而形成了“三个文明”一起抓的思想。使我国社会主义现代化建设目标更趋成熟和完善。十六大以后，以为总书记的中央领导集体根据现阶段社会发展的新特点，提出了树立科学发展观和构建社会主义和谐社会的新思路，在党的十六届三中全会上提出“坚持以人为本、树立全面、协调、可持续发展的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，按照“五个统筹”的要求推进各项事业的改革和发展。在党的十六届四中全会上又将构建社会主义和谐社会同社会主义物质文明、政治文明、精神文明建设统一起来。在党的十六届六中全会上明确指出：“要把我国建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家。”至此，“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标最终形成。总之，我国社会主义现代化建设目标经历了一个复杂的演变过程，“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标的最终形成，体现了我们党在追求现代化的过程中对中国现代化目标的认识越来越全面，越来越务实，越来越理性。
二、“富强、民主、文明、和谐"的社会主义现代化建设目标的重要特征
随着时代的发展，我们党对社会主义现代化建设目标的表述在广度和深度上都有新的突破，目标的内涵也在不断丰富。“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标反映了我们党对社会主义现代化建设目标有了新认识，它具有以下重要特征。
(一)鲜明的时代性
在当今时代，我国的社会主义现代化建设面临着新的国际环境和时代要求。2005年9月在联合国成立60周年大会上指出：“要和平、促发展、谋合作是时代的主旋律。世界多极化和经济全球化的趋势深入发展，科技进步日新月异，世界生产力显著提高，全球经济保持总体增长，各类全球性和区域性合作生机勃勃，国际关系民主化不断推进。人类正以前所未有的速度发展进步。”面对这样的一个国际形势，我们立足于中国社会主义初级阶段的现实，站在时代的前沿，充分吸取发达国家现代化建设的经验和教训，提出了“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标，它具有鲜明的时代性。
(二)突出的创新性
曾经强调：“不善于继承，没有创新的基础；不善于创新，缺乏继承的活力。在继承基础上的创新，往往是最好的继承。”党的十三大正式确立了党在社会主义初级阶段的基本路线，把“富强、民主、文明”作为社会主义现代化建设的目标。现在，我们党又明确提出了“建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家”的重要论断，构建社会主义和谐社会正式成为社会主义现代化建设的一个重要目标。可以说“社会和谐”这一目标是在以往社会主义现代化建设目标的基础上提出的，既体现了继承性又体现了创新性。“和谐”两个字的添加表明我国社会主义现代化建设更加注重人与人、人与社会、人与自然之间关系的协调，更加注重质与量、过程与结果、客观规律和价值理念的统一。而不同于以往的片面强调经济快速发展，使生态环境遭到破坏，而生产技术水平并没有提高，产业结构、产品结构也没有改进。以“和谐”为重要目标之一的我国社会主义现代化，走的是坚持科学发展和社会和谐有机统一的道路，是不断体现和证明社会主义制度优越性的民族复兴之路，这与西方资本主义国家走过的现代化发展道路截然不同。
(三)内涵的丰富性
“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标，在新的历史条件下，内涵更加丰富。它除了注重广大人民群众的物质生活、政治生活、文化生活以外，还特别注重人们的社会生活。“富强”指的是经济现代化，建设社会主义物质文明，争取在本世纪中叶达到中等发达国家水平。所以我们现阶段仍要以经济建设为中心，按照经济社会又好又快发展的要求，调整经济结构和转变经济增长方式，以科学发展观为指导，保证经济持续、快速、协调、健康发展。进一步增强决策的科学性、全面性、系统性，善于正确反映和兼顾不同方面的利益，努力使全国人民共享改革发展的成果，朝着共同富裕的方向不断前进。“民主”指的是政治现代化，加强社会主义政治文明建设，发展社会主义民主，实施依法治国基本方略。保证人民充分行使民主选举、民主决策、民主管理和民主监督的权利，建立人民当家作主、富有效率、充满活力的社会主义政治体制。“文明”指的是文化的现代化，也就是建设以“社会主义核心价值体系”为主要内容的和谐文化，加快发展文化事业和文化产业，满足人民群众文化需求，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。“和谐”指的是社会的现代化，“社会和谐”作为现代化建设的目标，要求我们必须提高管理社会事务的本领，加强社会管理，维护社会稳定。根据社会主义市场经济发展和社会结构深刻变化的新情况，深入研究社会管理规律，更新社会管理理念，推进社会建设和管理的改革创新，尽快形成适应我国社会发展要求和人民群众愿望的、更加有效的社会管理体制。
三、“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标建立的重大意义
将“富强、民主、文明、和谐”作为新的历史时期中国现代化建设的目标，是自新中国成立以来中国共产党对我国社会主义现代化建设规律的认识不断深化的结果。这一目标的确立具有重大的理论意义和现实意义。
(一)“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标的确立完善了我国社会主义现代化建设的目标。有利于为我国社会主义现代化建设指明方向
从的“工业化”思想、“四个现代化”目标的提出，侧重于物质文明建设，到邓小平的“富强民主文明”的社会主义现代化建设目标的建立，侧重于物质文明和精神文明“两手抓，两手都要硬”的思想，从的“物质文明、政治文明、精神文明”三个文明一起抓的思想，到的“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标的最终形成，既体现了我们党对社会主义现代化建设目标艰辛探索的历程，也反映了我们党对社会主义现代化建设规律有了深一步的认识。“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标涵盖了社会生活的各个方面，体现了经济、政治、文化、社会的内在统一关系，有利于指导我国现代化建设继续向前发展，为我国社会主义现代化建设指明方向。
(二)“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化建设目标的建立。展示了我国现代化建设的美好前景，有利于凝聚社会主义现代化建设的巨大力量
现代化建设论文篇（4）
在论及社会发展与人的发展的关系问题时，我们通常都把人的发展、人的全面发展是社会发展的最终目标这一命题当作应然命题而不加以追问。其实，为什么要促进人的全面发展、人的全面发展为什么是社会发展的最终目标，即人的全面发展的必然性问题，是人的全面发展理论中基础性问题。马克思主义经典作家们从理论上对这个问题作了回答。马克思恩格斯从社会生产、分工与私有制的角度入手，科学地揭示了人的全面发展的必然性。同志在继承马克思主义经典作家理论的基础上，结合我国建设中国特色社会主义的实践，把人的全面发展与社会主义的本质要求、社会主义现代化建设的本质要求和目标联系起来，从社会主义初级阶段建设社会主义新社会过程的具体实践中，回答了为什么要促进人的全面发展这个问题，深化了关于人的全面发展的必然性问题的认识。同志在“七一”讲话中指出：“促进人的全面发展”，“这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。”在党的十六大报告中又进一步明确指出，促进人的全面发展，是社会主义现代化建设的本质要求和目标，也是全面建设小康社会的重要目标之一。对于这个问题，具体可以从以下方面来理解。
1.人的自由而全面发展是社会主义和共产主义的本质规定，是社会主义社会和共产主义社会与一切剥削社会的根本区别之一
人的自由而全面的发展，是马克思、恩格斯对社会主义和共产主义本质的一个重要规定。在《共产党宣言》中，他们指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294页)。后来，他们又多次阐述了这一观点，如认为未来的理想社会，即社会主义和共产主义是以“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”(《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649页)，是“在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证人类最全面的发展的这样一种经济形态”(《马克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第130页)。
在奴隶社会和封建社会，人的发展处在“人的依赖”阶段上，奴隶主和封建地主对奴隶和农民进行残酷地剥削和压迫，人的全面发展就根本无从谈起。到了资本主义社会，虽然打破了人对人的依赖关系，但是又形成了人对“物的依赖”关系；人虽然摆脱了人身依附，但却被物、金钱所统治；人成了商品和资本的奴隶。在这种社会里，根本就谈不上人的全面发展。只有到了社会主义和共产主义社会，人的全面发展才成为可能。在社会主义社会确立了公有制，消灭了阶级压迫和剥削，确立了人民当家作主的权利；在解放和发展生产力上，在发展和繁荣文化上，有比资本主义社会更大的优越性，这些都为人的全面发展创造了制度保障和物质文化条件。社会主义的本质是解放和发展生产力。人的全面发展是建立在生产力高度发达的基础之上的。因此，人的全面发展也是体现社会主义本质的重要规定。
2.人的全面发展是建设中国特色社会主义社会的根本目标和基本特征之一
在十五大报告中，我们党制定了建设中国特色社会主义的经济、政治、文化的基本目标。这三个基本目标的总体归旨，就是实现人的全面发展。建设中国特色社会主义的经济和文化，是为人的全面发展创造物质文化条件；建设中国特色社会主义的政治，是为人的全面发展提供制度保证。在“七一”讲话中，同志则明确把人的全面发展作为建设中国特色社会主义社会的根本目标。他说：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作”，“就是要努力促进人的全面发展。”在党的十六大报告中又进一步明确指出：“形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展，”是全面建设小康社会的目标之一。
我们建设的中国特色社会主义的基本特征之一就是物质文明、政治文明、精神文明共同进步，经济、政治、文化协调发展。偏废任何一个方面，都不行。邓小平同志早就指出，我们不但要建设高度的物质文明，同时也要建设高度的精神文明。同志也多次指出，我们建设的社会主义社会是全面发展、全面进步的社会，是物质文明、精神文明相辅相成、协调发展的社会。在十六大报告中又进一步强调，我们确立的全面建设小康社会的目标，是中国特色社会主义经济、政治、文化全面发展的目标。精神文明建设和文化建设的根本任务，就是把公民培育成为“四有”新人，使人实现全面发展。所以，作为反映精神文明建设水平的人的全面发展，也应该是中国特色社会主义的基本特征之一。
3.人的全面发展为我国经济发展和社会进步提供强大的精神动力和智力支持
人是社会的主体，是社会发展的承担者和推动者。人类历史与实践证明：人的素质高低，人的发展的程度高低，直接决定了人在经济和社会发展的作用大小。
同志历来都十分重视人的全面发展在促进经济发展和社会进步中的重要作用。他在党的十四大报告中指出：“科技进步，经济繁荣和社会发展，从根本上说取决于提高劳动者的素质，培养大批人才。我们必须把教育摆在优先发展的战略地位，努力提高全民族的思想道德和科学文化水平，这是实现我国现代化的根本大计。”在十五大报告中，他又指出：“我国现代化的进程，在很大程度上取决于国民素质的提高和人才资源的开发”，“建设有中国特色社会主义，必须着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，为经济发展和社会全面进步提供强大的精神动力和智力支持。”在“七一”讲话中，同志进一步指出：“人越全面发展，社会的物质文化财富就会创造得越多。”在十六大报告中更进一步强调，要“培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人”，“造就数以亿计的高素质劳动者、数以万计的专门人才和一大批拔尖创新人才，”为社会主义现代化建设服务。在知识经济兴起、科技迅猛发展的今天，人的素质成为生产力和科技发展的根本动力。当今和未来世界的竞争，表面上看是包括经济实力、科技实力、国防实力和民族凝聚力在内的综合国力的竞争，但从根本上说是高素质的人才竞争。因此，不断提高人的素质，促进人的全面发展，就能够不断地推动经济和生产力的发展，推进社会的全面进步。
二、正确理解人的全面发展的科学内涵
要正确理解人的全面发展的科学内涵，就必须澄清理论上的一些片面认识。长期以来，理论界对人的全面发展的内涵理解有许多不足，这在一定程度上导致了我们在实践层面有许多失误。其中最主要的不足是：以往我们常常把人的全面发展看成是一个遥远的理想，而没有把人的全面发展作为一个理想与现实统一的历史过程；常常把人看成是手段，而没有把人的发展特别是人的全面发展看成是社会发展的重要内容和根本目标；常常把人的全面发展的内容看成各种技能的培养，而没有把人的素质看成是人的全面发展的核心内容。
1.人的全面发展是理想性与现实性相统一、连续性与阶段性相统一的历史过程
过去，我们在人的全面发展的理想性与现实性、连续性与阶段性问题的认识上，要么只强调其理想性，不顾其现实性，陷入不切实际的空想；要么忘记远大的理想，只顾眼前利益，失去了前进的方向。当前，克服这两种错误倾向，在实践中有重大意义。因此，我们既要坚持人的全面发展这一人类社会远大而崇高的理想，又要在现有条件的基础上确立现阶段上的现实目标和具体要求。
人的全面发展是人的发展的终极目标和方向，是人类社会发展的终极目标、最高理想。这是古今中外历史上的许多思想家们几千年孜孜以求得出的共同结论。古希腊哲人们提出的“至善的完人”，中国古代的思想家们倡导的“圣贤”，中世纪的神学家们推崇的人格化的神“上帝耶稣基督”，文艺复兴时期的思想家们推崇的多才多艺“全才式的人”，十八世纪的法国启蒙思想家们提出的“自由的人”，等等，都是对“人的全面发展”这一人类社会远大而崇高的理想的理论追源与求证。黑格尔则更明确地指出：“社会和国家的目的在于使一切人类的潜能以及一切个人的能力在一切方面和一切方向都可以得到发展和表现”(黑格尔：《美学》第1卷，商务印书馆1979年版，第59页)。马克思恩格斯在总结前人思想的基础上，提出和创建了科学的人的全面发展理论。他们从劳动、分工的视角对人的发展进行科学的分析，揭示了人从片面发展到全面发展的必然性。他们指出，人的全面发展是人类未来社会即共产主义社会发展的终极目标和最高理想。
实现长远理想是一个漫长的历史过程，它要通过不断实现每一阶段上的现实目标来完成的。马克思恩格斯早就指出：“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的”(《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第40页)。促进人的全面发展既是一个逐步提高、永无止境的历史过程，也是一种“现实的运动”，而这个运动的条件，就是从现有的前提即现实的物质文化水平产生的。它必须在人类社会发展特别是实现共产主义的运动过程中的各个历史阶段上展开。所以，促进人的全面发展应是一个理想性与现实性相统一，连续性与阶段性相统一的历史过程。
同志科学地总结和运用马克思主义关于人的全面发展的理论，从理想性与现实性相统一、连续性与阶段性相统一的角度来理解人的全面发展。一方面，他坚持和重申了实现共产主义是我们的远大理想，指出：“我们坚信马克思主义关于人类社会必然走向共产主义这一基本原理，”在“共产主义社会，将是物质财富极大丰富，人民精神境界极大提高，每个人自由而全面发展的社会。”另一方面，又认识到了实现共产主义和人的全面发展是一个非常漫长的历史过程，并为实现这个远大目标和理想制定了现阶段的具体目标。只有通过扎扎实实地做好现阶段的每一项工作，才能不断通过实现各个阶段上的具体目标实现我们远大的理想和目标。这样，就做到了在人的全面发展问题上理想性与现实性、连续性与阶段性的统一。在这个正确认识的基础上，在“七一”讲话和党的十六大报告中，制订了在现阶段上实现人的全面发展的具体目标，即在经济上，“社会保障体系比较健全，社会就业比较充分，家庭财产普遍增加，人民过上更加富足的生活；”在政治上，“要充分发挥人民群众的主观能动性和伟大创造精神，保证人民群众依法管理好自己的事情，实现自己的愿望和利益，”“人民的政治、经济和文化权益得到切实尊重和保障；”在文化上，“全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质明显提高，”“实现人们思想和精神生活的全面发展；”在人与自然的关系上，“要促进人和自然的协调与和谐，使人们在优美的生态环境中工作和生活。”这也是我们现阶段上为促进人的全面发展所必须做的具体工作。
2.人的全面发展是社会发展的重要内容，它在社会发展中居于核心地位
历史唯物主义认为，社会的全面发展和全面进步应该是人的全面发展和经济、政治、文化的共同发展，它们是社会发展的不可分开的两个方面。其中，人的全面发展在社会发展中居于核心地位。人的全面发展和经济、政治、文化的共同发展是互为前提和基础的，它们是相互结合、相互促进、相互统一的历史过程。转长期以来，人们常常把人作为社会发展的手段，或者忽略人在社会发展中的核心地位，而没有把人的全面发展作为社会全面发展和全面进步的重要方面。这一点我们可以从发展观的嬗变中得到证明。最早的发展观是一种单纯追求经济增长的发展观，认为社会发展就是经济增长，亦即国民生产总值和国民收入的增长。发展的根本问题就是提高国民生产总值和经济增长率。这种发展观根本没有把人的全面发展作为社会发展的重要内容，而只是把人作为实现经济增长的手段。但实践证明，这种发展思路并没有给发展中国家带来真正的发展，并没有实现西方发达国家那样的现代化；相反，还带来了许许多多的社会问题。于是就出现了第二展观，即综合发展观。这种发展观认为，发展也不仅仅是经济发展，应该是经济和社会的共同发展。这种发展观把人的发展作为与社会其他方面等同的一个方面，但是没有把人的发展放到应有的地位，没有把人的发展置于社会发展中的核心地位。随着经济的发展和社会的进步，一方面，人的主体地位和作用日益凸显；另一方面，又没有充分认识人的发展的应有的地位和作用，这阻碍了经济和社会的进一步发展，背离了人类社会真正的归旨。基于此，就出现了以人的发展为中心的人、社会(包括经济、政治、文化)、自然和谐发展的可持续发展观。这种发展观从人出发，以人的全面发展为目标，追求人、社会与自然的协调、持续、全面的发展。这种发展观确立了人的发展在社会发展的核心地位，强调和恢复了人的全面发展在社会发展中这一重要内容和本来的价值取向。
上述发展观的嬗变逻辑，在我国的社会主义现代化建设过程的实践中也反映出来了。在总结理论与实践得失的基础上，同志提出，我们进行社会主义现代化建设，要注重可持续发展。在党的十六大报告和“七一”讲话中，充分贯彻了这种思想，认为人的全面发展同经济、政治、文化的发展一样，是社会发展的重要内容，它们是互为前提、互为基础，相互促进、共同协调发展。他说：“推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的。人越全面发展，社会的物质文化财富就会创造得越多，人民的生活就越能得到改善，而物质文化条件越充分，就越能推进人的全面发展。社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程，人的全面发展程度也是逐步提高、永无止境的历史过程。这两个历史过程应相互结合、相互促进地向前发展。”
3.人的全面发展的核心内容是人的素质的全面发展
人的全面发展主要是指人的素质、能力、才能、潜能、社会关系、自由个性、人的需要等方面内容的全面发展。但是，其中的核心内容应该是素质或者能力、才能的全面发展。在这里，素质和能力的内涵是相同的，不同的是两者在不同的层次来表述同一内涵，素质更强调内在，能力更强调外在，它是素质的外在表现。
马克思恩格斯明确地指出，人的全面发展的核心内容是人的素质或者能力的全面发展。“任何人的职责、使命、任务就是全面地发展自己的一切能力，其中也包括思维的能力”(《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第330页)。个人的全面发展“使自己的成员能够全面发挥他们的得到全面发展的才能”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第243页)。列宁在领导经济建设、推行新经济政策的过程中，特别是在他晚年时期对社会主义建设的构想和反思中，逐步地认识到，在社会主义和资本主义的国际竞争中，决定性的因素是综合国力，包括人的综合素质；社会主义要求得到经济发展和社会发展的均衡，就必须充分重视全面提高人的素质，必须培养大量的具有全面素质和能力的人才。提出了“德智体”全面发展理论，认为人的全面发展就是“德智体”方面素质的全面发展。邓小平则把“有理想、有道德、有文化、守纪律”的素质作为人的全面发展的内容。在“七一”讲话中，同志也明确地把素质的全面发展作为人的全面发展的核心内容。他指出：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文化生活需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。”接着又指出：“要努力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，实现人们思想和精神生活的全面发展。”在党的十六大报告中又进一步明确指出，努力提高全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质，就是促进人的全面发展；还指出，要培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。这里明确把健康素质、审美素质作为人的素质全面发展的重要内容。
三、在建设社会主义物质文明、政治文明、精神文明的基础上促进人的全面发展
促进人的全面发展，必须以高度发达的社会主义物质文明、精神文明和政治文明为基础。经过全党和全国各族人民的共同努力，我们胜利实现了现代化建设“三步走”战略的第一步、第二步目标，我国的经济、政治、文化等方面都有了很大的发展，人民生活总体上达到了小康水平。这极大地促进人的发展，并为人的全面发展打下了一定的基础。
但是，我们必须看到，我国正处于社会主义初级阶段，现在达到的小康还是低水平的、不全面的、发展很不平衡的小康，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾仍然是我国社会的主要矛盾。我国生产力和科技、教育还比较落后，实现工业化和现代化还有很长的路要走；城乡之间、地区之间的差距仍然很大，贫困人口还为数不少；人口总量继续增加，老龄人口比重上升，就业和社会保障压力增大；生态环境、自然资源和经济社会发展的矛盾日益突出；民主法制建设和思想道德建设等方面还存在一些不容忽视的问题。这些都大大地导致了我国在人的发展方面的不平衡，制约了人的全面发展的进程。因此，正如同志在党的十六大报告中所指出的那样，我们要推动社会全面进步，促进人的全面发展，就必须落实到发展先进生产力、发展先进文化、实现最广大人民的根本利益上，紧紧把握住这一点，我们就从根本上把握了社会主义现代化建设的本质。这也揭示了促进人的全面发展的基本途径。
首先，要大力发展先进生产力，为人的全面发展创造高度发达的社会主义物质文明。实现人的全面发展，要求有先进生产力为人的全面发展创造更坚实的物质条件。如果生产力不先进，就没有实现人的全面发展的物质基础，人的全面发展就是一幕海市蜃楼，一个空中楼阁。实践也充分证明，当人们还没有使自己的吃穿住行在质和量的方面都得到基本满足时，人就根本不能获得全面发展，甚至连全面发展的目标和任务都很难提出。关于这一点，马克思早就指出：“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分供应的时候，人们就根本不能获得解放。‘解放’是一种历史活动，而不是思想活动，‘解放’是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、农业状况、交往关系的状况促成的”(《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第368页)。“如果这个人的生活条件使他只能牺牲其他一切特性而单方面地发展某一种特性，如果生活条件只提供给他发展这一特性的材料和时间，那末这个人就不能超出单方面的、畸形的发展”(《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第295—296页)。
为此，我们必须继续坚持党的“一个中心、两个基本点”的基本路线，破除阻碍生产力进步的一切束缚，包括观念、体制和政策上的束缚；必须继续推进经济体制改革和政治体制改革；必须完善社会主义市场经济体制，推动经济结构战略性调整；必须大力推进信息化，以信息化带动工业化，使国民经济保持持续快速健康发展；必须大力发展科技，推动科学技术的创新；必须保持社会安定和政治稳定，为生产力发展和现代化建设创造一个良好的外部环境。
其次，要大力发展社会主义民主政治，为人的全面发展创造高度发达的社会主义政治文明。一方面，社会主义民主制度是促进人的全面发展的重要保证。它可以使人民群众充分发挥主观能动性和伟大创造精神，促证人民群众依法管理好自己的事情，享有广泛的权利和自由，实现自己的愿望和利益。另一方面，人的全面发展一个重要内容就是人要有较高的政治素质，即具有民主、自由、平等的精神，具有当家作主的权利意识和责任意识。在现阶段，我国公民在这些方面的意识尽管增强了很多，但仍比较淡薄；我们社会主义民主和法制有巨大的优越性，但仍存在着一些不足。所以，我们要继续推进政治建设和政治体制改革，坚持和完善社会主义民主制度，增强人民的民主意识，培养和提高人民的政治素质；要加强社会主义法制建设，改革和完善党的领导方式和执政方式，改革和完善决策机制，深化行政管理体制改革，推进司法体制改革，深化干部人事制度改革，加强对权力的制约和监督，维护社会稳定，为保障人民的自由和权利、实现自己的愿望和利益提供良好的制度保证。
再次，要大力发展先进文化，为人的全面发展创造高度发达的社会主义精神文明。人的全面发展既要以发达的物质文明为基础，也要以发达的精神文明为基础；既要以先进生产力为前提，又要以先进文化为前提。在当代中国，发展先进文化，就是发展有中国特色的社会主义的文化，就是建设社会主义精神文明。文化是相对于政治、经济而言的。精神文明是相对于物质文明而言的。人的全面发展的核心内容是素质的全面发展；而建设有中国特色社会主义文化的根本任务是着力提高全民族素质，培养“四有”公民。所以，只有大力发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的、科学的、大众的社会主义先进文化，才能培养具有全面素质的人才，促进人的全面发展。
发展有中国特色社会主义文化，我们要吸收人类的一切先进文化成果，萃取我国传统文化中的精华，弘扬和培育民族精神，切实加强思想道德建设；要坚持“百花齐放、百家争鸣”的双百方针，坚持文化上的对外开放，批判和继承外来文化的精髓；要坚持“二为”方向，大力弘扬以马克思主义为指导的主流文化——社会主义文化，引导亚文化，抵制反文化；要积极发展文化事业，做大文化产业，加大对文化建设的投入，鼓励对哲学、文学、艺术等方面的文化创新，增加对各种文化基础设施建设的投入；要继续深化文化体制改革，破除阻碍文化发展的各项落后的体制，建立与先进文化前进方向相适应的文化管理体制。
发展有中国特色社会主义文化，我们要大力发展教育。教育是提高人的素质、促进人的全面发展的重要手段。马克思恩格斯曾指出：“未来教育对所有已满一定年龄的儿童来说，就是生产劳动同智育和体育相结合，它不仅是提高社会生产的一种方法，而且是造就全面发展的人的唯一方法”(《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第530页)。同志在党的十六大报告中描绘全面建设小康社会的宏伟蓝图时，明确地指出了教育在促进人的全面发展中的重要作用及教育发展的方向。他说：“全民族的思想道德、科学文化素质和健康素质明显提高，形成比较完善的现代国民教育体系、科技和文化创新体系、全面健身和医疗卫生体系。人民享有接受良好教育的机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展。”为此，我们要全面贯彻党的教育方针，坚持教育为社会主义现代化建设服务，为人民服务，与生产劳动和社会实践相结合，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人；要坚持教育创新，特别是要在教育思想和教育体制上的创新，不断更新教育观念和教育理念，深化教育制度和体制改革，优化教育结构，合理配置教育资源，提高教育质量和管理水平；要全面推进素质教育；要加强教师队伍建设，提高教师的师德和业务水平；要加大对教育的投入，广泛开辟对教育投入新渠道，不断完善提高教育的设施与手段。
最后，要促进人和自然的协调与和谐，为人民创造良好的工作和生活环境。良好的生态环境是人的全面发展的不可缺少的物质条件和重要保证。没有良好的生态和居住环境，人就没有实现全面发展的自然基础。没有好的自然基础，人的生存都困难，就不要谈发展了，更不要谈全面发展了。这个方面常常为人们所忽视。这就导致了我们在一些发展战略和具体政策上的失误，我国目前的生态环境破坏严重，人们的生活居住环境受到影响。因此，我们在发展战略和具体政策上，要实施可持续发展战略，正确处理经济发展同人口、资源、环境的关系，保护和改善人类的生态环境，让人们在优美的生态环境中工作和生活。
【参考文献】
《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版。
《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版。
《马克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版。
现代化建设论文篇（5）
关键词：社区建设 广场文化 群众文化 功能特征 地位作用
文化是人类在漫长的生产劳动过程中对社会事物认识和精神审美的智慧结晶。在漫长的远古时代里，人们的“文化”活动是在部族居住的开阔地方进行的。他们在这公共区域里举行各种集会、议事、祭祀、欢庆等活动，五六千年来创造、积淀为最富有活力的群众文化形式——广场文化。因此，广场文化有着悠久的历史传统。但是，在某种意义上说，由来已久的广场文化又是十分年轻的新兴事物。进入20世纪的九十年代，广场文化被赋予新的内涵为现代生活展示了前所未有的蓬勃发展魅力并方兴未艾。
德庆县文化广场位于风景优美、繁华的县城东区中心，总面积3.5万平方米，1999年2月建成使用至今。我们在文化广场上组织开展各类群众文化演出活动，如火如荼，掀起群众文化热潮，营造了浓郁的文化氛围，活跃了群众文化生活，受到广大人民群众的欢迎，取得了多方面的综合效果，有力促进了历史文化名城文化艺术的繁荣与发展。2005年被评为广东省第三批十佳文化广场。
那么，历史悠久的广场文化具有什么样的功能呢？笔者不作舍近求远的理论推导，而是就地取材，根据当地（德庆）十多年来蓬勃发展的现代广场文化的开展情况作归纳如下：
一、广场文化活动的功能
1.辐射功能。
我县在文化广场未建之前，各类群众文化表演活动基本集中在县城旧区影剧院。由于室内设施条件等不甚理想的原因，较大地制约着群众文化活动的开展，人们的思维习惯也只存在“舞台文化”理念。文化广场建成后，迅速带动了全县群众文化的繁荣发展，在广场文化的辐射、推动下和示范下，我县的群众文化活动如雨后春笋般蓬勃发展繁荣起来，各单位竞相以在文化广场演出为荣。2000年后，全县十三个乡镇有过半镇文化站也建设了文化广场，作为开展乡镇文艺活动、活跃农村群众文化建设的阵地。
2.教育功能。
我们在文化广场演出的节目都是内容健康、弘扬主旋律，催人奋进，歌唱社会主义，讴歌祖国和当地三个文明建设伟大成就为主题，取得良好的社会教化作用。例如，在我们的演出节目中有小品《贩来的新娘》，反映了农村部分地区经济发展了，但法制建设未能跟上，必须加强农村法制教育，推动三个文明协调发展的主题思想。这些富有哲理的节目在演出后，观看的人数众多，效果好，影响大。
3.“窗口”功能。
德庆县是省级历史文化名城，随着近年来旅游事业的发展，文化广场越来越成为展示其历史文化内涵和精神文明建设的重要窗口。我们的广场文艺演出节目中有许多是介绍德庆风貌的。如粤曲表演唱《康州颂》、舞蹈《悦城龙母》等，这些节目既宣传了德庆灿烂的文化底蕴，人杰地灵、钟灵毓秀的大自然景观，蒸蒸日上的建设投资环境，同时也宣传了改革开放以来德庆三个文明建设的成果，对外树立了良好的名城形象。
4.引导功能。
我们通过积极组织形式多样、内涵丰富的广场文化活动，倡导健康文明的文化生活，并以此占领社会主义文化的阵地。例如，我们在广场组织开展老年人专题晚会，如合唱歌曲、秧歌竞赛和反对黄赌毒等。这样，不仅有效解决了不良文化的问题，又丰富了广大群众的文化生活，净化了社会风气。
5.交流功能。
我县广场文化的繁荣发展，为名城增添了新的光彩，特别是在重大节假日里进行的各种县属文化活动和邀请著名文艺团队的文艺晚会演出，为当地人民群众提供了丰富多彩、喜闻乐见的文艺节目，营造了浓郁的节日文化氛围。
二、广场文化在群众文化中的地位和作用
由上述广场文化的功能，我们从中可以演绎出广场文化在群众文化中的地位和作用有如下几方面：
（一）广场文化是群众文化的基础形式，体现其重要的基础性地位
在现代社会中，文化广场是社区（区域）人们集会、休闲娱乐、文化艺术等活动的重要场所，其中的广场艺术、广场舞蹈、送戏下乡表演等形成广场文化的主体，从而体现群众文化活动的基础形式。
1.广场艺术。这里主要指的是各种民间表演性艺术如龙舞、雄鸡舞、白鹤舞、狮舞等。人们通过在文化广场举办民间艺术汇演，或是在街道上（广义的文化广场）开展规模盛大的民间艺术巡游活动，活跃和丰富了群众的文化生活，为社区营造了浓郁和谐的文化氛围。
2.广场舞蹈：主要指广泛活跃于文化广场的业余艺术表演团队如太极扇舞队、秧歌舞队、韵律健身操舞队、街舞表演队等，他们展示了丰富的闲暇文化而为群众喜闻乐见。
3.送戏下乡表演。送戏下乡演出活动是解决农村群众看戏难问题的重要活动方式，也是农村群众享受文化精神食粮的群众文化活动。各地雨后春笋般出现的文化广场建设，为艺术团队开展送戏下乡活动创造了有利条件，促进了和谐文明新农村的建设进程。
（二）广场文化是群众文化的综合缩影，因而成为群众文化的平台载体
在文化广场的平常活动里，主要是由舞蹈、歌舞、曲艺、歌曲等形式表演。但这些节目都具有形式多样化，内容丰富，且寓教于乐、寓艺于乐的特点，综合地反映了群众文化的丰富内涵并发挥着它的功能。因此，广场文化不仅是群众文化的综合缩影，而且是群众文化的平台载体。
（三）广场文化反映群众文化的时代主旋律，因而使之具有鲜明的时代导向作用
现代社会里，不论是城市或农村，社区（区域）人们的闲暇个体或群体，都把文化广场当作业余文化活动的首选之所。由于他们生活水平的提高，因而对精神文化的审美需求也日益提高，决定了他们的广场文化活动从内容到形式都要求具有较高的标准，即思想性、艺术性相结合的同时，还要有新颖的节目样式，从而较好地反映群众文化的时代主旋律。因此，广场文化具有鲜明的时代导向作用。
三、以活动提升广场文化品位，促进社区和谐发展
综观上述分析，我们体会认为：广场文化在群众文化中具有重要的基础性地位和平台载体与导向作用。广场文化以其丰富的内涵，多彩的形式传播健康向上的思想内容，营造感染人、催人奋进的社区文化氛围，让人们在潜移默化中接受熏陶教育，培养良好的道德情操和文化艺术素养，形成一个社区健康文明奋发向上的文化旋律，从而成为现代社区建设不可缺少的重要方面。因而应当进一步加强广场文化的建设，促进和谐社区的文化发展。为此，我们要通过大力开展群众文化活动来提升广场文化的品位，以提升和反映社区的形象和水平。
1.围绕各级政府中心工作开展群众文化活动。广泛组织相关部门、单位积极参与活动，用文化的力量凝聚人民群众的智慧力量，为经济建设和社会发展服务，为广大人民群众服务。
2.经常性、制度性地举办大型的高层次文化活动。在开展广场文化活动中既要保持浓郁的地方文化特色，同时又要吸收现代先进文化，这样才能建立富有特色的社区文化，促进和谐社区的健康发展。
3.结合重大节假日开展群众喜闻乐见的广场文化活动，如春节、元宵、“七一”、“八一”、国庆等期间举办民间艺术展演，歌曲咏大赛等多种形式的文化活动，活跃、丰富群众的节日文化生活。
参考文献：
[1]中国群众文化大辞典[M].湖南文艺出版社，1992.
现代化建设论文篇（6）
中国传统儒家文化在中国长达两千多年的封建社会里，一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒家文化代表着中国传统文化的思想主流。中国传统儒家文化内容及其丰富，其中的思想精华能够而且应该成为现代企业文化建设的根本。
一、现代企业文化的源头活水
中国具有博大精深、源远流长、兼容并蓄、和而不同的传统文化，为现代企业文化建设提供了丰富的资源，中国传统儒家文化中的伦理道德观念，理应成为现代企业文化的源头活水。只有扎根于中国传统儒家文化的道德伦理之中，才能构建具有中国气派、中国特色的企业文化。
1.现代企业“以人为本”理念之“源”――传统儒家的人本思想。中国传统儒家文化给予“人”极大关注，认为“人”是天地所生万物中最灵、最贵者，人本思想是中国传统儒家文化中的一个重要理念。《尚书?秦誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵”。在中国传统儒家文化中，“仁”是其核心概念和内容，儒家经典《论语》中共有一百多处谈到“仁”，孟子将“仁”解释为“仁者爱人”，韩愈提出“博爱之谓仁”。可见，“仁”即是“爱”。中国传统的“仁爱”思想，即是要求人们替别人着想，同情人，敬重人，相信人，关心人，帮助人，待人以诚，施人以惠，这是一种十分可贵的道德精神。“仁”从构字法上讲是个会意字，二人，说明人并不是孤立于社会，而是一种人际关系，儒家正是把人和人际关系作为自己理论的立足点，而人际关系最基本的要求就是“爱”。在儒家看来，在世间万物中，人是最可宝贵的，儒家极其关注人并把人与人之间的爱作为处理人际关系的主要准则，从此意义上讲，儒学即是仁学。现代企业管理的核心是对人的管理，中国传统儒家文化中关注人、重视人伦的思想与现代企业文化“以人为本”的价值观念有相通之处，都重视人的因素，突出人的主体作用，中国传统儒家文化中这种重视人的思想成为现代企业以人为本思想的理论之源。
2.现代企业“团结协作”精神之“基”――传统儒家的和谐思想。团结协作精神是企业文化的重要内容之一，其前提和基础就是员工之间、企业之间关系的和谐。追求和谐是中国传统文化的主旋律，和谐思想是中国传统文化的思想精华。中国传统文化中在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位，“和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”等等。在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“和为贵”的和谐社会，并把“和”作为区分君子和小人的主要标准：“君子和而不同，小人同而不和”；孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，强调“人和”对于成功的重要性。可见，儒家和谐思想的特色是侧重人际关系的和谐，注重从人性本身出发调解人际关系，其根本宗旨在于通过谋求人际关系的普遍和谐，达到天下为公、大同世界的理想社会。现代企业所倡导的团结协作精神必须以企业内部员工之间的“和”以及外部企业与企业之间的“和”为基础，不和的氛围和环境必定成为企业发展的桎梏。和谐思想处处闪耀着管理者的睿智，它的积极作用不仅在于能够化解人际关系的紧张和冲突，还在于员工间通过彼此的理解和沟通，实现同心同德，相互协作，从而提升企业竞争力。
3.现代企业“诚信立企”追求之“本”――传统儒家的诚信思想。诚，言为心声，对内诚于己，不自欺；信，恪守诺言，对外信于人，不欺人。市场经济在很大程度上是契约经济、信用经济，一个企业是否讲诚信，直接决定着它能够走多远、飞多高。中国传统儒家文化中诚信思想极为丰富，儒家典籍《论语》中“信”字先后出现有38次。儒家认为诚信是个人安身立命的基本前提和基础。孔子说：“人无不信，不知其可也，大车无，小车无，其何以行之哉？”倡导“主忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”、“与朋友交，言而有信”“信近于义，言可复也”，认为“民无信不立”等主张，这些诚信观都可以成为现代企业诚信之树的根本。晋代学者杨泉在《物理论》中，对诚信的社会作用也作了论述：“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”诚与信是一个完整的统一体，不诚则不可信，信必见其诚，所以隋代王通说：“推之以诚，则不言而信。”宋学家程颢也说“诚则信矣，信则诚矣。”这些都表达了中国传统文化倡导言行一致，强调恪守诚信的思想。诚信是个人立身之本，是国家立国之本，也是企业立企之本。企业确立自己“诚信立企”的价值理念和价值追求也必须从中国传统诚信思想中汲取养分，并将这种理念和追求扎根于中国传统儒家文化之中。
二、传统儒家文化对现代企业文化的影响
由于受到一定的历史的、阶级的、社会的局限，中国传统儒家文化精华与糟粕并存，决定了它对现代企业文化的影响是促进与制约交织。
（一）传统儒家文化的精华促进现代企业文化的建设
传统儒家文化重视整体利益的道德价值取向有利于现代企业文化建设。中国传统儒家文化在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调舍己从人、先人后己、舍己为群，在“义”与“利”的关系上，把代表整体利益的“义”放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”、主张“见得思义”、“见利思义”，反对“见利忘义”。只有发扬重视整体利益的道德精神，发挥道义的巨大力量，才能帮助人们克服在市场经济条件下斤斤计较个人私利、见利忘义的倾向，自觉关心集体的利益。企业经营涉及各方面的利益关系、利益诉求，要做百年品牌，就要兼顾各方利益，要符合道义，“企业家身上要流着道德的血液”（语）。
传统儒家文化所倡导的创新进取精神有利于现代企业文化建设。《易经》中“穷则变，变则通，通则久”、“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”是对中华民族勇于创新、刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照，也是现代企业管理人员和企业员工需要具备的素质。企业在确立自己的核心价值观时，应将这种开拓创新、积极有为的思想作为激发员工奋发向上的价值导向和精神动力，形成积极向上的企业文化，充分调动企业员工的积极性、自主性、创造性，增强企业的向心力和凝聚力，使整个企业充满生机、充满活力地向前发展。
传统儒家文化所推崇的伦理道德精神有利于现代企业文化建设。中国传统儒家文化实质上是一种伦理型文化，有些学者认为在很大程度上，儒学即“仁学”。儒家重视仁、义、礼、智、信、忠、恕、勇等道德追求，主张吃苦耐劳、勤俭节约的生活态度，倡导“言而有信”、“成人之美”、“以直报怨”、严以律己宽以待人的人际交往观念和“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”的推己及人的友爱思想等，都有助于企业价值观、道德观的培养和建立，对企业良好风气的形成及共同价值目标的确立有积极作用，它能够使员工产生一种积极向上的精神，引导或约束员工的行为。
（二）传统儒家文化的糟粕制约现代企业文化的建设
传统儒家文化中的官本位思想制约了企业民主精神的形成。中国长期封建专制统治使上下等级森严，尊卑观念浓郁，使得在一个群体内部成员之间尊卑贵贱的界限格外分明。官本位思想一定程度上形成了中华民族麻木不仁、窒欲守节、压抑个性、逆来顺受、息事宁人、谨小慎微等消极民族性格、惰性心理和阿Q精神，这种思想在企业中主要表现为家族化或官僚化，从而导致话语权上的“一言堂”，决定权上的独断专行，形成极其鲜明的企业“领导人文化”。企业文化建设主要取决于企业领导的个人倾向和个人意愿，很大程度上制约了企业民主精神的形成。
传统儒家文化中的因循守旧思想制约了企业创新精神的发扬。因循守旧传统与创新精神相冲突。中国数千年农耕社会的主要特点在于其结构上的超级稳定性，在这样的社会结构内，人们安于现状、因循守旧、不思进取、囿于常规，崇拜祖先和圣人，畏惧官僚，这些恰恰是中国几千年农业社会形成的诟病。反映在文化上，过分崇拜经典，“述而不作，信而好古”，反映在思想上，崇尚日出而作，日落而息悠闲散漫的生活方式，鄙视商业生产、重义轻利，再加上中庸思想的束缚，窒息了劳动人民极大限度地创造社会物质财富和对大自然的积极探索、开发、利用以及对自然科学发明创造的强烈动机与热情，极大地禁锢了现代企业创新意识的培育，导致创新精神不足，模仿严重。
传统儒家文化中的宗法观念制约了企业人际关系的发展。中国古代社会是以自给自足的自然经济为基础的农业文明，是以血缘关系为纽带的封建宗法制社会，宗法制度的一个重要特征是以血缘亲疏来辨别同宗子孙的尊卑等级关系。在宗法制度下，中国人对自己人身与生命价值的认识囿于亲情社会或熟人社会的狭窄人际关系圈子里，把生命的大部分时间花费在迎合周围的人事关系建立熟人关系上，而不能像西方人那样注意从人与大自然的关系中去寻找自身的创造力量和生命价值。这种宗法观念在现代企业中最大的影响就是人际关系中裙带关系严重，不利于企业良好氛围的形成，企业内部容易形成小集团，人事任用上容易任人唯亲。
三、植根于传统儒家文化的现代企业文化的建设
中国传统儒家文化积淀了千百年来中华民族在社会生活实践中的特有智慧与历史经验，包含富有哲理性、真理性的精华，但受历史、阶级的影响又带有时代的局限性，在借鉴传统儒家文化建设现代企业文化时必须弘扬与时俱进的时代精神，对传统儒家文化，赋予其现代意义，作出现代诠释，实现创造性转换。
（一）坚持批判地继承的原则
中国传统儒家文化既有历史的包袱，又有宝贵的经验，这就决定了我们在对其进行现代转换的过程中，既要批判、剔除其中过时的、打上封建时代烙印的思想，肃清其消极影响，又要继承、吸纳其中具有恒久价值的思想，取其精华，弃其糟粕，用马克思主义的表述叫“扬弃”。批判地继承的原则要求把批判与继承有机地结合起来，在批判的基础上继承，在继承的同时不忘批判，既不能食古不化，更不能颂古非今。因此，对于中国传统儒家文化，一方面必须积极利用；另一方面又必须勇于打破，这实质上是一个继承与创新的问题。社会在发展，时代在变迁，必须立足于当前的经济形势和企业发展的实际，有意识、有目的地挖掘传统儒家文化中的宝贵资源，对其中与现代企业核心价值观相容、相通、相契合的因素消化吸收并加以改造、创新，实现现代转换。
（二）坚持合理吸收与现代转换相结合的原则
对于传统儒家文化，要具体问题具体分析，对中国传统儒家文化进行剖析，可以发现存在着三种情形：其中一部分内容超越了历史局限，不论是在当时还是在今天，都属于思想精华，如大公无私思想、自强不息精神、诚实守信意识、重义轻利思想等，这一部分可以合理吸收，直接或间接用来为现代企业文化建设服务；还有一部分内容，受当时社会经济条件的制约而形成的不利于企业发展和企业创新的思想观念，诸如知足长乐、枪打出头鸟、息事宁人等，这些是传统文化中的糟粕，要坚决予以摒弃；另外还有一部分内容是精华与糟粕交织，对此，我们必须进行辩证的分析和科学的扬弃，对其中的积极的、合理的因素实现创造性的转换，发挥其现实价值，如传统儒家文化中的人本思想，必须剔除其中重“人治”轻“法治”的观念和森严的等级观念，对其注入民主法治思想、平等公平观念，实现现代转换，充分发掘其中重视人的因素的积极意义，把它吸纳到现代企业文化建设中来，才能做到古为今用。
（三）坚持继承民族传统与弘扬时代精神相结合的原则
传统儒家文化所蕴含的、世代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有浓厚的历史性、遗传性；另一方面又有强烈的现实性、变易性。坚持继承民族传统与弘扬时代精神相结合的原则既是一个理论创新的问题，也是一个方法创新的问题。传统儒家文化的精髓不仅可以与市场经济相容，而且能够成为现代企业文化的深厚基础，更能使我们的企业显示出中国特色、中国作风、中国气派。要继承民族传统，必须将现代企业文化扎根于传统儒家文化的丰厚土壤中，使之成长为根深叶茂的参天大树。企业文化之所以能显示出新的生命力，不仅在于它具有全新的物质基础，还在于它继承和吸收了传统儒家文化中的优秀成份并展现出了与时俱进的时代性特征，并与当前政治、经济的状况与要求相结合。要弘扬时代精神，必须具有开阔的视野、宽广的胸怀，放眼世界，展望未来。只有这样，才能使中国传统儒家文化的合理因素在新的历史时期、新的世界局势中永放光芒，才能使现代企业文化既植根于传统儒家文化的深厚土壤又融汇于世界文化的大潮。
参 考 文 献
[1]程昌明译注：论语[M].太原：山西古籍出版社，2001
[2]梁海明译注：孟子[M].太原：山西古籍出版社，2001
现代化建设论文篇（7）
中图分类号：F270 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2014）02（a）-0249-02
企业文化在企业的发展过程中具有积极的意义，其不仅是企业的经营理念、价值体系和工作作风，同时也是企业成员整体精神、价值标准及习惯的沉淀，是企业发展过程有的文化形式，使企业具有自身的特点。企业文化是企业凝聚力的基础，可以有效的调动员工的积极性和创造性，约束员的工思想和行为，同时也起着导向的作用，使其与其他企业存在着不同，更容易取得消费者的认同感。一个企业如果没有企业文化，那么其也没有自身的特色，很难取得长远的发展，所以说企业文化是企业存在的基础，也是企业取得持续发展的保证。企业文化形成于美国，但受益最大的则是日本，日本由一个战败国一跃而成为美国企业的主要竞争对手，这都源于企业文化对日本经济经展的主导作用。日本企业的文化在很多方面受我国传统文化的影响较深，因此我国各企业在创建属于自己的企业文化时，要充分的利用我国传统文化中的思想精髓，从而打造具有独特特色的企业文化。
1 中国传统文化的特征
我国的传统文化具有多元性，吸取了多家之长，以儒家为核心的，而最后成型于以小农经济为基础、以家法制、家族制为背景、以儒教伦理为中心，包容各家所言的多元型传统文化。其具有以下特点。
1.1 人本思想
人本思想是一切问题都应该以人的为中心、为根本，以人为本，重视社会伦理道德、履行好义务，从而保证社会的正确秩序，实现人际和谐的关系，使人生的修养得到积极的提高。
1.2 贵和尚中的思想
这是我国传统文化中的的一种理想境界，即千差万别的事物聚集在一起，能够实现统一、协调、和谐的共生共存，在平衡发展下起到互相促进作用。在传统文化中和谐的实现是需要坚持中庸之道即凡事保持中立。中和思想在体现人了人与自然和谐发展的基础上，也体现了人与人之间的关系，在人与人相处时要保持“中庸”的思想，不提出自己的意见，保持中道，明哲保身。
1.3 伦理道德观念
我国一直重视伦理本位文化，强调伦理道德的教化作用，在与人际关系的维系上积极的应用于伦理道德观的积极作用，从而维系社会的稳定团结。在领导模式上，表现为“正人正己”、“修身、齐家、治国、平天下”。但对于传统伦理道德的强烈等级观念、服从意识及由此引发的对个体主观能动的严重束缚却应予以防范。
2 发挥传统文化优势，促进企业文化建设
我的传统文化中包着儒家、道家、法家等多家的思想，而在这些思想中蕴含着许多哲学思想和道理，可以说我国的传统文化博大精深，在我国的管理工作中发挥着积极的作用。在我国的传统文化局吕，更重视诚信、中庸、和谐和社会责任，更利于个人和社会关系的处理，可以有效的弥补西文管理中的不足之处，使人通过对自身潜能和主观能动性的发挥，实现人生价值和社会价值，而且也能使管理目标得以达成。
我国的传统文化都是以儒家思想为中心，博大精深，而在当前市场经济体制下，与西方观念有效的结合在一起，就以较大的推动力促进国家经济和社会的快速发展。前些年亚洲四小龙经济的高速发展，而追究其经济发展的根源，都与中华传统文化有着较深的渊源，因为从地域上来讲，这些国家和地区都处于中华文化的辐射圈内。而我国长期受到传统文化的熏陶，使企业在文化的构建上具有较大的优势，传统文化中的“和为贵”“义以建利”“民生在勤”等思想都与现代管理思想不谋而合，而这些思想对于我国每一个中国人来讲，都根深蒂固，对于群体利益及群体的和谐性的发展起到了积极的作用，这些思想对于企业文化的建设具有更深刻的意义，不仅有益于企业竞争力的提高，而且对于企业的可持续发展将提供强大的动力支撑。目前我国企业文化的建设，即经做到对传统文化的传承，又要考虑到当前所处的社会主义经济的基础之上，所以还需要有效的吸收世界企业文化的精华部分，从而打造出具有中国特色的企业文化来。
2.1 建设有中国特色的企业文化，必须在借鉴西方国家先进企业文化的基础上，对中国传统文化进行“扬弃”
我国的企业文化需要具有自身的特色，这就需要做到传统文化与西方文化良好的结合，因为传统文化中蕴含中我国文化中的精髓部分，需要在构建企业文化中我们进入深入挖掘，这就要求我国企业在文化建设过程中，需要产足于我国文化的背景下。而当前我国企业在管理过程中更重视于现代化的程度，再加之相关的管理实践所要求，所以同样也需要借鉴国外先进企业的文化研究理论和方法，从而使二者相互结合，形成具有中国特色的社会主义