世界四大宗教：佛教、伊斯兰教、基督教、天主教有何区别？
当代世界的宗教流派及其影响
2004年3月23日
来源：《当代世界五十年》
当代世界有三分之二的人口信奉各种宗教。在数以千计的教派中, 以基督教、伊斯兰教和佛教(含印度教)三大派别为主，此外还有犹太教、锡克教、巴哈伊教、神道教等教派。它对世界文化和政治具有重大的影响。[1]
一. 当代西方基督教及其流派
基督教是信仰耶酥基督为救世主的教派总称。它包括天主教、新教、东正教主流教派及非白人土著教会、圣公宗教会和边缘教会等其它非主流教派。在信仰人数和政治文化思想的影响方面, 它在各类宗教中都是首屈一指的。在天主教会中有罗马天主教、东仪天主教、非罗马天主教会等。在正教中有君士坦丁堡正教会、亚历山大里亚正教会、耶路撒冷正教会、阿提阿教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、塞浦路斯正教会、罗马尼亚正教会、保加利亚正教会、希腊正教会、波兰正教会、阿尔巴尼亚正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会等。在新教中有圣公宗、路德宗、加尔文宗、公理宗、浸礼宗、卫斯理宗、贵格宗、基督复临派、救世军、五旬节派、普救派等。边缘教派有一位论派、耶和华见证会、摩门教、基督科学派等。而非白人本地化基督教会, 目前已达1.4亿信徒。整个基督教各教会的总人数, 1990年全世界共有16.86亿人。其中主流教派共占86.9％[2]
就教义来说, 其中影响较大的有:新托马斯主义、新自由主义、新正统主义、福音主义和基要主义。
1. 基督教神学的主要流派
A. 新托马斯主义教派
它是天主教最具权威的官方神学教派，早在1879年8月罗马教皇利奥十三世在《永恒之父》通谕中规定新托马斯主义为天主教的唯一真正的哲学。它是13世纪老托马斯主义经院哲学的现代化。其主要主张是:
①调和科学与宗教、理性与信仰的矛盾,使托马斯主义的基本原理与现代科学研究成果相适应。
②强调宗教与的联系提出走出神学院和教会进入生活和社会,以至主张革新社会。
③主张建立以神为中心的完美的人道主义体系，宗教对异端的宽容以至赞成宗教信仰自由。
④强调一切权力来自上帝，只要信奉上帝就能得到自由和幸福。
其主要代表人物有:雅克·马利坦(1882-1973) 法国神学家，著有《完整的人道主义》、《从帕格森到托马斯·阿奎那》、《基督教与民主》等书。法国哲学家日尔松(1884-1978)著有《托马斯主义》、《圣奥古斯丁导论》等书。瑞士哲学家波亨斯基(1928- )著有《哲学思维之路》、《宗教的逻辑》等书。
二战后，除在西的意、法、比、德等国流外还在美国和拉丁美洲地区有较大发展, 其中的一个重要原因是教会自身的改革，在1962年第二届梵蒂冈会议上,研究了天主教内部改革以及基督教各派合一的问题, 强调赶上时代和简化礼仪等。新托马斯主义认为, 资本主义的世俗文明已使世界成为一个功利主义的世界, 应当开创一个基督教的新时代, 一个以神为中心的人道主义的维护自由、人权、和平的新时代。
B. 新自由主义是自由主义神学在战后的新发展, 流行于欧美。自由主义神学主张立足现实认识世界, 重视现代科学世界中上帝的存在及其意义。其代表人物是耶鲁大学神学院的教授麦金托什。新自由主义神学强调上帝观念在现代世界的重要作用。
C. 新正统神学在美国相当流行。它用正统神学解释教义, 又吸收自由派的某些现实主义精神。
D. 新福音主义神学或称新原教旨主义。推行温和的基要福音主义, 在美国很是流行。他们从传统的福音教义出发, 提出“天命史观”的神学思想。[3]
2. 美国教会的蓬勃发展
在美国福音传遍全国。乔治·布什总统曾在一次全美宗教广播工作者会议上说:“没有哪个社会比美国社会更宗教化”, “10个美国人中有7人相信来世; 有8人相信上帝会创造奇迹; 有9人经常祈祷; 有90％以上的信仰上帝, 对此我要感谢上帝,我希望是100％。”[4]1989年全美国的教徒近60％, 其中保守教会和天主教会发展最快。美国的十大教会力量排列为天主教、南方浸信会、联合卫理会、全美浸信会、美国福音路德会、末日圣徒—摩门教、基督上帝会、USA长老会、美国浸信会、路德会—密苏里分会。1981年3月, 加州萨克拉门托县法院审理了一宗进化论案, 教会负责人向法庭起诉学校讲授进化论侵犯了他的八年级的儿子的宗教信仰自由。法院判定讲授进化论并未侵犯宗教信仰自由, 但强调不能强迫学生接受进化论。这一案件是1925年7月斯科普斯猿猴审判案的翻版。[5]
3. 第三世界基督教的发展
1945年以来, 在亚非拉大洋洲发展中国家和地区, 基督教徒迅速发展。据1990年《大不列颠统计年鉴》, 在1989年的基督教徒中罗马天主教徒、新教徒、正教徒。英国圣公会徒和其它基督教徒在亚洲共有293,547,000人, 占17.12亿基督教徒中的17.15％，占亚洲人口的9.62％。而非洲共有236,700,000人, 占基督徒总数的13.83％, 占非洲人口的37.69％。拉丁美洲共有410,240,000人, 占基督徒总数的23.96％, 占拉美人口的93.39％。大洋洲共有21,700,000人, 占基督徒总数的1.27％, 占大洋洲人口的83.14％。[6]
新教势力在东亚、南亚和东南亚地区发展尤为迅速。亚洲基督教一般具有明显的独立倾向, 主张教会民族化, 即基督教义要适合本国政治、经济和文化发展的特点。这种被称为人民神学强调“运用亚洲固有的精神遗产和传统文化来解决社会问题”。1979年成立的亚洲普世神学会, 主张建立解放神学, 使神学形式和内容本地化。
在非洲出现神学非洲化趋势, 其特点在于具有明鲜的民族特色和政治特色, 反对种族主义、帝国主义和殖民主义, 反对种族歧视和种族隔离。黑人神学具有明显的反种族歧视及反压迫特色,提出基督教要从人种及肤色的偏见中解放出来。[7]
在拉丁美洲, 战后天主教出现了革新趋势。奉行改良主义政策。1967年保罗六世发表《人民进步》通喻, 强调要努力纠正世界上穷人的贫穷状况, 建立合理的经济和政治结构。1968年在哥伦比亚的麦德林召开了第二次拉丁美洲主教会议, 突出了解放神学的实践意义。1971年拉美激进派的秘鲁神学家古斯塔夫·古铁雷斯发表《解放神学:历史、政治和拯救》, 被称为解放神学的大宪章。解放神学把宗教信仰和社会解放组织相结合, 主张实现人的三重解放任务, 第一步实现政治解放, 第二步实现个人的解放, 第三步是人从罪恶中得到解放。[8]
二. 当代世界伊斯兰教及其文化
伊斯兰教信徒在1900年时只有2亿人,占全球人口的12.4％, 1970年达5.5亿人占全球人口的15.3％, 1990年发展到9.35亿人, 占全球人口的17.6％。[9] 其中1989年在非洲有2.63亿教徒, 亚洲有6.08亿教徒, 两者合占全部伊斯兰教徒的94％。伊斯兰教信徒在世界宗教信徒中占22.56％, 奉行伊斯兰教为国教的有29个国家。全世界信奉伊斯兰教信徒最多的10国顺序是:印尼、中国、巴基斯坦、孟加拉、印度、前苏联、尼日利亚、土尔其、埃及和伊朗。[10]当代伊斯兰教中影响最大的要算伊斯兰社会主义思潮的发展和伊斯兰复兴主义运动的兴起。
1. 伊斯兰社会主义思潮的发展
二战后伊斯兰社会主义思潮在伊斯兰世界流行, 社会主义成了正义、平等、独立、和解放的同义语。1948年巴基斯坦真纳提出了伊斯兰社会主义理论; 1969年利比亚的卡扎菲宣布利比亚奉行伊斯兰社会主义。宣称以伊斯兰教为基础的社会主义还有叙利亚、伊拉克的复兴社会主义、阿尔及利亚的自管社会主义、突尼斯的宪政社会主义、和苏旦的非洲社会主义。这种伊斯兰社会主义的共同点是: 以伊斯兰教为基础; 以人人平等的社会主义为目标; 反对资本主义和共产主义; 实行国有化和土地改革。
2.伊斯兰复兴主义运动的兴起
在伊斯兰教中, 主张以《古兰经》和《圣训》为伊斯兰教义的原旨, 严格执行《古兰经》的伊斯兰教法, 故称伊斯兰原教旨主义, 或伊斯兰复兴主义。60年代西方学者使用了这一提法, 和基督教原教旨主义不同, 主张通过暴力手段来实现自由的主张。伊斯兰复兴主义运动始于本世纪初穆斯林兄弟会的兴起, 而以70年代伊朗霍梅尼的伊斯兰革命为标志的当代伊斯兰复兴主义运动, 在很大程度上是对穆斯林兄弟会开创的伊斯兰复兴主义运动的继承和发展。和二战后不久, 伊斯兰复兴主义运动与民族主义政党合作 开展争取民族独立的斗争不同, 其后伊斯兰复兴主义运动和民族主义政党发生了权力之争, 要求分享民族独立的胜利果实, 并强化伊斯兰教在国家和社会政治生活中的主导作用。
1979年2月, 霍梅尼建立了由什叶派神职人员掌握政权的伊斯兰共和国。全国98.8％的居民信奉伊斯兰教, 其中91％为什叶派, 7％为逊尼派。宪法规定什叶派为国教, 禁止利用各种社会活动及言论、出版自由等反对伊斯兰教。从小学、中学到大学都有《古兰经》等宗教课程。而在伊拉克96％居民信奉伊斯兰教, 除60％信奉什叶派外, 其余为逊尼派、基督教等宗教信仰。伊拉克的普及宗教教育不仅及于中小学, 而且电台、电视台每天都有背诵《古兰经》等宗教内容。
在伊朗伊斯兰革命的冲击下, 由海湾地区开始了一场空前规模的当代伊斯兰复兴主义运动, 出现了一系列骚乱事件。其主力是以大中学生为代表的青年知识分子。他们怀疑东方的社会主义模式和西方的资本主义模式, 认为恢复传统是解决矛盾的唯一可信药方。在巴基斯坦, 信奉伊斯兰教的居民占全部居民的96％, 90％属逊尼派, 另外10％属什叶派。伊斯兰教思想贯穿于国家政治、经济和文化等各个领域, 国家元首必需是伊斯兰教信徒, 国家一切法律依据古兰经, 各级学校普遍开设伊斯兰教教育, 1980年建立的世界伊斯兰大学对全世界开放, 首都伊斯兰堡费萨尔清真寺内可容纳1.3万人, 殿外可同时有20万人做礼拜。在埃及87％的居民信奉伊斯兰教, 属逊尼派。在沙特85％的伊斯兰教徒信奉逊尼派, 15％属什叶派。全球伊斯兰教三大圣地中沙特就有麦加和麦地那两个。前者作礼拜的天房可同时容纳60万人, 是世界上最大的清真寺, 后者的圣寺则可同时容纳25万多人作礼拜。在孟加拉居民中86.7％的人信奉伊斯兰教, 多属逊尼派。[11]
当代伊斯兰复兴主义运动的主要特点是:
① 它是一场泛伊斯兰教的传播和发展运动; 它所推崇《古兰经》中规定的平等互助, 健康
进取和朴实生活是西方文明发生信仰危机的人来说, 具有很大吸引力;
② 它也是一场反西方化、反世俗化的社会政治运动, 经常引发社会和政治的动乱;
③它还要求顺应经济现代化和政治民主化的趋势。
虽然, 伊斯兰复兴主义运动的极端主义派别主张采取恐怖手段, 但是其目标是企图通过强化伊斯兰化来实现个人和物质生活的现代化和政治生活的民主化。
三. 当代世界佛教及其文化
本世纪以来, 包括印度教在内的佛教文化的一个显著特点是世俗化、现代化和群众化。二战后世界佛教有重大影响的是:日本的以“创价学会”为代表的各种新教派; 印度的“新佛教运动”; 东南亚国家佛教的新发展; 以及欧美佛教的兴起。
1900年是全 世界的佛教徒共3.3亿人, 其中印度教徒2亿; 1970年为7亿, 其中印度教徒4.7亿; 1990年11亿, 其中印度教徒7亿。在11亿佛教徒中有10多集中在亚洲。[12]
1. 日本的佛教
在日本各教统计中信仰佛教的达8,712万人, 在流行的众多教派中, 以真宗(净土真宗)和日莲宗(法华宗)信徒最多。1954年成立的全日本佛教会具有重大影响,第二次世界大战结束以来, 新兴宗教即新宗教开始兴起, 其中最有影响的是创价学会。创价学会的全称是“日莲正宗创价学会”是日莲正宗的在家信徒组织。1951年后在全国范围开展大规模的传教活动, 1956年进入参议院, 成为日本政治性宗教团体。1960年池田大作成为第三任会长, 1961年会员800万人, 1964年正式组建公明党, 1965、1969年先后在参众两院成为第三大组织。70年代以来, 创价学会在世界发展会员, 115个国家建有日莲正宗分会, 信徒在126万以上。
1975年在关岛召开日莲正宗国际会议, 成立国际佛教联盟。在池田领导下的创价学会对教义提出了佛法民主主义、人性社会主义、地球民族主义的现代化、民主化、通俗化解释, 认为世界的本质, 既非物质, 也非精神, 而是“色心不二”的生命, 宇宙生命的本质是“妙法莲华经”, 只要口念“南无妙法莲华经”, 就可实现人生价值。由于该学会在政治上主张第三条道路, 在社会生活上对丑恶现象深感不满, 在教会活动上在家信徒不必出家、不必停止工作, 还要积极参与社会生活; 同时有着严密的组织、系统的教育网络及通过电脑高效率地领导会员的活动, 因而创价学会呈现兴旺发达的局面。在日本新宗教自60年代以来有5000多个, 处于活跃和发展期。[13]
2.印度的佛教
在印度, 印度教徒占全国人口的78.8％, 印度教又称婆罗门教是印度的传统宗教。佛教徒只占人口的0.8％。印度虽是佛教的发源地, 但自12-19世纪上半期, 佛教在印度基本上绝灭, 其后有所恢复。二战后在印度兴起了新佛教运动, 安培德卡尔于50年代领导了“贱民”的皈依佛教运动。1956年10月在世界佛教徒纪念释迦牟尼诞生2500年之际, 他率领100万贱民举行盛大的皈依佛教仪式, 佛教徒由1951年的18万人发展到1971年的3,200万以上。安培德卡尔1956年所著《佛陀及其教法》成为当代印度新佛学的经典。他宣称人生的苦源在贫困和负债, 正当致富可以断其苦果; 人的善恶报应是现世善恶的结果。这种对佛教教义的现代化、民主化、世俗化的解释推动了佛教运动的发展。在佛教运动兴起后, 印度成立了上百个佛教组织, 一些大学或研究单位专门从事佛学研究。[14]但是由于它遭到斯里兰卡、泰国、缅甸、柬埔寨、老挝等信奉上座部传统教易国家教徒的反对, 所以它只在国内得以发展。
3. 东南亚的佛教
在斯里兰卡66.9％的居民信奉佛教, 16％信奉印度教。1950年在康提召开了第一届世界佛教徒联谊大会。1972年班达拉奈克夫人政府以振兴佛教和民族文化为己任, 颁布宪法规定:“把佛教放在优先地位”。1978年贾瓦纳尔德总统又提出斯里兰为“佛法化社会”的主张。1982年,建立了由总统直接领导的斯里兰卡国际佛教大学。斯里兰卡在34个国家和地区建立了66个比丘寺院。80年代, 斯里兰卡有寺庙6000座, 佛学院300余所, 成为佛法化社会。
在缅甸, 佛教徒占居民的80％以上, 独立后的历届政府都大力支持并提倡佛教, 1961年一度宣布佛教为国教, 1962年宣布实行佛教社会主义。80年代末全国有僧侣10万以上。善法派占全国僧侣的85％, 主要佛教圣地在仰光、曼德勒和蒲甘。
在泰国佛教在社会生活中一直居于统治地位, 目前佛教徒占总人数的90％以上。寺院30,600座, 以蛮谷的玉佛寺、大理寺和金光寺最著名, 佛塔10万座, 属中国律宗法系。佛教对泰国的政治、经济、思想和文化等领域的影响都很大, 佛寺土地占全国的1/4, 各类学校都开设佛学课, 全国有100多佛教组织和团体。
在柬埔寨强调佛教要面向现实改革, 积极参加政治斗争。现有佛教徒占总人口的90％,1955年政府宣布佛教为国教, 1976年被取消, 1989年再度确定国教地位。1957年有佛寺近3000座, 僧侣8.2万。
在老挝佛教信徒占全部人口的80％以上, 主要信奉小乘教。佛教渗透社会生活的各个领域,并承担文化教育的任务。全国有大小寺庙2,000多座。
在越南,是印度支那半岛上唯一信奉大乘教的国家, 有大乘教徒2,000多万,占全国人口的45％[15]
4. 欧美的佛教
在欧美, 二战后随着亚裔移民在欧美的增加, 佛教传播明显加快。70年代欧洲佛教徒有21万, 美国约20万。大多数教徒实际上类似居士的在家佛徒而不是出家佛徒, 他们把调节心理, 治疗疾病, 以求现世作为现实目标。日本的创价学会在美国佛教中势力最大, 有10万在家信徒。迄今东方佛教国家在美国均有传教机构和寺院, 70年代星云法师在洛杉矶创立了国际佛教促进会, 1988年又在洛杉矶东南的哈仙达岗建立了西来寺, 大雄宝殿可容纳800人做佛事。西来取名于东方佛法渡洋西来, 传播佛教的心愿。
四. 当代世界犹太教及其它宗教流派
1.当代世界的犹太教
目前世界的犹太教徒共有1700多万人, 分布在125个国家和地区, 其中美国近600万, 以色列400多万,前苏联境内300万。大体上分为正统、改革和保守三大派。正统派主张坚持传统信仰和礼仪; 改革派主张不拒传统律法和礼仪, 顺应时代潮流; 保守派介乎两派之间。
除犹太教外还有流传于印度旁遮普地区及南亚国家的锡克教;产生于伊朗的巴哈伊教在150个国家和地区有活动; 作为印度古老宗教的耆那教目前全世界的教徒共约400万, 分布在10个国家。[16]
2.当代宗教的复兴
90年代正是面临第三个千禧年将至之时, 是跨世纪之际, 也是冷战后的时代, 新技术革命面临新产业革命酝酿加速之际, 一个政治、经济、文化、社会生活发生大动荡, 从而为宗教的复兴提供了最好的条件。不仅传统宗教走向世俗化、本土化、普及化, 而且各种各样的宗教教派和带有神秘色彩的运动勃然兴起。如:
在美国1988年全国教徒1.43亿人占美国人口59％, 摩门教徒仅1987年就有27.4万人皈依。1987年的调查表明, 94％的人信奉上帝。但是于其说是“笃信宗教”, 倒不如说是“追求精神寄托” 对一些教派太注重组织问题不感兴趣。
在世界各地的神授超凡能力运动的追随者, 10年内增加了三倍, 达3亿人。有人估计苏联2.8亿人口中有30％信仰宗教。
在大变动时期主流教派呈现衰落的局面。如1988年和1965年相比, 联合卫里公会教徒从1100万减到920万; 美国长老会由近400万减至300万人; 基督会由210万减到110万人; 圣公会由340万减至250万人; 三大路德教派十年来减少了50多万人。
另一方面, 在美国出现了各种非主流教派, 1987年出版的《美国宗教百科全书》列举了206个新成立的宗教团体, 增加最多的是非主流宗教是28个新东方派宗教团体, 19个圣临降临派, 11个基督复临派, 11个摩门教, 11个灵魂、精神或者新纪元派。而1987~1989年形成的新的宗教团体已达400个。在伊斯兰教徒中美国有400万人, 其中四分之一是黑人穆斯林, 日本的两大教派在美国拥有60万教徒, 整个北美的佛教徒有300~500万人, 美国有40多家印度教寺院, 30个朝鲜教堂。奈斯比特在《2000年大趋势》一书中认为: “在动荡时期, 在大变动时期, 人们追求两个极端:原教旨主义和个人心灵的体验。数以百万计的美国人学习了瑜伽、打坐, 或者其它来自东方的苦行修炼术。”“就电视为教育服务的潜力而言, 传道者们早就走在教师的前面。”“福音传道者已认识到高技术信息时代的种种机遇, 并且掌握这些机遇为自己的领域服务——不管是赚钱, 还是拯救灵魂。” “新纪元运动者已经完全占领了转达神启的灵媒行业——灵媒即那些声称用自己的躯体和声音为阴间的先师充当人间的中介, 转达神启的人。”“当我们迈向千禧年时, 世界的末日主题将又一次地出现。” 自从60年代中叶以来, 独立的小教会能够改变它们的礼拜方式, 以满足上教堂作礼拜的信徒的需要, 能够与“消费者”保持较为密切的关系。[17]
需要特别指出，70年代末期以来，在美、欧、日等国家和地区出现了一些披着宗教外衣进行非法活动，危害社会和教徒的邪教组织，如1979年美国的人民圣殿教、1995年日本的奥姆真理教等，成为一大公害。一些国家正采取措施，予以限制或取缔。
有人说：“宗教的历史是神差遣先知，对人类进行教化的进化过程。神派遣列代圣使亚伯拉罕、摩西、佛陀、琐罗亚斯德、基督、穆罕默德和巴孛。”
叔本华说：“生命短促的人类，川流不息地，一代一代相继来到这世界，又相继离开这世界；每人都肩负著恐惧、匮乏和忧虑，跃进死亡的怀抱。当人类如此地生死相继时，他们从来不厌其烦地问什么东西使自己烦恼，这个悲喜剧的意义是什么。他们向天呼求，但天道无言。天没有给我们回答，却来了一批带著启示的教士。
但是，如果一个人还认为那些超人类的存在者曾经替人类带来信息告诉我们有关自己或世界存在的目的，那么，这个人便仍然停留在童稚时候。各种启示一定有错误，就像所有有关人类的事物一样；往往包含在奇怪的寓言和神话中并因而称为宗教，然而，除了智者的思想以外，根本没有其他的启示。因此，在这个范围以内，不论你相信自己的思想或他人的思想都是一样的，因为，你相信的都是人类的思想和意见，而不是别的东西。然而，人类往往有一种缺点，总喜欢相信那些自称其智识来自超自然力量的人，却不愿相信那些自己头脑有思想的人；可是，如果你记得人与人之间智力上的巨大不平等，那么，便可以知道，某一个人的思想，在另一个人看来，很可以作为启示。
无论什么地方，无论什么时候，波罗门教也好，回教也好，佛教也好，基督教也好，所有教士僧侣的基本秘密和狡猾的地方，都像下面所说的。他们认识并抓住了人类形而上需要的巨大力量和牢不可破性，于是，便先称具有满足这种需要的方法，他们说，用这种需要，可以把解决人生大疑问的答案直接带给人类。一旦他们使人们相信了这种说法，就可以随心所欲地引导和支配他们。比较慎重的统治者便与他们联合起来，其他统治者本身就为他们所统治。可是，如果能绝无仅有地让哲学家做国王，那么，整个笑剧便在最不适宜的方式下结束。”
宗教的基础是信仰。人类各民族都拥有朴素的根本信仰，宗教借助巫术、洗脑等各种迷信手段，为朴素的信仰披上华丽神秘的外衣。宗教只要求人们相信，不允许人们问为什么。在与历史、政治、社会和世俗不断的互动中，迷信的外衣变得越来越扭曲炫目，渐渐遮蔽了朴素信仰的光芒，所以可以说宗教是一种误导的信仰，本质是高度理论化，系统化的迷信体系。
种种宗教都宣称自己是真理。无论我们如何定义真理，它都应该能够正确地帮助人类追求和达到理想的精神境界。宗教作为毒副作用极其严重的精神诱导剂、迷幻剂和麻醉剂，与真理有天渊有别，不可同日而语。
种种宗教都宣称自己促进了人类历史与文化的发展。这是张冠李戴，以偏概全。在宗教活动中起到推动人类历史与文化发展作用的恰恰是被宗教力量深深纠缠、束缚、误导和扭曲了的朴素的信仰的力量。如果人类能够摆脱宗教的干扰，得以正确地认识和发挥信仰的力量，人类创造精神成果的能力才会得到真正的释放。
多数宗教表面上倡导平等向善的理念和精神完满的追求，实际上实行的是为了统治人们的思想而采用的迷信诱导、灌输洗脑的精神霸权方式。这些方式、法门和经书中的奇谈故事，构成了对人类个体思考能力和感知能力的严重蔑视、侮辱和伤害，并由此带来广泛的精神和社会副作用。我们常常看到有些受到蒙蔽的人为了似乎暂时获得的某种“救赎”或者“解脱”而沾沾自喜，竟然忽略了因为自己走火入魔者而给自己、家人和社会造成的痛苦和损失。一个人被宗教所裹挟的迷信带入歧途，这中间的主要责任不在他自身，而更在于宗教不负责任的，甚至是巧取豪夺的传播方式之害。
中华民族一向拥有卓越而朴素的自然主义信仰。我们的古圣先贤，早在两千多年前，就对本民族的朴素信仰做了精辟的总结，同时从精神家园中彻底地扫除了迷信的蔽障，并为后世留下了呵护心灵、完满精神、抵御偏执的智慧良方，老庄哲学就是这些光辉思想的集大成者。当今世界，复杂纷扰，只有朴素圆融的中国原生大智慧，才能够真正帮助大众，抵御宗教迷信的蛊惑，克服科学的片面，谱写幸福的人生，营造祥和的社会。老庄哲学与科学并不矛盾，一个是“体”，一个是“用”。懂得中国古典哲学里朴素的体用观念，有助于我们更好地运用科学，造福人类。现行的教育制度，严重阻碍了传统智慧的传承，造成现代国人的心灵空虚和迷茫，给了异端邪说可乘之机，是莫大而难以补救的遗憾。作为一个希望追求完善的精神世界，而又同时拥有独立、完整、不偏颇的思考能力的中国人，应该首先努力了解本民族文化的精髓，再去关心各种所谓宗教和信仰，以便能够真正地“择其善者而从之”，获得利益，避免媚害。
[编辑本段]宗教的界定
宗教信仰和组织的种类繁多以致于学者们很难给宗教下一个可普遍接受的定义。为了克服带着文化偏见看待宗教的易犯错误，最好的做法是从宗教不是什么谈起。
首先，不应该将宗教等同于一神教（信仰一个神）。其次，不应该把宗教等同于控制信徒行为的道德律令－－类似于传说中摩西从上帝那里获得的戒律。第三，宗教也未必阐释人类是如何产生的。第四，不应该将宗教等同于超自然的事物，从而认为宗教就必然包含着对“超越感知范围”之世界的信仰。
那么宗教是什么。几乎所有的宗教都具有如下的特征：宗教包含了一套能够激发崇敬感和敬畏感的象征符号，并与信奉者团体实施的仪式或庆典（譬如教堂礼拜）联系在一起。社会学家通常认为集体庆典的存在是区分宗教和巫术的一个主要因素，尽管两者的边界也不是很清楚。
如果简单地采用上述从概念外延入手的排除法来界定宗教，那么当下世间流行的诸此种种，简直都不能称其为宗教了。所谓“概念”的界定，是对社会普遍认知结果的概括总结和提炼，而不能是自说自话地织造一个新概念。概念的外延不能轻易排除，即使为了所谓“界定”的目的，橘子汁是不能叫做整个橘子的。宗教中必然包含巫术和迷信，怎么能一刀切开呢？
[编辑本段]宗教理论
三位“经典”社会学理论大师马克思，涂尔干和韦伯的思想对社会学的宗教研究仍然产生着强烈的影响。
根据费尔巴哈的观点，宗教有人类在其文化发展过程中产生的思想和价值构成，但却被歪曲地投射到神圣的力量或神身上。费尔巴哈用异化这个词来指与人类不同的神或神力的确立。他相信一旦我们了解我们生活的真正本质，其所具有的爱和善的潜力以及控制我们自己生活的能力就会在人类的社会制度中出现，并带来丰硕的成果。宗教代表了人的自我异化这一观点被马克思所接受。宗教教诲人们顺从地接受此世已有的条件，并把幸福和报答推到来生。由于有来生的许诺，人们的注意力从现实世界的不平等和不公平上转移开。宗教因此带有强烈的意识形态色彩：宗教的信仰和价值经常被用来为财富和不平等提供理由。
涂尔干没有把宗教主要和社会权利不平等联系起来。涂尔干根据神圣和凡俗之间的区别来定义宗教。他认为神圣的事物和象征应该分离于生活的日常活动。图腾为什么是神圣的呢？根据涂尔干的观点，这是因为它是群体自身的象征；它代表了群体或团体的核心价值。人们对图腾的崇敬实际上起源于他们对核心的社会价值的尊重。涂尔干强调一个事实，即宗教决不是一个信仰问题。所有宗教都包括定期的庆典和仪式活动。在集体庆典中，一种群体的团结感得到了肯定和强化，是在其中的人们感到自己是在与更强大的力量相沟通。涂尔干认为小型传统文化中宗教几乎渗透到了生活的每个层面。宗教不只是一系列感情和活动；实际上在传统文化中控制了个人的思维方式。为了团结，即使是现代社会也依靠仪式，它强化了社会的价值。
韦伯认为，宗教不一定就是一种保守性的力量；相反，由宗教激起的运动经常会发生剧烈变迁。例如：新教－－特别是清教主义－－就是在现代西方出现的资本主义世界观的源头。东方宗教给出现在西方的工业资本主义的发展设置了障碍。东方宗教在信徒中培养了一种对现存秩序的消极态度，基督教则包含了与罪恶的不懈抗争，因此虽然在传统的中国和印度曾经有过一段商业、制造业和城市化大幅度发展的时期，但是这些并没有导致像西方工业资本主义兴起过程中的变迁。
[编辑本段]唯物世界定义
宗教是一种主观意识对希望的执着而诞生的一种强大的精神依靠.
宗教是一种社会行为，它包括信仰，宗教组织，祭礼，文化（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。一种成功的宗教能够为广大民众所接受，并且对某一时代人类的社会发展形成较大的影响。
宗教是一种对社群所认知的主宰的崇拜和文化风俗的教化,是一种社会历史现象，多数宗教是对超自然力量、宇宙创造者和控制者的相信或尊敬，它给人以灵魂并延续至死后的信仰体系。对宗教进行研究的学科是宗教学。
宗教可以大致分为自发宗教和人为宗教两大类。自发宗教是非常原始的宗教，一般是原始社会时期的宗教。而现代的宗教基本上都是人为宗教。
在人类历史上宗教的产生和发展的确是与很多因素有关，如社会因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作为一种在历史上影响时间如此长、影响范围如此广泛、影响人数如此众多的社会行为的产生和发展，最基本的、最主要的因素在于：自从人类成为一种群体活动的生物，成为具有社会性的群体以来，宗教就是作为具有培养和加强人的社会性作用的一种重要的社会行为而成为社会的必需。虽然，世界上不同的历史时期、不同的地区、不同的民族可能有不同的宗教，但是具有培养和加强人的社会性作用是所有成功的宗教的共性。
[编辑本段]宗教与迷信的区别
迷信泛指对人或事物的盲目信仰或崇拜。在我国历史上长期活动的卜筮、相术、风水、算命、拆字、召魂、圆梦等大多产生或流行于封建社会，习惯上称为封建迷信。宗教信仰与迷信从认识论上的确有共同之处，它们都相信和崇拜神灵或超自然力量。但是迷信不属于宗教范畴，其区别在于：
第一、宗教是一种社会意识形态，是人类社会发展到一定阶段的历史现象，有其发生、发展和消亡的客观规律。宗教在适应人类社会长期发展过程中形成了特有宗教信仰、宗教感情和与此种信仰相适应的宗教理论、教义教规，有严格的宗教仪式，有相对固定的宗教活动场所，有严密宗教组织和宗教制度。而迷信既没有共同一致的崇拜物，也没有既定的宗旨、规定或仪式，也不会有共同的活动场所。迷信的对象可能是神仙鬼怪，也可能是山川树木。迷信一般是指神汉、巫婆和迷信职业者以巫术所进行的看相、算命、卜卦、抽签、拆字、圆梦、降仙、看风水等活动，群众去看相只是为了预卜前途命运，并不是把它作为自己的世界观；迷信职业者不过是利用这些活动骗人钱财，作为一种谋生的手段。
第二、宗教是一种文化现象。宗教在其形成和发展过程中不断吸收人类的各种思想文化，与政治、哲学、法律、文化包括文学、诗歌、建筑、艺术、绘画、雕塑、音乐、道德等意识形式相互渗透、相互包容，成为世界丰富文化的成份，迷信不具有这些特点。
第三、宗教有依法成立的社会组织，依法进行管理，开展规范的宗教活动。在国家法律范围内，宗教组织正常的宗教活动和社会公益事业，都受到保护。国家宗教政策鼓励宗教发扬各自的优良传统和积极因素，与社会主义社会相适应。而迷信只是少数迷信职业者图财害命的骗术，某些迷信组织更是藏污纳垢、残害群众，甚至进行违法犯罪活动的场所。
有些人认为，不是宗教徒无法研究宗教。但是人又不可能同时信仰多个宗教。因此他们以为，处在宗教里是无法研究宗教的。但实际上有很多宗教徒都在潜心研究其他的宗教派别。因为对于他们来说，神只有一个，虽然会有不同的称呼、形象，乃至于“分身”，这一点多少类似于希腊-罗马世界的宗教观。
[编辑本段]宗教一词的来历
中国文化认为：有一个创始人、有崇拜对象为“宗”；有一群追随者，有一定的祭祀仪式为“教”；西方文化的宗教religion是从拉丁词“re”和“legere”演变来的，意思是“再”和“聚集”，就是一群人为了一个目的聚集在一起的意思，发展到有同一信仰，同一信念，为了这一信仰而到了不畏生死的地步。
值得注意的是，在中文中，宗教这个词，与英文的religous beliefs的含义本来并不对等。本来在中文中的宗教，是佛教的术语，并不是现在的内涵和外延。比如历史上，中国的道教，即不用这个名词来称呼。宗教这个词用来泛指所有宗教信仰乃是由翻译造成的词义变化。宗教这个词作为佛教专门术语的含义，即自证为宗、化他名教反而被忘却了。
[编辑本段]宗教的起源
早在原始社会宗教就已经存在，它产生的根源和基础在于生产力发展水平低下，以及原始人对自然斗争力量的软弱。那时，宗教规范往往成为人们共同遵守的社会规范。
在最原始时代，在阶级分化发生之前，人类就开始了各种宗教活动。这一点在许多考古发现和历史记载中都可以知道。人是自然界最复杂的生物，特别在思想和精神方面比自然界其它生物都要复杂；而且人的行动是受思想支配的。为什么人的思想活动，人对自然力的敬畏，对自然界种种现象的思考等精神活动会变成宗教这种社会性的活动呢？从原始宗教的产生来看，在管理人的集体活动的组织，如国家机器，还没有产生，科学和教育还十分不发达的时代，宗教是限制人的自然属性，保证和培养人的社会性的唯一有效的手段。从考古和民间传说我们了解到，原始宗教祭拜的是他们身边的东西，如猎人祭拜的是各种动物、山神；渔民祭拜的是河神、水神；采集人祭拜的可能是各种植物，树神、花神。这些祭拜对象既不是抽象的心灵之神，也不是唯一的主宰天地的神，而是与人类活动密切相关的自然之物。而且，祭拜活动都是全体部落成员参加，由部落首领或者由所谓可以和神灵交流的祭师主持。所以，祭拜活动，不仅是一种仪式，而且是作为增强全体人员的集体意识的一种活动。可能后者才是祭拜活动的真正目的。至于，精神寄托、心灵安慰等祭拜和宗教的高级作用只是后来宗教的发展和在社会活动中普及以后带来的次要作用，而不是宗教成为一种非常主要的社会活动的根本原因。随着社会的发展，集体活动规模越来越大。特别是随着国家这种高级组织形式的出现，宗教祭拜也越来越抽象，死人、鬼魅、幽灵等进入祭拜对象，宗教祭拜仪式越来越恐怖，甚至要用人来做祭拜奉物。这些行为如果说是精神寄托、心灵安慰就不大合理了，而解释为压制人的自然特性，支持加强人的社会性到是更加合理些。特别宗教的强调服从性，维护社会秩序的作用是宗教得以存在和发展的主要原因。所以，历代都有统治者特别热中于宗教仪式，有些时候他们还会利用手中掌握的国家机器来推行他们看中的某个宗教，甚至于一些统治者把某个宗教定为国教与国家法令一致，国家的最高统治者往往也是宗教的最高领袖。也就是为了充分利用宗教所具有的保证和培养人的社会性的作用.
宗教一词虽说是用法现在已存在一定的时期，但是今天为适应我们解密人类之谜首先要把它进行完善近似于更加合理的范围，因为这个一词囊括的范围之广，它可以包括神鬼之类，迷信之类，传说之类，道家，佛家，基督教，伊斯兰教，天主教，东正教，以及很多教派，
[编辑本段]分类
一神教与多神教
一神教是指起始神（真神）只有一位的宗教，而多神教有多位神灵。一神教的起源民族是含闪民族，如犹太教,伊斯兰教,等等，其余起源的宗教一般是多神教。
广义上讲，无神论是一切对神或灵魂的存在缺乏相信的思想的总和；狭义上，无神论者认为神不存在的思想。无神论并没有统一的哲学思想，例如一些无神论者可能完全否定任何超自然事物，但一些无神论者可能相信诸如占星术、缘分等伪科学。无神论经常同反神论（或反有神论）相混淆，前者是拒绝相信有神论，而后者是直接明确反对有神论。
根据定义的不同，无神论可以分为强无神论（或显无神论，explicite atheism）和弱无神论（或隐无神论，implicite atheism）。强无神论明确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。很多情况下，无神论其实是指强无神论。弱无神论则类似于广义定义下的无神论，即一切不是有神论的关于神的思想。这样一来，弱无神论包括不可知论。无神论是仅仅指强无神论，还是应该包括弱无神论的问题存在很大争议。
成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式，因此对于无神论者不容易判断。只有少数声称自己是无神论者的人，一般可以肯定他们是无神论者。
否定神、鬼迷信和宗教神学的理论,是一种认为神或灵魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学，反对信仰主义和蒙昧主义，反对传统宗教的精神束缚，讴歌人的尊严和自由，与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来，唯物主义者同时也是无神论者，无神论者常常是“自由思想家”的同义语。
今天人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然，包括一个与肉身无关的灵魂的存在。
在西方国家，“无神论”一般都指“一种认为根本没有神的理论”，而在中国大陆，一般的无神论者其实只是不可知论者。在西方人来讲，不可知论者只是“没有宗教信仰”。
历史
中国的传统从某种程度上说是一种不可知论。而佛教在早期从某种程度上也属于无神教，其中包含轮回与地狱观念。目前南传佛教仍然比较坚持佛教早期理论，但北传佛教已经引入了神的概念。
无神论者的思维逻辑
无神论者认为，既然人类在几千年的历史中、自己在十几乃至几十年的生活经历中，都未找到令人难以否定的神存在的证据，我们不妨在生活中假定没有神。随着时间的推移，这种假定又进一步被经验所肯定，无神论的观念因而进一步得到稳固。有神论者常常试图改变无神论者的观点，但他们总是拿不出令人信服的证据。
多数无神论者及有神论者是通过家庭和社会被动地获得他们关于神的观念，但他们从未站在理性的高度、通过深入的哲学思辨，独立地做出有神还是无神的判断。
成年以后开始信神往往是由于跟据偶发事件错误地建立并不存在的因果关系所至。
教育有助于人们学会缜密的逻辑思维、科学地观察事物。由于这一原因，科学家中无神论者的比例远远高于其他人群。
即使是古今中外的哲学家,无神论者也占其中的大多数。原因是大多有关生命真谛的学说,多鼓吹由自省出发,并非盲目相信,依赖一些不知名的外在力量,不劳而获来得到正面的改变。
对无神论的争论
有神论者通常认为，坚信神不存在的人是不道德的。但是，这种论调除了宗教上的理由之外，并不存在其他的合理的理由。所以，在大多数国家，无神论者通常不会遭受道德的谴责或法律的制裁；但在某些宗教国家，这种谴责或制裁仍然存在。
大多数人认为，科学研究应当以实际数据说话，避免宗教的影响。在大多数国家的教育体系中，教育是属于不可知论的，即不承认也不否认神的存在；但也有一些国家的教育体系，教授的是无神论；还有少数的一些国家，采用的是有神论的教育。这些国家通常是一些政教合一的国家。
从物质角度上来说，宗教可以成为一种精神枷锁，比如监狱的精神管制法。但是宗教也是一种信念、信仰。
[编辑本段]宗教与信仰
宗教的基础是信仰，也有人认为是蒙昧主义。人类各民族都拥有朴素的根本信仰，宗教借助各种迷信手段，为朴素的信仰披上华丽神秘的外衣。宗教只要求人们相信，不允许人们问为什么。在与历史、政治、社会和世俗不断的互动中，迷信的外衣变得越来越扭曲炫目，渐渐遮蔽了朴素信仰的光芒，所以可以说宗教是一种误导的信仰。
有些观点认为，某个民族只信仰某个宗教。而从考古学的发现上得出的结论是，信仰不是天生的，是可以改变的。民族、宗教和文化既有联系，又有区别。
宗教的影响力量，宗教在世界上各个国家和民族中都存在。到目前为止，还没有发现哪个国家没有宗教。
[编辑本段]宗教与政治
宗教与政治的关系很复杂，宗教信仰会影响法律。宗教也是一种社会意识形态，是上层建筑的一部分。在历史上，宗教常常被统治阶层用来作为统治人民的精神工具。另一方面，宗教也常常被反抗者用来作为反抗压迫的工具。
现代在许多国家, 公民都有宗教信仰自由，它是公民的基本权利之一。中世纪时，世界上几乎所有国家都采取政教合一的制度，国家政权与宗教合而为一，宗教首领就是国家首脑，直接掌握国家政权；设立单一的宗教成为国教，教规就是国法，公民必须信奉和遵守，公民没有信仰其他宗教或不信仰宗教的自由，否则会被认为是“异教徒”而遭到迫害。但在古代中国，由于儒家思想的影响，允许公民有信仰其他宗教的自由，但各种其他宗教必须纳入儒家伦理的框架中。
马克思主义流派的观点认为，当社会发展到共产主义，宗教将会消失。
不过鉴于前者社会结构"理想"化，宗教应该会陪伴人类历史走下去。
[编辑本段]神
对于大多数宗教来说，“神”是一个构成主体，它可以具有偶像形态而成为偶像崇拜，亦能成为一种精神形态。
东方世界与希腊-罗马世界的神一般具有偶像形态。
对于神，有人认为是一种超自然的想象的人格化，也可以是人类对于自然的理解，而这普遍存在于神话之中，该时代便是神话时代
而希腊-罗马世界终结之后，西方世界普遍信仰基督教。这一种类型的宗教中神不被赋予偶像，避免了偶像崇拜带来的诸如从精神追求过渡为物质追求的后果。有许多哲学家、神学家深信：神是一种无限的精神意识“集合”，它是人本体对于一种理想化、更完美、更崇高精神境界的追求而人格化的存在，为了构建起一个具体的系统，人格化的神便有了后人对于其一系列的诠释——当然其中也不乏有以传闻经理一代又一代人口耳相传，经不同的人修改而流传下来的内容。
对于唯物世界来说，神自然不符合规律法则，但是它既然是一种人格化的精神载体，对于一个人的思想、意识而言，它完全可以成为合理的存在。
就像现在有些人以唯物法则去研究宗教、神的存在合理性，对于社会系统的作用，却忽视“神”这一概念中精神追求的元素。
的确，社会群体必须保证自我的生存才能进行思考，但是当精神追求的可行性存在时，精神追求便呈现个体化，甚至违背某些学派制定的唯物法则——人的意识作出的抉择并不需要在特定的某一个方面完全吻合于中一个法则。这个时候，神这一概念就在意识中得到了合理化。
因此，神并不是一种机器、工具。现代，神这一概念成为宗教信徒的信念而非偶像，作为人类精神追求的寄托之一，也将与人类历史一起走下去。
因此，在怀疑论者存在的情况下，作为“不可知”，并不提倡对于“神”以及“宗教”的概念进行纯粹客观主义的判断,用纯粹科学进行完全否定。