[笔记]苗力田：《西方哲学史新编》（未完待续）
导 言
一、哲学史的对象
哲学史也就是是关于人与世界的关系的理论体系的发展史。
对象乃是人的对象。“动物不对什么东西发生‘关系’，而且根本没有‘关系’。对于动物来说，它对他物的关系不是作为关系存在的”。（马、恩：《费尔巴哈》）
具体科学并不对这种关系本身进行探讨，而作为人类知识系统最高层次的哲学，恰恰要对这个关系本身进行探讨，做出理论上的阐明、论证，并以哲学的语言，把这一关系抽象地概括地表达为思维和存在、精神和物质的关系。……哲学史也就是这一基本问题的生成史。西方哲学史表明，哲学家们总是自觉或不自觉地、直接或间接地表明自己对这一问题的见解。
同存在与思维、物质与精神何为第二性的最高问题相联系，还有人能否认识世界的问题，也就是人们所说的思维与存在的同一性问题。特别是在近代，随着科学的发展，认识论日益成为哲学研究的重点。
关于世界、人的精神（思维、认识）是否发展、怎样发展以及发展的动力、源泉问题，关于人在自身同世界的关系中是能动的还是被动的问题，都是哲学研究内容的重要方面。
除了上述主要内容外，自然观、关于社会发展的动因及规律、善恶、审美、有神和无神等问题，也是或曾是哲学家们探索、研究的问题。
哲学研究的对象是丰富的、多方面的、多层次的。把全部哲学发展的最高问题说成是哲学的唯一问题，把仅仅是回答世界本原上所用的唯物唯心术语绝对化，或把它们的含义片面地夸大，或在别的意义上使用它们，当然是错误的；但以哲学内容丰富否认唯物唯心是哲学史上的两个基本派别，否认它们的论争是哲学发展的主线，同样也是不妥当的。
二、关于哲学史观的几个问题
在阶级社会中，哲学斗争“实际上只是各社会阶级的斗争或多或少明显的表现”。但是，哲学又是“更高地悬浮于空中的思想领域”。它们之间的联系是由许多环节构成的，而不是直线的、一目了然的。
哲学是人类文明的活的灵魂。
“问题决不在于简单地抛弃这两千多年的全部思想内容，而是要批判它，要从这个暂时的形式中，剥取那在错误的、但为时代和发展过程本身所不可避免的唯心主义形式中获得的成果”。（马、恩）粗暴武断，简单化的作法是无济于事的。既不是尊重历史，也不是尊重科学，更不是马克思主义实事求是的态度。
发展是哲学的本质规定。
哲学的发展有着不同于自然科学发展的一些特点。并不总是新的学说战胜以往的哲学，哲学上不同学说的分歧也并非暂时现象。哲学不同派别的论争伴随着哲学的发展，并且在新的条件下以更丰富的内容展开（正是不同派别的对立、论争成了哲学发展的内在机制）。
揭示哲学发展线索是哲学史的重要任务。
哲学史所阐发的是在时间、民族、国家嬗变、更迭中相继产生的哲学思想、思潮和哲学派别。揭示它们的相互关系，揭示哲学概念、范畴发展的具体的历史进程。
实事求是是哲学史研究的根本原则。
在阐发某一哲学思想时，不应用几个板块拼成的模式去框套内容丰富的哲学，使它们变成千篇一律、一个面孔的东西。而是从实际出发，详细地占有原始资料，力图按照哲学家本人的体系或主要哲学著作或基本哲学概念（主要哲学范畴）来阐发他们的哲学。同时遵循一般寓于个别之中的原则，运用逻辑和历史统一的方法，通过阐发其哲学来揭示其哲学倾向，使共性与个性有机地统一起来，进而揭示出哲学思想、哲学范畴发展的进程。
进取、创新、开放是哲学史研究始终充满生机和活力的重要因素。
三、西方哲学史的主要发展阶段和基本特点
西方（地理—文化概念，非经济、政治概念）哲学史是指那些直接或间接地以希腊哲学（文化）为源，从而对它有一种“家园之感”的欧洲国家的古典哲学，具体地说是从公元前6世纪初的泰勒斯到19世纪中叶的费尔巴哈的哲学。
这段哲学史大致可分为古希腊、中世纪和近代三个时期的哲学。
古希腊哲学是指公元前6世纪末到公元5世纪的希腊哲学及继后的罗马哲学。这是西方哲学的开端，也是西方哲学的摇篮。西方哲学后来的各种观点，都可以在形式多样的古希腊哲学中找到它们的最初形态。古希腊哲学作为西方哲学的童年，有着朴素、直观的特征。
中世纪哲学是指西欧5世纪至15世纪初的基督教哲学，主要是形成于11世纪的经院哲学。教父学是基督教哲学的最初阶段。从根本上说，经院哲学是信仰哲学。然而它在理性服从信仰的前提下，又力图使神学体系化理论化。
近代哲学始于15世纪初发端的文艺复兴时期哲学。这是西方古典哲学发展的最重要阶段，也是人类近代哲学发展的典型代表。作为经院哲学的对立面，近代哲学起初是以15—16世纪的人文主义和自然哲学思潮肇始的。哲学逐渐挣脱了神学桎梏，具体学科纷纷从哲学中分化出去。人的学说，以人为基础的社会政治哲学，以及伦理学、美学和宗教哲学等，都得到充分的发展，空前的繁荣。
西方哲学史除了具有哲学史的一般规律外，还有其相对说来比较鲜明的一些特点。概括起来，这主要是：
第一，西方哲学对世界（自然）、人这两者的研究，或交替侧重或同时并重，因而出现交叉繁荣或同时昌盛的局面。
第二，认识论是西方哲学史的一个重要组成部分。西方古典哲学对作为认识对象的人与世界关系的研究，是同对作为认识主体的人的认识过程、能力、作用以及检验真理的标准等问题的研究同步进行的。
第三，西方哲学明显地具有抽象思辨的特征：形成了一系列高度抽象概括的概念、术语和范畴，形成了追求严密而又系统的逻辑证明的传统。
第四，西方古典哲学同自然科学有着须臾不可离的关系。尤其是近代，西方哲学，特别是认识论给自然科学提供了观察、认识对象，收集、整理经验材料和检验认识的原理和方法，从而促进了科学的发展、繁荣。
第五，西方古典哲学同宗教，主要是基督教有着千丝万缕的联系。
四、学习西方哲学的意义
学习西方哲学史的意义，是由于下列因素决定的：哲学及其研究对象的规定性，我们正在从事的事业，以及当代哲学同以往西方哲学的关系等。 “我们的哲学，只有在本质上与前此的哲学有了联系，才能够有其存在，而且必然地从前地此的哲学产生出来。”（黑格尔）
五、西方哲学史的分期
（一） 古希腊哲学；
（二） 中世纪哲学；
（三） 文艺复兴时期哲学；
（四） 16世纪末——18世纪上半期西欧各国哲学；
（五） 18世纪法国启蒙哲学；
（六） 18世纪末——19世纪初德国古典哲学。
第一章 古希腊哲学
引言
古希腊哲学是西方哲学发展的最初形态。
从时间上说，古希腊哲学从公元前6世纪开始形成，一直到公元6世纪初，最后一个新柏拉图学校被归依了一神教的基督教的罗马皇帝所封闭，共延续了一千多年，中间经过了希腊古典时期、希腊化时期、罗马共和及帝国时期。
一、 古希腊哲学产生和发展的社会历史条件
古代希腊的社会是奴隶制的社会，古希腊哲学是奴隶主的哲学。奴隶负担了全部体力劳动，人类历史上体力劳动和脑力劳动的分工由此出现，那些既不提供快乐也不满足必需的科学才首先被发现。而智慧、哲学就是关于本原和原因的科学。
二、 古希腊哲学的文化背景
哲学和神话是一对孪生姊妹；
哲学和自然科学的各专门部门混融，它们都是哲学的有机构成部分；
古希腊的文学和哲学一起构成了希腊文化的重要部分。
三、 古希腊哲学的一般特点和问题
作为共同的社会条件和文化背景的产物，作为西方哲学最初的形态，它具有着某些一般的特点——
首先，作为一种社会意识形态，古希腊哲学是奴隶主的世界观。阶级偏见影响着哲学理论的形成。
其次，在理论内容上，古代希腊哲学承神话的余续，关于自然的研究是贯穿古希腊哲学始终的主导线索。
再次，在思维方式上，对整个古希腊哲学来说，理论思维、概念推理，在哲学反思中还没上升到主导地位。
最后，在古希腊哲学中，后来西方哲学中各种理论、不同流派的雏型几乎都已具备，问题均已提出。
四、 古希腊哲学的前史：神话中的哲理*
古希腊神话中的哲理，是古希腊哲学的重要思想渊源，是古希腊罗马哲学的前史。
1、 关于本体的思想
古希腊神话关于世界本体的原始哲理，在总体上是唯神史观，同时具有二元论和物质始基多元论的特征：希腊神话中神和神所规定之必然性的认识是世界本体和规律性的一种最初步的关注和揣摩；同时希腊神话关于本体的问题还有一种力图寻找万物之物质始基的倾向。
2、 对世界的普遍原则的一些认识
（1）普遍对立的思想：从神话反映出来的倾向看，对立带来了人类的进步和世界的发展，从对立和斗争中了解自然和社会事变的原因，是富于哲理性的；
（2）火与智慧的关系：标志物质的火和标志精神的智慧被写成是人类所必须的两个最基本要素，潜在于神话里关于精神和物质关系及物质是精神基础的思想，相当深刻。
3、 关于社会不断进化的思想
（1）根据神话描述，社会从落后到进步不断发展的进化过程，通过旧神和新神谱系的繁衍更迭表现出来；
（2）旧神代表奴役人类的纯自然力量，而新神不但代表自然力量，也代表了人类对自然力量的利用；
（3）新神体系不断完善，神性不断完善和个性化，都象征着古希腊社会不断发展的过程。
4、 人本主义思想
（1）希腊神话中人本主义精神主要通过英雄来表现，英雄主义的核心是人类对神的反叛精神；
（2）希腊神话对祭祀方式的描述表现出对人之地位的重视；
（3）希腊神话的神祇形象和属性的不断变化和发展（a动物崇拜；b人神同形；c人性附体；d在神谱中体现人类社会关系。）体现了以人为本的主题；
（4）希腊神话中的乐生主义是人本主义精神的又一体现，生生不息，奋斗不止的精神状态成为西方人本主义传统的一个重要来源。
5、 最原始的自然哲学思想
（1）神谱发展体系从混沌到清楚，从简单到复杂的历史过程是最原始宇宙论的萌芽；
（2）神谱设有标志自然界基本元素的神位；
（3）诸神分别代表不同的自然力量，表现了古代人类对宇宙种种自然属性的注视。
6、 酒神和奥尔弗斯教派的神秘主义特征
（1）追求沉醉和热烈的精神意境：超脱；沉思；直觉；主观亢进精神；
（2）心智本源论的萌芽：奥尔弗斯教派观念认为，万物发源于“爱”（Eros）或“心智”的“光明神”，他是“开始，中间和终结”。
（3）信奉灵魂不死：灵魂不死构成了酒神神系关于灵魂学说的重要支柱和整个酒神神话哲理的中心内容。
第一节 早期希腊的自然哲学
希腊的自然哲学，是古代希腊哲学发展的最初阶段，也是整个西方哲学的发源地。它在西方哲学史上之所以被习称为“自然哲学”，自然（phusis）。
“本原”（arkhe）概念，是西方哲学史上第一个哲学范畴。根据亚里士多德的规定，“本原”是“存在或生成或认识由之开始之点”，具有多种意义。本原是存在和生成的质料。并且，有两种明确的不同质料，即伊奥尼亚的有形体的质料和南意大利的无形体的质料（哲学基本问题上两种倾向的种子）。
早期哲学家们的著述都没有直接留给我们。早期希腊哲学家按地域划分为三大学派，即——
位于东方小亚西亚的伊奥尼亚学派（包括米利都学派、赫拉克利特和阿那克萨戈拉），
位于西方的南意大利学派（包括毕达哥拉斯学派、爱利亚学派和恩培多克勒），
位于北方的阿布德拉学派（留基波和德谟克利特）。
按时间和思想的发展划分，则可以爱利亚（厄勒亚）学派为界分出前后两个阶段。
一、 伊奥尼亚哲学
（一）米利都学派
米利都学派因其三个代表人物泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼都出生和活动在米利都城而得名。
1．泰勒斯的“水”和“灵魂”。
泰勒斯（Thales，盛年约在公元前585年）是米利都学派的创始人，从亚里士多德起，他一直被尊为整个西方哲学的始祖。关于泰勒斯的哲学思想，我们今天知道的一切几乎全都来自亚里士多德。
据记载，泰勒斯的哲学思想可归纳为两个命题。
第一，大地浮于水上。
第二，“灵魂是一种具有活动能力的东西。”
2．阿那克西曼德的“无定”和“对立”。
阿那克西曼德（Anaksimandros，盛年约在公元前570年）是米利都人，泰勒斯的学生。
阿那克西曼德的“无定”（Apeiron）是一个中性形容词，意为缺乏界限，没有规定（peiras）的东西。即在性质上没有规定，也在形状上没有规定。
阿那克西曼德说万物的本原和元素是“无定”，“无定”是唯一的、永恒的、能动的、内部包含着对立的实体。它是一种在数量上和形状上不定的、有形体的质料，却不是具有固定性质和形状的水或气。“无定”是不朽的，不可摧毁的，是神圣的。
阿那克西曼德由此认为事物的生成过程是通过永恒的运动分离出对立面。
3．阿那克西美尼的“气”和“凝聚和疏散”。
阿那克西美尼（anaksimenes，盛年约在公元前546-545年）是阿那克西曼德的学生，米利都学派最后一位代表。
阿那克西美尼说——
“本原”是唯一的、无限的弥漫宇宙的迷蒙之气（aer）；
由于气的凝聚及疏散，生成了所有的事物：运动永在，气是神；
灵魂是气。
阿那克西美尼对自然哲学的贡献主要有以下两点：
（1）开辟了用量的不同（凝聚和疏散）解释事物性质的差异的新途径；（2）坚持了用有形体质料来贯通一切的原则。
古希腊哲学把自然看作是“一切都在运动、变化、产生和消灭，……是原始的、朴素的、但实质上正确的世界观。”（恩格斯）
（二）赫拉克利特的“流变”哲学
赫拉克利特（herakleitos，盛年约在公元前504-501年）出生在米利都以北的另一个商业城邦——爱菲斯（或以弗所）的一个贵族家庭。据说他写了一本《论自然》，今仅见其残篇。
赫拉克利特把“流变”作为主线来贯穿于本原问题之中。
1．“变”的普遍性——“一切皆流，无物常住”。
肯定变化的普遍性和永恒性，是赫拉克利特哲学的前提。“赫拉克利特在某处说，万物皆变，无一常住。他把存在的事物比做一条河流，声称人不能两次踏入同一条河流。”（柏拉图）
2．世界是一团永恒的活火。
决定万物极其运动变化性质的基础和本原则是火。火产生一切，一切都统一于火。他说：万物都等换成火，火又等换为万物，犹如货物换成黄金，黄金又换成货物一样。与米利都学派前辈们不同，赫拉克利特旗帜鲜明地把自己这种观点与宗教愚昧公开对立起来，明确宣布这个万物自同的世界既不是任何神，也不是任何人创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭。
3．“逻各斯乃人所共有”。
“逻各斯”（logos）或“道”是赫拉克利特哲学中一个重要的概念。赫拉克利特logos一词主要指火及万物的变化所必须遵守的尺度或比例、平衡关系方面的规律。“逻各斯”是“火”这个本原所固有的共同属性，也是支配一切、人所共有、普遍起作用的东西。
赫拉克利特对“逻各斯”（logos）这一概念的发现和理论表达，揭示了运动变化的规律性，在以后西方哲学的发展中成为“规律”的概念，并作为“逻辑”、“学科”等词的词根。
4．“变”的源泉——“正义就是斗争”。
他明确指出：正义就是斗争，万物都是由于斗争和必然性而生成。战争是万物之父，亦是万物之王。赫拉克利特觉察到任何变化的根源都在于对立面之间的斗争和统一。
5．“变”化的总体特征是循环与平衡。
赫拉克利特恪守着古希腊种族的古老信念，把变化总体看做是循环与平衡。他也认为“火”的转化自身就呈现出一种循环和平衡，是周而复始的过程。
6．“事物的本性惯于掩盖自己”。
赫拉克利特强调：如果人们不能正确地理解感觉和语言材料，被耳闻目睹的一些表面现象所迷惑，就不可能认识事物真正的本质。因为“事物的本性惯于掩盖自己”。他宣称：“如果不听从我而听从这个逻各斯，就会一致说万物是一，那也就会是智慧的。”
赫拉克利特的流变哲学，列宁赞誉他为“辩证法的奠基人之一”。
二、 毕达哥拉斯学派的数目哲学
毕达哥拉斯学派，是以毕达哥拉斯为创始人和首领的，集政治活动、宗教信仰和学术研究于一身的团体。
毕达哥拉斯（Puthagoras，盛年约在公元前532年）早年曾就学于阿那克西曼德，熟悉了米利都学派的自然哲学。中年后回到南意大利克罗托内城，招收门徒，组织社团，积极从事政治和学术活动。
毕达哥拉斯学派不是从有形体的某种质料中去探索万物生成和存在的本原，而是对现存事物的一种共同属性——数量进行抽象，并以这种不具形体的、抽象的量作为构成宇宙的质料、万事的模式。与伊奥尼亚自然哲学相比，毕达哥拉斯的无形态质料标志着另一不同哲学倾向的萌芽。这种数目哲学重视理论概括，是人类思维的又一胜利。
亚里士多德说：“与这些哲学家同时甚至更早，那些被称之为毕达哥拉斯学派的人就深入研究了数学；他们是最早推进这门知识的人。通过对数学的研究，他们认为数目的本原就是万物的本原。因为在所有的本原中，数目在本性上是居于首位的。在他们看来，同火、土、水相比，数目的属性是灵魂、理性或机遇。其它事物也都可以用数目来表示。此外，他们还看到，音阶的特点和比率也在数目之中，而且，所有别的事物表明，它们的整个本性是对数目的摹仿，在整个自然界，数目是第一位的。因此，他们便认为数目的元素便是万物的元素，整个天界不过是和谐与数目而已。”这段精辟的叙述，即毕达哥拉斯学派以数为本原的基本哲学主张。
“数目”毕达哥拉斯学派既把数看作存在物的质料因，又拿来描述存在物的性质和永恒状态。他们力图用“数”的基本观点来解释其它一切现象。
据说毕达哥拉斯学派有两条基本的格言：
“什么最智慧？——数目。”
“什么最美好？——和谐。”
“和谐”概念对后来苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的目的学说产生了明显的影响；“和谐”学说的提出反映了毕达哥拉斯学派对于宇宙万物统一现象的直观把握以及对于道德完善、社会公允等理想状态的追求；他们也承认事物对立面的存在，且还把对立作为存在物的本原。
毕达哥拉斯派对“灵魂”问题作出较多研究。传说认为毕达哥拉斯是第一个发现灵魂轮回的人。毕达哥拉斯派还提出了“灵魂尘埃说”和“灵魂和谐说”来回答“灵魂是什么”的问题。
毕达哥拉斯派的学说和精神不同倾向的混杂，在数学、哲学、天文、伦理学、音的学等领域都留下了不可磨灭的足迹，也为后来的唯心主义和神秘主义开了门户。
三、 爱利亚学派的存在哲学
爱利亚学派是早期希腊哲学中承先启后的流派。
（一）奠基人 色诺芬的一神论思想
色诺芬（Ksenophanes，盛年约在公元前540-570年）定居在希腊半岛西部的爱利亚。他写过一些叙事诗、讽刺诗和哀歌。
色诺芬的思想主要有三个方面：
关于神：色诺芬主张单一的、非人化的、不动的神，理性上的神，思想上不自相矛盾的神（反对希腊神话的神人同形论）。
关于万物生成：色诺芬认为所有生成的和生长的东西皆出于土和水。
关于真理认识：色诺芬在对待真理的问题上，持怀疑论倾向。他认为：“既无人明白，也没人知道，我所说的关于神和一切东西是什么，因为纵使有人碰巧说出最完备的真理，他也不会知道。对于一切，所创造出来的只是意见。”
（二）创始者和主要代表 巴门尼德的“存在”哲学
巴门尼德（Parmenides，盛年约在公元前504-501年）是爱利亚人。据说是色诺芬的学生。巴门尼德接受和改造了色诺芬关于“神”的思想，创立了著名的“存在”哲学。
1．真理道路——存在是唯一不动的。
巴门尼德对“存在”（to on）的规定大致如下：
第一，存在是永恒的，不是生成的。他提出了两方面的论证：首先，从来源上看，“存在”不是生成的。不可能生于存在，或者生于非存在。其次，从时间上看，“存在”也不是生成的。所谓“存在”，既不是过去曾经存在过，也不是在将来才会存在，而是整个地现在存在着。
第二，存在是唯一的，不可分的。
第三，“存在”是不动的。他说“强大的必然性四面八方包围着它，象锁链一般将它紧紧捆绑。”
巴门尼德把把存在和不变的真理结合了起来，认为“作为思维和作为存在是一回事”，这个命题在西方哲学史上是对理性认识、概念认识的本质的第一个规定，后来被简化为“思维存在同一性”。
第四，“存在”是一个具有形体的东西。“存在着一个最后的边界，‘存在’因此而在一切方面都被封闭，有如一个滚圆的球体，中心到各边都距离相等。”
2．意见道路——对立是万物生成的本原。
巴门尼德认为，明和暗、热和冷、火和土是两种性质相反的对立的本原。在他看来，生命的产生也是对立面的统一，“因为女神处处鼓励着充满痛苦的分娩和交配，把雌性送给雄性，雄性交与雌性去偶配。”
“存在”是真理的对象，“不存在”是意见的对象。
巴门尼德提出“真理”和“意见”两条认识道路或两个世界划分学说，并从这个新的角度来回答存在与非存在、运动与静止、单一与众多、感性与理性等问题，对后来的思想家，尤其是对柏拉图影响很大——从一个方面奠定了本体论哲学产生的基础；开创了逻辑论证这一西方思辨哲学的主要方法。
（三）保卫者 芝诺对存在哲学的辩护
芝诺（Zenon，盛年约在公元前464-461年）一生长居爱利亚城，据说是巴门尼德的义子和得意门生。芝诺在哲学上以为巴门尼德的存在论作辩护而知名。芝诺的辩护分为两个方面：一是，二是，使用的方法都是归谬法。
1．论证单一否定众多
一、从无限大与无限小的角度否定众多；二、从有限与无限的角度否定众多。承认众多就会出现体积上既无限大又无限小，数目上既有限多又无限多的矛盾，所以，“存在”就只能是单一，不能是众多。这就是芝诺所要得的结论。
2．论证静止反对运动
一、“二分法”；二、“阿基里追龟”；三、“飞矢不动”；四、“运动场”。
亚里士多德在经验范围内逐一反驳了这四个论证，认为它们全是错误的。恩格斯分析了运动的概念，他指出：“运动本身就是矛盾，甚至简单的机械位移之所以能够实现，也只是因为物体在同一瞬间既在一个地方又在另一个地方，既在同一个地方又不在同一地方。这种矛盾的连续产生和同时解决正好就运动。”列宁也说：“运动是不间断性与间断性的统一。运动是矛盾，是矛盾的统一。”
芝诺的论证方法奠定了论辩辩证法的基础。黑格尔称他为“辩证法的创始者”。
赫拉克利特辩证法揭示的是宇宙万物变化发展的客观辩证性质，描述运动、对立的现象，正面肯定矛盾；芝诺的论证主要是在逻辑上论证概念矛盾关系，从概念上暴露运动的矛盾本质，反面揭露矛盾。
（四）修正完善者 麦里梭对存在哲学的论证和修正
麦里梭（Melissos，盛年约在公元前440年左右）巴门尼德的学生，出色的政治家和海军统帅，个人美德广受赞誉。
麦里梭修正巴门尼德“存在”有限的观点，从“存在”的永恒无限性出发来论证其它性质。“因为任何事物，如果它不是整个存在，就不可能永恒存在。”“如果它是（无限的），它就应该是单一的；因为如果它是二，那么就不可能是无限的、而将会相互限制。”
麦里梭从否定虚空存在的角度来证明“存在”是不动的。虚空是不存在的，“存在”就不能运动，因为没有可供它移动的空间，一切都是充实的。
麦里梭对巴门尼德的另一个修正是否认“存在”有体积。他说：如果它存在，它就必定是单一的；作为单一的东西，就必定不具形体。如果它有体积，那么它就会存在着部分，并且因此而不再是单一的了。
通过爱利亚派三代思想敏锐、语言锋利的哲学家反复辩难，理性认识和思辨方法在哲学中的地位越来越重要。
四、 恩培多克勒和阿那克萨戈拉的自然哲学
（一）恩培多克勒的元素学说
恩培多克勒（Empedokles，盛年约在公元前444-443年）是西西里岛上阿格里琴托人。据说他是巴门尼德的追求者，并写过《论自然》和《净化》两个诗篇，今仅见残篇约450行。
在希腊哲学史上，恩培多克勒是第一个主张多种元素问本原的人，因而带有综合和过渡的性质。他继承了伊奥尼亚学派的有形体质料说，吸收了毕达哥拉斯学派的数目哲学和宗教观点，也接受了巴门尼德的“存在”理论。他认为永恒不动的“存在”不是单一的，也不仅仅是思想的对象，而是构成万物的四种基本元素。
1．六本原说——“四根”与“友爱”、“争吵”。
火、土、水、气这四重“根”（rhizomata）是万物从单一变为众多，又从众多回归单一的本原。此外，还有“处处对称”、毁灭性的“争吵”以及“同宽同长”的“友爱”。这两种大小相同但作用相反的力量，交互消长，轮流坐庄，形成了宇宙万物悠忽生灭，不停流转的总画面。“友爱”和“争吵”把运动给予了元素。元素不断进行交替变化，一时由“友爱”而集聚，一时又因“争吵”而分离。
恩培多克勒认为事物的差异在于元素结合的不同比例。他以优美的诗笔写道：“首先请听真，万物有四根：宙斯照宇宙，赫拉万灵源，还有爱多纽，伴同奈斯蒂，抛尽自己珍珠泪，浇灌万物生命泉。”（作为火的宙斯和作为气的赫拉，作为土的爱多纽和作为水的奈斯蒂）
2．宇宙起源和生物进化思想。
恩培多克勒认为宇宙和生物的生成发展过程源于多元素的冲突和分离。
恩培多克勒阐述了一种朴素的生物进化论思想：他把生物的进化分为四代，所有动植物的不同种类都是由它们之中混合的量的差异而相区别的；人也是在不断的进化中生成和完善起来的。
3．同类相知和流射说。
恩培多克勒认为，在所有生成的事物（动物、植物、土、海、石头、铜、铁）中都同样有流射物（aporroai）存在。不同的流射不能随意进入不同通道。当某物适合于那些感觉的通道时，感觉就产生了。
进而，恩培多克勒提出“同类相知”说——
感觉的产生依赖于流射与通道之间的符合关系；“我们是用土看土，用水看水，用气应神圣的气，用火视昏暗之火，用友爱待友爱，用争吵对可悲的争吵。”
知识和感觉同一或密切相关；认知是由相同而来，无知则因相异生成。
人用血液来思想；因为在血液中，所有部分的各元素都非常好地混合在一起。
4．灵魂轮回说。
作为一名奥菲教信徒，恩培多克勒相信“灵魂不死”说，他宣称灵魂是从别处来到肉体寄居的，它是一个被神的命令所逐出的“完完全全的流浪汉。” 恩培多克勒认为灵魂原初纯洁，堕入肉体后就沾染了血液带来的罪恶，不得不在辗转投生于不同的生物体时忍受惨痛的轮回历程。
恩培多克勒的思想是哲学与宗教、科学与迷信的混合物，抽象思维和形象思维的综合体。
（二）阿那克萨戈拉的“种子”理论
阿那克萨戈拉（Anaksagoras，盛年约在公元前440年）在希腊哲学史上，他因完成了两项业绩而具有重要地位：
他把哲学从外邦第一次带到了希腊本土；
他第一次把“理智”（或“努斯”nous）和看不见的物质元素“种子”（spermata）引进了本原说。
1．“同素体”与“理智”
阿那克萨戈断言有两个本原，即无限的实体和理智。
无限的实体：他称为“种子”或“同素体”（homoiomereiai）。他说，在结合而成的万物中有着一切种类的许多成分以及万物的种子。这些种子有着各种各样的形状、颜色和味道。他认为，“种子”具有如下主要的性质：
第一，它们是无限的。阿那克萨戈拉的“无限”有多方面的含义：首先是种类上的无限。其次是数量上的无限。最后是分割上的无限。
第二，它们是永恒的。阿那克萨戈拉认为“事物必然是从存在中，即从已经存在的东西中生成，但由于这些东西太小，我们觉察不到。”
第三，它们是同质的，看不见的，各个部分都相同的“同素体”。阿那克萨戈拉说：“同质的东西，如肉、骨头等是元素，气和火则是这些东西和所有其它的种子的混合。因为它们每个都是一切同质的东西的聚合，只是看不见而已。”
第四，它们是混合而存在的。除理智外，每一事物中都有另一事物的部分，一物的本性被认为是它所包含的那个最多的成分的本性。在有些事物中也有理智。
“理智”：阿那克萨戈拉认为，“种子”需要理智的作用运动，结合成万物。
“理智”是无限的、自主的，它不与任何东西相混合，而是单一的、自为的。如若某物与理智相混合，会妨碍理智，使它不能独立自为地支配混合物。
“理智”发动着混合种子的分离和结合，形成万物。阿那克萨戈拉坚决反对使用“生成”和“毁灭”的字眼，而代之以“混合”和“分离”
2．异类相知说。
阿那克萨戈拉提出与符合说相反的对比原则，相反相成原则，他认为：感觉由相反者生成，由热知冷，由咸知淡，由苦知甜。
阿那克萨戈拉坚持感觉来源于物质对象的作用，认为仅靠感觉不能把握真理。
3．宇宙学说和生物理论。
阿那克萨戈拉推断存在多个世界。他解释日月星辰等自然现象的形成。他说明动植物的产生。他指出手在人的形成过程中的作用。“阿那克萨戈拉断言，由于有了手，人就成了最为聪明智慧的动物。”
阿那克萨戈拉的“种子”学说，成了原子论哲学的直接先驱，而他的“理智”学说，则被苏格拉底和柏拉图所发挥。整个地说，在阿那克萨戈拉的自然哲学中，朴素的“种子”理论占了上风。
五、 留基波和德谟克利特的原子论
[师]留基波（Leukippos，盛年约在公元前440-430年）据说曾经和巴门尼德一起研究过哲学，但观点不同。
[生]德谟克利特（Demokritos，盛年约在公元前420年），就学于留基波。他一生游学四方，知识渊博，著述甚多。马克思和恩格斯称他为“经验的自然科学家和希腊人中第一个百科全书式的学者。” 老师的思想都包含在学生之中，以德谟克利特的名义展开的叙述，实际上是他们共同的见解。
（一）原子（atom）和虚空（to kenon）
在万物本原问题上，德谟克利特提出了“原子—虚空”说。这是对以前各派哲学的总结和发展。德谟克利特认为——宇宙万物的本原就是原子与虚空，或者说存在与不在。
“原子”的基本性质是：内部充实、没有虚空；
不可分割（在希腊语中，atom本身就是“不可分割的东西”）；
“不能为感官所感知”；
数量无限；
在形状、次序和位置上相互区别。
（二）宇宙生成说
德谟克利特把原子的旋涡运动生成宇宙和万物称为必然性。在他看来，以原子在虚空中的这种旋涡运动而构成的宇宙数目无限，大小不同。
“世界是这样生成的：在广阔无垠的虚空中，许多不同形状的物体彼此聚集在一起，产生了一种旋涡运动。在旋涡中，物体相互撞击，以各种方式不停地旋转，继而开始分离，相似的物体就和相似的物体结合起来。但是，当它们的数量众多以至无法再进行均衡的旋转时，轻的物体就象筛选似的被抛到周围的虚空里，其余的则留在中心，更紧密地结合起来，协调运动，产生出第一个球形物体，这物体象一层内部包含着各类物体的壳。当进行旋涡运动时，由于中间部分的反作用，周围的壳变得十分细薄；由于与旋涡运动的联系，相邻的原子就不断地流到一起。这样，地球就产生了。早先呆在中部的原子就居住在那里。再者，包含万物的那层壳也由于外部物体的吸引在增长。随着它在旋涡中的运动，它吸入所以它所碰到的东西。这些纠合在一起的物体，有些就组成一个物体，起初十分潮湿和泥泞，但随着它们跟随整体的旋涡一起旋转，就逐渐干燥起来，并成为天体的基础。”
德谟克利特认为每件事物都有一个原因，并且每件事物都根据必然性产生；他否认偶然性的存在，把偶然性斥之为人们为了掩盖自己的无知而捏造出来的东西：人们自己虚构出偶然性的幻影，为自己的无有理智辩护，须知理智按其本性来说就是反对偶然的。
（三）影像论
德谟克利特用影像（eidola）来说明感觉的产生。他认为，当影像从外面进入时，感觉和思想就会产生；相反，如若没有影像撞击感官，就没有什么能够产生。
关于认识问题，德谟克利特看到了感觉的重要性和不足，看到了理性优于感觉又不能脱离感觉。他说：“有两类知识，一类是真实的，另一类是模糊的。模糊的一类包括视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。真实的知识明显地与此相区别。”又说：“可怜的理性，你从我们这里获得证据，怎么又试图推翻我们感性了呢？我们的失败就是你的末日。”还说：“甜和苦是约定的，热和冷的约定的，颜色也是约定的，真实的存在只有原子与虚空。……实际上，我们没有确切地把握什么，而只是根据我们身体的状况以及透入身体之中或留在身体之内的那些东西去感知变化。”
（四）灵魂学说与幸福理论
德谟克利特用原子理论来回答灵魂的构成问题。“灵魂是由精细的球形原子构成的，并且是使动物运动的东西。因此，德谟克利特宣称灵魂是一种火或热的东西。原子的形状同原子本身一样无限多，他就把那些球形的原子叫做火和灵魂，……他们认为灵魂就是使动物身上产生运动的东西。因此，他们视呼吸为生命的标志。”
德谟克利特认为：要真正使灵魂安宁，就必须克服欲望、节制享乐、淡薄名利。他说：幸福不在于占有畜群和金银，灵魂才是一个人善恶品质的寄居地。所以他主张要做正义、合法之事，广结善缘，普施德惠，追求神圣的智慧的东西，才能净化灵魂，得到幸福。
德谟克利特的原子论，是古希腊自然哲学的顶峰。他创立了原子论哲学，虽然形式朴素，但其基本精神却是科学的。列宁把它看作是哲学唯物主义理论在历史上最典型的代表，它对后世产生了很大的影响。
第二节 古典时期的希腊哲学——苏格拉底和柏拉图
马克思说：“希腊的内部极盛时期是伯里克利时代。”到伯里克利执政时期（公元前443-429年），奴隶主民主政治达到了它的鼎盛期。繁荣的经济和开明的政治使文化发达的雅典群星交辉、百花争艳、学术文化盛极一时。哲学达到了希腊哲学的高峰。
一、 智者的社会伦理思想
智者派是雅典民主制的直接产物。智者，原文是Sophistes，来自sophia（智慧）。在古代，大凡有学识、有才能、具有某方面专长的人士都被称做智者。公元前5世纪，“智者”开始专指一批收费授徒、教授修辞学、论辩术的职业教师。
“自然论”与“约定论”之争
表一 “自然论” “约定论”
内容 认为伦理准则、法律制度和社会地位是天生的、自然的。 所谓正义与非正义、荣誉和耻辱、虔敬与亵渎，事实上都是法律造成的，是各个城邦自己这样看的。凡一国视公平正义者，只要它信以为然，那就是公平正义的。
对象 人们好奇于自然界，产生了自然哲学。 智者们好奇于社会起源和社会现象，对国家的产生、伦理准则、法律制度等问题进行探索。
目的 自然哲学家寻找事物的基础和本原，并以此来解释万事万物的生成和运动。 智者们对社会现象进行概括、提炼，从中找出一般性的原理。
手段 智者一般致力于当时可取得实际效用的逻辑、语法、修辞、论辩等学科的研究，
智者派的主要代表是普罗泰戈拉和高尔吉亚。其他比较著名的还有普罗狄库斯（Prodikos）、希庇阿斯（Hippias）、安提丰（Antiphon）、斯拉西马库（Thrasumachos）、克里底亚（Kritias）等。
智者们崇尚感觉、主张怀疑、批判宗教偏见、抨击习惯传统，提出“约定论”。
智者派并不是一个统一的哲学学派。他们之间无论在政治立场上还是思想观点上都有极大的差异。
随着雅典的民主制度由于自身的严重缺陷逐步衰落，智者的发展也渐入末流，完全不顾事实，一味颠倒黑白、混淆是非、为我所用，堕落成无聊的文字游戏和诡辩。智者末流成为诡辩家的同义词，在历史上声名狼藉。柏拉图称他们为“批发或者零售灵魂粮食的商人。”亚里士多德谴责他们说，“智者的学说是一种貌似哲学而并不是哲学的东西”，“智者的技术就是毫无实在内容的似是而非的智慧，智者就是靠一种似是而非的智慧赚钱的人”。
（一）普罗泰戈拉
普罗泰戈拉（Protagoras，约公元前490-410年）德谟克利特的学生，向他学习过哲学和修辞学。他第一个宣称自己是智者，他的著作皆已佚失，仅留下三条残篇。
1． 人是万物的尺度
这是普罗泰戈拉最著名的命题，它的完整形态是：“人是万物的尺度，它存在时，事物存在；它不存在时，事物不存在。” 命题中的“人”是指活生生的、感性的人，是人的个体，事物对于你就是它向你显现的样子，对于我就是向我显现的样子。它一反传统的神是万物的尺度，强调人的能动性。它将冷热、好坏等性质看作是人的主观感觉的产物，否定事物性质的客观性。
2． 人类社会约定生成论
普罗泰戈拉认为：为了保存自己，免遭伤害，人们便相约聚集在一起，产生了城邦；宙斯派赫耳墨斯给人类送来尊敬和正义，每个人都分有正义及其它政治德性，作为治理城市的原则、友谊与和睦的纽带，社会和国家就这样产生了。城邦起源于人类自我保存本能的观点开近代社会契约论之先河，人人都有德性和治国能力的论点为民主制提供了理论基础。
3． 方法论。
普罗泰戈拉的另一个重大的理论贡献是：方法论。普罗泰戈拉第一个提出关于万物都有两个互相对立的说法，对任何一个命题都可以给出一个反命题，而且两者皆真。这是一种对矛盾必然性的揭示。
（二）高尔吉亚
高尔吉亚（Gorgias，约公元前483-375年）他是一个政治活动家，在修辞学、演讲术方面造诣很深。高尔吉亚留传下来的著作有《论自然或非存在》、《海伦赞》、《帕拉梅德斯辩护词》；分别讨论哲学、伦理学和法学的问题，其中以讨论哲学问题的《论自然或非存在》最为重要。
高尔吉亚是通过逻辑推论揭露别人论点中矛盾的能手。
在《论自然或非存在》一文中，高尔吉亚针对爱利亚派的“存在论”提出了三个命题：第一，无物存在，第二，如果有物存在，也无法认识它，第三，即令可以认识它，也无法把它说出来告诉别人。这三个论证从否定方面证明了存在和不在的不可分割性，同时说明了思维矛盾的必然性，是对人们思辨能力的一种训练和提高。
二、 苏格拉底的德性论
苏格拉底（Sokrates，公元前469-399年）接受了智者哲学的积极方面，即反对传统观念、迷信和信仰，注重社会和人生问题。同时否定个体，要求普遍，贬斥感性，在哲学史上树起了理性主义的大旗，因而比智者更精密、深刻，为柏拉图博大精深的体系开辟了道路。人们常常以苏格拉底为界线，把早期希腊哲学称为前苏格拉底哲学。
这位哲学家不图富贵，不谋名利，无意仕进，只关心人们心灵的改善，探求德性的精确。苏格拉底留下了许多佚事和道德格言，但却没留下任何著作。关于他及他的思想都是靠别人记录下来的，主要是阿里斯托芬、克塞诺封、柏拉图、亚里士多德。
（一）自然哲学的摒弃
苏格拉底全面否定了自然哲学，否定了朴素唯物主义，把哲学引向了相反方向。
第一，自然哲学家们在最根本的问题上众说纷纭，自以为是，让人无所适从。第二，自然哲学家们所提出的水、气、火、骨肉等自然物体根本不是关于事物实在和生成的真正原因，而只是宇宙形成的条件。第三，苏格拉底指出，自然哲学家们以感官见到的事物作为根本是不可靠的，必须用理性去思考对象。第四，自然哲学从不寻求那个把事物安排得象现在这样极其美好的力量。也不承认任何神圣的力量。（克塞诺封：《回忆苏格拉底》）
苏格拉底认为，对世界原因的真正的探究，并不是要找出某一个物质本原，而是要发现那个把世界万物安排得如此合理，如此井然有序的力量——这个力量就是善。
苏格拉底觉得研究天体，研究宇宙的人愚不可及，要紧的是人自身的问题。在苏格拉底看来，哲学的对象不是自然，而是心灵，是自己，认识自身中的善，即人的德性。德尔斐庙门楣上所题的铭言“认识你自己”被苏格拉底纳入自己的哲学思想。从把自然当作对象，转而把自己当作对象。这是西方哲学进程中的一个重大转折。
贬斥感性，推崇理性，摒弃自然、专注德性——是苏格拉底从对自然哲学的批评中得出来的结论。
（二）“德性即知识”
德性是什么？
苏格拉底认为，德性包括节制、正义、虔敬、勇敢等品质，每个人都潜在地是有德性的；另一方面，德性是自身中的善，是有益的东西，勇敢、节制、正义等品质只有在理性的指导下实行，才是有益的，真正是善的，否则只能为恶。
苏格拉底由此推出：德性即是知识，知识亦即德性。他说，“知识即德性，无知即罪恶。” 他说：“无人有意作恶。避善趋恶并不是人的本性。”
知识是什么？
知识必须从它的反面开始：“我自知我无知。” 我们所知道一切关于个别事例的知识，都算不得知识，实际上是无知。只有普遍的知识，才是绝对、永恒的知识。
把道德与知识等同起来，使道德成为科学的对象，奠定了理性主义伦理学的基础，第欧根尼?拉尔修据此苏格拉底称为：“伦理学的创始人”。
苏格拉底把知识与道德即真与善绝对等同，忽视了它们之间的差别。正如亚里士多德所指出的：“根据他的说法，一切德性都是在灵魂的理性部分被发现的。结果，他在把德性看作知识时取消了灵魂的非理性部分，因而也取消了激情和性格。”
（三）问答法
苏格拉底的问答法是通过比喻、启发等手段，用发问与回答的形式，使问题的讨论从具体事例出发，逐步深入，层层驳倒错误意见，最后走向正确的普遍知识。它一般被概括为四个环节：反讥、归纳、诱导、定义。
所谓反讥（eironeia），即通过反问揭露对方谈话中的矛盾，迫使他承认对原来自以为十分熟悉的事物实际上一无所知。辩证法也就缘此而生。
所谓归纳，即是通过人们对片面意见的层层否证，走向普遍的、确定的、真实的知识。实际上反讥、不断挑剔错误本身即是向真理前进。这是辩证法的进程。
所谓诱导，即通常所说的助产术。它通过启发、比喻等方式帮助对方说出蕴藏于自己意识中的思想，进而考察这些思想的真伪。这是辩证法得以逐步行进的手段。
定义，就是对德性的共同性质作出概括性的说明，从而牢牢把握它。苏格拉底自称是助产者，不会生出真理的婴儿，真理存在于寻求的过程之中。这是辩证法的目的。
亚里士多德指出：“有两样东西完全归功于苏格拉底，这就是归纳论证和一般定义。这两样东西都是科学的出发点。”列宁这样说过：“人类认识的二重化和唯心主义（=宗教）的可能性已经存在于最初的、最简单的抽象中。”古希腊哲学从苏格拉底到柏拉图的发展就证明了这种可能性。
三、 小苏格拉底学派
哲学史一般把除柏拉图以外的其他苏格拉底的学生所组成的派别称作“小苏格拉底学派”。其中重要的有麦加拉学派、犬儒学派和库兰尼学派。
（一）麦加拉学派
麦加拉学派因创建于西西里岛的麦加拉城而得名。其创始人为欧几里得（Eukleides，约公元前450-380年），重要代表有欧布里德（Euboulides，公元前4世纪）。
麦加拉学派的重要特点是把苏格拉底的“善”和爱利亚学派的“存在”相等同，善即是存在。善是不动的。只有思想才能认识“善”，感觉是骗人的。
为了说明可感事物的不真实性，欧布里德提出了许多有名的论辩，如“谷堆辩”、“秃头辩”、“隐藏者辩”、“有角者辩”、“说谎者辩”等。麦加拉学派常被称为诡辩学派。
（二）库兰尼学派
库兰尼学派因创始人阿里斯底波（Aristippos，公元前435-350年）出生在地中海南岸非洲的库兰尼（Kurene）城而得名。
库兰尼学派的特点是把苏格拉底的“善”规定为快乐，善即是快乐。寻求快乐和愉快是人的最高的本质，是人的本性；凡使人愉快者就是好的，一类快乐并不高于另一类快乐；快乐的价值由程度强弱和时间短长决定；每当快乐来到，就要尽量享受。
这种浮夸的快乐论其基础是感觉主义原则。库兰尼学派反对抽象思辨，注重实用。把逻辑学和物理学看成是达到伦理学的手段，认为我们只知道事物对我们“显得”怎样，而并不能认识它“是”怎样。被列宁批评为“把作为认识原则的感觉和作为伦理学原则的感觉混淆起来了”。
（三）犬儒学派
犬儒学派因其创始人安提斯泰（Antisthens，约公元前444-360年）在一个名叫居诺萨格（Kunosarges）的体育场中讲学而得名。因为Kuno就是希腊语“狗”的意思。“犬儒”这名称也标志着他们的生活方式。
犬儒学派的特点是把苏格拉底的“善”规定为节制、禁欲。他们认为，善即是德性。其特性是：人应当按照自然而生活，摒弃名誉财富、婚姻、家庭乃至生命，对身外之物一无所求，对苦乐无动于衷。
德性的本质是自制。德性是单一的，是可数的。一旦获得便不可能再失去。最愚蠢的莫过于寻求感官的享受，尤其是爱情。后世人们把举止怪僻、玩世不恭的作风称做“犬儒主义”。
犬儒学派在理论上有唯名论的倾向。他嘲笑柏拉图的理念论：我确实看见了一匹马，但我可没看见“马”的理念。犬儒学派的禁欲主义为晚期希腊的斯多亚派所发展。
四、 柏拉图的理念论
柏拉图（Platon，公元前427-347年）雅典名门望族之后，亲戚朋友多系政治显贵，20岁左右同苏格拉底交往后，决心从事哲学研究。苏格拉底被处死以后，柏拉图逃出雅典，游历长达12年。
柏拉图回到雅典后，在雅典城外创立了西方第一座哲学学院。学院积极介入当时的政治活动，为希腊各城邦培养执政者，提供政治咨询；学院开展哲学、数学及其它正处在分化过程中的各门自然科学的研究和讲授，成为当时希腊的学术研究中心。据说学院建筑物上就题着：“不懂几何学者不准入内。”
柏拉图是古代希腊哲学中，也是全部西方哲学中最大的哲学家之一。著作主要的有：《申辩》、《普罗泰戈拉》、《曼诺》、《斐多》、《会饮》、《国家》、《斐德罗》、《泰阿泰德》、《巴门尼德》、《智者》、《政治家》、《蒂迈欧》、《斐利布》、《法篇》。柏拉图的著作大都用对话体裁写成，文体优美，情趣盎然，具有极高的文学价值。
（一）理想的国家图案
柏拉图所处的时代是多事之秋，伯罗奔尼撒战后，社会斗争尖锐，传统的社会道德伦理准则和信仰都濒于解体，整个社会动荡不安。民主政体又把他的老师苏格拉底判了死刑。这使柏拉图对一切政体表示绝望。他写道：“一切现存的国家都治理得不好，它们的政制，若不采取剧烈的措施和很好的机遇是不能改革的。”他本着强烈的政治抱负，立志改造雅典社会，建立新的政体和道德准则。为此，他勾勒了一个所谓真与善相统一的理想国家的蓝图——理想国和哲人王。
柏拉图认为，灵魂由理性、激情、欲望三个部分构成；正义的人让理性统治灵魂、借助激情抑制欲望。
国家就是放大了的个人。理想国由三个阶层构成；统治者、军人、人民。这是神用金、银、铜、铁三种不同质的金属分别制造的。它们与灵魂的理性、激情、欲望这三部分相应。统治者之德性是智慧，军人之德性是勇敢。这两个等级要用体操锻炼身体，用音乐与诗修养心灵，为养成集体主义精神，这两个等级还要过军队般的生活，没有私产、没有家庭、实行公妻。第三等级的人民从事物质生产，服从前两个等级的统治，即人民之德性是节制。如果三个等级各自具备了智慧、勇敢和节制的德性，统治者借助军人治理人民，那么国家就达到了正义，否则，就是不义。
柏拉图详尽地考察了历史上已存在过的贵族政体、寡头政体、民主政体、僭主政体这四种政体形式，认为贵族政体是理性占主导，最接近理想国家。
柏拉图写道：“除非是哲学家们作了王，或者是那些现今号称君主的人象真正的哲学家一样研究哲学，集权力和智慧于一身，……否则，国家是永无宁日的，人类是永无宁日的。”在第七封信中他强调说，为社会和个人找到正义的唯一希望是在真正的哲学中，否则人类的烦恼得不到缓解，直到或者是真正的哲学家们掌握政权，或者是由于某种奇迹，政治家们成为真正的哲学家。
柏拉图所谓的真正的哲学就是他的理念论，而真正的哲学家就是掌握了理念论，能维持城邦的最佳状况即至善的人。
（二）理念世界与可感世界
柏拉图认为：存在是知识的对象，具体事物是意见的对象。他将合本质与现象为一体的世界分割为二重，把认识的二个层次外化、对象化为两个世界，在可感世界之外构造了另一个理念世界。
柏拉图结论道：“有许多美丽的事物以及善的事物存在着；……另一方面，我们又说有一个美自身、善自身，相应于每一组我们认为是众多的事物都有一个单一的理念。它是一个统一体，我们把它称为真正的实在。”
理念，希腊原文idea和eidos，都出自动词idein（观看），最根本的意义是“可见的东西”，即形象。柏拉图把它纳入哲学体系，规定为：“由一种特殊性质所表明的类。”一类事物有一个理念，许多类事物即有许多个理念，理念所构成的总体即是理念世界。理念实际上就是概念，是对事物的一般抽象，柏拉图却把它变成了“单个的存在物”。
可感事物 理念
众多的； 单一的，一个自我完善的整体；
相对的，美中又丑，善中有恶； 绝对的，丝毫不含其它杂质；
永恒变动，生灭不已 永恒不动，不盈不缺；
是感觉的对象，从中只能获得意见，即感性认识 是思想的对象，从中可获得知识和真理。
可感事物则是理念的派生物，理念是可感事物的根据。
在理念论里，概念和个体第一次被这样鲜明地对立起来，而且让人们信服概念是更深刻、更恒久、更本质的东西。
柏拉图认为，理念派生万物的途径有两条：
1．分有（metheksis）。具体事物之所以存在乃是由于它们分有理念的缘故。理念是根据，个别事物分有它而获得自己的存在。柏拉图说：“假如在美之外还有其他美的东西，那么这些东西之所以是美的，就只能是因为它们分有了美自身。对于所以其他事物来说也是这样。”
2．摹仿（mimesis）：通过一个造物主（demourgos）摹仿理念创造出具体事物。柏拉图提到：“木匠是根据理念来制造我们使用的床、桌子及其它事物的。有三张床存在，一是自然之床（即床的理念）、二是可感之床、三是画家的床。画家的床是画家摹仿可感的床制作出来的，而可感的床则是木匠摹仿床的理念制造出来的。”
“摹仿”是有造物者的“分有”，“分有”则是无造物者的“摹仿”。在柏拉图的哲学中，理念世界与可感世界实际上是理念与“分有”、“摹仿”其事物这样两个层次。理念给个别事物以存在的根据，个别事物是理念的摹本。
留基波、德谟克利特以物质性的原子作为终极元素；柏拉图将思想性的理念作为终极元素，再通过“分有”、“摹仿”这样的途径派生出万物。被列宁誉为“永远不会陈腐的唯物主义和唯心主义两条路线的斗争”。
（三） 学习就是回忆
柏拉图把世界分割为两重，因而面临两个问题——
（1）理念与可感世界如何联系？“分有”、“摹仿”说。
（2）我们如何认识理念？“回忆”说。
1．知识不是由对象在心灵中产生的，所有的理念都是在出生前知道的，但灵魂在出生时，由于受肉体的污染，遗忘了一切；
2．回忆的过程，也就是学习的过程；“由此可见，所有的研究，所有的学习都不过只是回忆而已。”（柏拉图《曼诺篇》）
3．回忆理念必须依靠感觉（看、摸或其它感觉），最适宜的感觉是审美；（因为眼睛是最锐利的器官，美最可爱也最易为视力所见。）
4．对美的爱是灵魂的主要功能与灵魂回忆理念的途径和条件。它表现为二种形式——
第一种形式是癫狂。它是一种忘我的形态，是灵魂的一种直观，对实在的直接把握。哲学家的灵魂见到尘世的美，就能回忆起上界真正的美，。柏拉图认为，这是爱的癫狂。
第二种形式是理智的进展。在《会饮篇》中，柏拉图把从对个体美的感觉到回忆起美的理念，勾勒为一个有序的过程。哲人通过对这种美的观照而获得不朽。它是一个最值得过的生活境界，是爱的终极和更神秘的胜境。
柏拉图的回忆说具有浓重的神秘色彩，与宗教神学难解难分，另一方面，它把知识的源泉从外部对象转移到心灵自身，“返身自求”是人类对自身认识结构具有重大意义的拓荒。
（四） 世界的层次与理智的功能
（见表二）
（五） 对理念论的自我反思
在《巴门尼德》的前半部分，柏拉图以“巴门尼德”为代言人，讨论了以“少年苏格拉底”为代表的理念论的缺陷。
1． 究竟哪些事物存在着理念？
2． 理念究竟怎样存在？
3． 具体事物怎样分有理念？
表二 世界的层次与划分 人之理智相应的四种功能
由太阳主宰 （1）影像
它指阴影；其次指在平滑磨光的物体上反映出来倒影子类；一切艺术品；
影像对具体事物的摹仿，是“摹仿的摹仿”，最不具有实在性。 （1）猜测。
它的对象是影像，是理念的摹本的摹本；
由此产生的是偏见和成见。（“洞穴”比喻） 猜测、信念两类合之产生——意见；
（2）具体事物
它包括动、植物及一切人造物。
具体事物是影像的原本，又是理念的摹本。 （2）信念。
它的对象是具体的个别事物；
由此产生的是感性认识。信念产生的感性认识不具有可靠性和确实性。（柏拉图所指“只注视许多美丽的事物却看不到美自身，也不能跟随引导他们到达美自身的人”）
由“善”理念主宰 （3）数的理念
它指数理科学即几何、数学及其同类学科的研究对象。 （3）理解。
它的对象即是数的理念。
理解是信念和思想的中间物：运用理智的人尽管使用了可见的图形，可他们思考的却是它们所摹仿的理念；理解活动的成果是正确的，但是由于它离不开假设，前提真假难以确定，上升不到“善”的理念，所以它没有真正理解对象，不能获得真正的知识。 理解、思想两类合之产生——智慧。
（4）伦理价值方面的理念
它是指人的理性凭着辩证法的力量所认识的东西，包括美、正义、勇敢等，终端是“善”的理念。 （4）思想。
思想的对象是伦理价值方面的理念。它比理解更精确、更真实。
在整个过程中，理性活动不借助可感事物的帮助，而只是通过理念进行研究。从理念开始，从理念到理念，并归结到理念。
理性活动的结果是获得真理性的一般认识，其终端是认识“善”理念。
理性是哲学王心灵所独有的功能，而真理性的普遍认识，对最高善的认识，是哲学王的知识。
“善”的理念是知识和一切已知真理的源泉。理念不仅从“善”得到它们的可知性，并且还从“善”的理念中得到它们自己的存在和本质。但是，独立于个别事物的理念和对立于感觉的“善”究竟是什么，柏拉图除了歌颂的词藻并无实质性的规定。
（六） 理念之间的分有
柏拉图、亚里士多德多次说过，好奇（thaumazein）是哲学的起源。对理念之间的联系感到奇怪促使柏拉图进一步探求它们的究竟。
理念之间的联系，柏拉图也称做“分有”。但这个“分有”与具体事物对理念之分有的“分有”含义有实质性的差别。个别事物对理念的分有，其含义是指理念给个别事物以存在的根据，而理念之间的分有乃是指它们之间的互相联系。“理念之间的分有与联系是同义词，旨在陈述范畴联结的思想。”
在《智者篇》里，柏拉图选择了六个最普遍的理念来确定理念之间的关系。它们是：“存在”、“不存在”、“运动”、“静止”、“相同”、“相异”。它们也被叫做种（genos）。哲学史上通常把柏拉图对这六个最普遍的理念的关系的研究称为“通种论”。经过推论，通种论的结果是：存在、相同、相异可以互相分有；不在、相同、相异可以互相分有；它们都与运动、静止相分有；存在与不存在亦可以互相分有；只有运动和静止不能互相分有。这证实了柏拉图所谓的理念间关系的第三种可能：有的可以结合，有的不行。
柏拉图说存在和不在互相统一，互相联系。否证了巴门尼德“存在者存在，不在者不可言说的”的教条，把存在和不在这两个对立的概念结合起来，成为古代概念辩证的典型。黑格尔称赞说：“这乃是柏拉图哲学最内在的实质，和真正伟大的所在。”芝诺的辩证法是一种否定形式的辩证法、消极的辩证法。真正的辩证法的创始工作是柏拉图在其理念之间的分有论中完成的。
（七） 摹仿创世说
在一般被认为是晚年著作的《蒂迈欧篇》中，柏拉图提出一个新的理念世界与可感世界的联接模式：“创造者根据永恒存在的理念作模式，通过摹仿这类模式创造出宇宙。”这就是摹仿创始说。它典型地说明：唯心主义最终得陷于神秘主义而难以自拔。
柏拉图的“神”不是后来基督教意义上的人格神。神创世界并不是随意的，神不是全能的。
总而言之，理念论是一个特殊历史形态的唯心主义理论；柏拉图所开拓的思辨精神开辟了西方哲学所独具的面貌；他在创造理论论过程中所思考的各种问题，如个别和一般、感性和理性、现象和本质等等，成为以后西方哲学所不断探索的永恒的问题。
在柏拉图的学生中，真正批判地继承和发展了他的学说的是那位主张“吾爱吾师，吾更爱真理”的亚里士多德。
第三节 古典时期的希腊哲学——亚里士多德
亚里士多德（Aristoteles，公元前384/3-322年）17岁时，来到雅典，进入柏拉图学院学习、研究以及教学，被称为阿加德米的“努斯”。公元前335/4年，亚里士多德重返雅典，并在雅典城东北隅的吕克昂体育场创建了自己的学校——吕克昂学园。据说他习于和弟子们在散步时讨论各种问题，所以人们又称他们为漫步学派（Peripatikoi）。
希腊古典时期后期，政治上、军事上新旧交替的动乱，以及丰富深厚的希腊文化遗产，培养和造就了亚里士多德这样的百科全书式的天才人物。亚里士多德历来被认为是最博学多才的科学天才之一。他一生著述宏富，广泛论列了政治、经济、哲学、伦理学、美学、历史、数学以及当时所有的一切其他自然科学的内容。现通行的贝克尔所编亚里士多德文集（柏林，1831-1870年）共收集亚里士多德著作46篇，据说他的著作多达1000多卷。亚里士多德的著作缺乏柏拉图对话的那种绚烂色彩和华丽词藻，但是，由于语言的洗练以及表述的明确，使他的作品更具有思辨的深度和逻辑的力量，而且，关于人生和社会的思考，亚里士多德更加具有时代的气息。
在方法上，亚里士多德对全部问题进行归纳、集结，逐一分析各个重要的哲学概念，对每一个词的多种意义严格仔细地加以区分，从多种意义上说明一个概念，即“一词多意”，总汇式的方法成为亚里士多德总结古希腊哲学，形成哲学思想的根本手段。亚里士多德的哲学在内容上缺乏系统，显现出一种内在的矛盾与混乱。黑格尔曾指出：“我们不必在亚里士多德那里去寻找一个哲学系统。亚里士多德详述了全部人类概念，把它们加以思考；他的哲学是包罗万象的。……但有一点却是他所独具的，就是当他在这样做的时候，他是始终极为深刻地思辨的。”
亚里士多德提出科学分类法——
表三 根据所包含目的的不同 根据所研究对象的不同
理论知识
为着自身而被追求的知识； 第一哲学（或形而上学）“神学”
研究对象不能运动并和质料分离；
数学
研究对象既不能运动也不能分离存在；
物理学
研究对象能运动但不能分离存在。
实践知识
为着行动而被追求的知识； 伦理学
政治学
创制知识
为了创作和制造而被追求的知识。 poietike，或译诗学
艺术的目的在于创作，“美是一种令人愉悦的善”。
亚里士多德的科学分类不包括逻辑学。在他看来，逻辑学只是一门工具，是帮助我们进入知识王国的一种工具，所以，后人把他的6篇逻辑学论文汇编在一起，冠之以《工具论》（Organon），是十分恰当的。
一、 行而上学
“形而上学”这个词并不是来自于亚里士多德。关于这一方面的知识，他叫做“第一哲学”，有时也称作神学。《形而上学》不是一部完整的著作，只是一部哲学论文的汇编。（汉译“形而上学”一语，源出《易经》：“形而上者谓之道，行而下者谓之器”。）
第一哲学或形而上学，是亚里士多德全部思想的理论基础。亚里士多德认为：知识有不同等级，即“经验”、“技术”和“科学”或“智慧”。唯有最高级的知识是非功利的，亦即不是为了其他事物或为了达到某一特定目的而被追求的知识，它本身是自在自为的，它自身就是目的，这就是“智慧”，第一哲学是关于智慧的学问。
“形而上学”或“第一哲学”的主要问题可归纳为四个方面：1.原因论，2.存在论，3.实体论，4.神道学（或神学）。
（一） 原因论
第一哲学研究的是“第一本原和根本原因”。所谓“本原”，乃是万物所由以产生，并因之存在，最后又复归于它的东西。亚里士多德在自己哲学中，则更多地使用另一个词，以代替“本原”一词，这就是“原因”（aitia）。亚里士多德所指的“原因”是一切感性事物存在和生成的形而上学根据和条件，如果没有这种原因，一切感性事物就无法存在和生成。亚里士多德的原因论就是对以前哲学家们关于本原学说的概括和总结。
在亚里士多德看来，“本原”，可以归结为四种缺一不可，相互关联的原因：
质料因，事物构成的根基；“质料”，是事物在运动变化中始终维持存在的因素。（大理石就是质料）
形式因，事物何以是的原因；“形式”，是一切事物的本质定义，即事物的类本质。（雕像就是形式）
动力因，运动自何处来；“动力”是一切事物运动变化的源泉。（雕刻家就是使石头变成雕像的动力因）
目的因，事物何所为的原因。“目的”是事物生成变化所企求的目标和运动发展的终点，在人的行为中就是善。（散步为了健康）
亚里士多德认为：形式因、目的因和动力因同一，四种原因实际上归结为两种原因——形式因和质料因。（事物所由以构成的质料自身缺乏一种内在的运动。但这种动力因并不总是外在的，他认为，最简单的四种元素——土、气、水、火——都具有内在的运动能力，火的本性是向上运动，土的本性是向下运动等等。）
亚里士多德对以前的古希腊哲学家，特别是对柏拉图，在理论上作了分析批判，他指出：德谟克利特把万物的本原归结为运动着的物质的原子，柏拉图则把万物的本原归结为单一的、自足的理论。两者都是片面的，无法解决所遇到的困难。[德]没有形式或目的，质料本身也就可不能存在；事物的最根本因素不是个别事物，而是形式。[柏]理念或形式离开了质料根本就无法自存，没有分离存在的理念。
亚里士多德具有试图将一般和个别联系起来的辩证的思想因素：他认为一般和个别不能割裂，一般即存在于个别之中。
形式和质料的关系：
形式和质料的分离只能在认识中发生；
在认识中，形式先于质料；
形式是现实（energeia），质料是潜能（dunamis）；
形式和质料的关系是相对的，在不同的关系中可以相互转化。（相对于建筑物，砖块是质料，而相对于泥土，砖块是形式。）
亚里士多德的等级系列的宇宙模式：等级体系的最底层是“原始质料”是“一切性质都剥除后还剩下来的东西”；最高的存在，最完满的存在是“完全现实性”——“隐得来希”（entelekheia），即人的积极理性，无质料的纯形式（即思想）乃至神的观念。
“潜能”和“现实”是指事物存在的两种方式——
现实是存在着的事物自身或实现了自己本质或目的的事物；
潜能是事物还未实现自己的本质和目的，但具有能够实现其本质和目的的潜在力量；
运动是由潜能向现实转化的中间过程。
亚里士多德用这一对范畴，来阐释形式和质料的关系说：“质料以潜能状态存在，因为质料能够取得自己的形式，当它一旦现实地存在时，质料也就在于它的形式之中了。”
（二） 存在论
亚里士多德在《形而上学》解释“存在”（to on）概念时，将“存在”分为两类：一是在偶然意义上的存在，另一是在本然意义上的存在。
在偶然意义上的存在，是事物的偶性，即属于某一事物、但并不必然属于该事物的性质。（“有教养的建筑者”之“有教养”）
在本然意义上的存在有十种，和各种范畴所表述的一样多。在《范畴篇》中亚里士多德区分了十种范畴：实体、数量、性质、关系、地点、时间、姿势、所有、主动、被动。这十种范畴囊括了事物的所有实质性的存在方式。
亚里士多德认为，特殊科学所研究的只是存在的某个方面，或者说存在的某个部分，而第一哲学研究存在本身，即“作为存在的存在”，以及在本性上属于存在自身的属性。
亚里士多德明确地指出，作为存在的存在是实体，是指所有存在的中心点，即不依存于任何其他事物，相反其他一切事物都依存于它的本质。
（三） 实体论
“实体”（ousia）概念是亚里士多德哲学中的一个十分重要的哲学范畴。
表四
形而上学的实体 形式和质料存在于思想之中，是本原，是多中之一；种和属，事物的普遍概念。
即 理性实体
属于 第二实体 质料 潜在实体 即 纯质料
纯质料是一混沌的无任何规定性的理性假设，是一个等同于“无”的“有”；
形式 现实实体 即 纯形式——第一哲学的研究任务
纯形式（隐得来希）既是事物存在的根本本质，事物运动变化的第一动因和至善，又是思想自身。
自身即主体，却不作为属性，是个别事物。
即 感性实体
属于 第一实体 形式和质料结合而成的
个别事物
感性实体：“实体，从这个词的最真实、最原始、最确切的意义上说，是指既不能被表述于一个主体、也不依存于一个主体的事物。”
理性实体：“实体的含义有两点，其一，指不能被表述于任何其他事物的载体。其二，它是使某物是某物的“何以是”，是具有可分离性的一切事物的形式或类属。”
亚里士多德说：“确定分离的纯形式的存在方式乃其本质，乃是第一哲学的任务。”主观和客观，思维和对象在亚里士多德哲学中达到了统一。亚里士多德就明确指出：“就没有质料的事物而言，思想和思想的对象没有什么两样，它们是同一的，即，思维和思想的对象是同一的”。
对亚里士多德将实体和形式——普遍概念，在思维中统一起来的原则，黑格尔评价甚高，他指出：“这就是亚里士多德哲学中的最高点；人们不能希望认识比这更深刻的东西了。”
（四） 神道论（或神学）
“神”（theos）是亚里士多德哲学中的最高范畴。神是一种最高的实体——即永恒的、不动的、和感性事物分离的实体。亚里士多德对“神”的定义是：神是有生命的、永恒的、最美好的存在，生命和连绵不绝的永恒属于神。
1、“神”就是思想。亚里士多德的“神”非人格化的神，而是理性神，亚里士多德有时就把“神”叫做“努斯”（nous，理智），把“神”看作是“思想的思想”；
2、人通过形而上学的静观（theorein），短暂地体会到“神”这个永恒的最美好的实在。静观乃最愉悦、最美好的活动；
3、“神”永远处于最美好的状态中。“神”本身是一种永恒地思维他自身的思想。
4、“神”自身是自足的、自在自为的，是一切实体的最后根据，其他一切事物都必以神为条件才能获得有限的现实性。
在亚里士多德的词汇里，第一哲学与“神学”同义，第一哲学的研究对象就是永恒不动的，和质料分离的神圣的实体。
亚里士多德乃古希腊哲学的集大成者。
亚里士多德的第一哲学不仅是关于本原和原因的学说，而且是关于“作为存在的存在”、关于分离的实体，关于永恒不动的神圣实体——神的学说。他融汇总结以往的哲学复杂学说兼收并蓄，博采众长又难免交错抵牾。
二、 自然哲学
亚里士多德关于自然哲学的著作十分丰富，可以归结为四个问题来论述：1．自然观，2．运动观，3．宇宙观，4．灵魂观，人们又把灵魂论称作“心理学”（psychology）。
（一） 自然观
表五
“存在着的事物” 自然事物
“由于自然而存在”的事物；
动植物及其部分，最简单物体：火、气、水、土等； 具有内在的自我运动的能力；
没有任何人的意识的参与；
自然事物具有自身内在的本质特性，
人工事物
作为其他原因的结果而存在的事物；
人工物品，如床、桌子等； 不具有内在的自我运动的能力；
带有明显的人为作用的痕迹；
“自然”（phusis），在亚里士多德哲学中，是指一切有质料、能运动的事物，是一切能引起动变、并趋向于某一目的的事物，以及具有内在动变特征的事物的总称；自然，是宇宙万物所固有的自我运动能力和内在的本质特性。
亚里士多德的目的论
1、自然事物的目的是该事物存在的根本原因；自然目的就是该事物自身。他说，“如果一事物是从某一内在的本原出发，经过一系列的变化过程，达到了某一目的，那么，就是由于自然”。
2、目的与形式同一。他说，对目的因的研究，也就是对形式因的研究；目的是一切自然事物运动变化的内在本质。目的性是与规律相当的概念；一切符合目的的自然事物，会在其运动过程中，表现为“永远如此”或“通常如此”。
（二） 运动论
运动的定义：
在“潜能—现实”学说中，运动（Kinesis）是一种尚未达到、而正在趋向目的的活动。亚里士多德说：“运动乃是具有运动能力的事物的潜能的实现。”
正在趋向现实，但并没有完成
“尚未完成的现实” 达到了现实，运动过程完成
“变成现实的潜能” 完成了的现实，即“完全现实性”
“隐得来希”
运动的分类：
表六 以形式划分 以等级划分
广义的运动指生成和消灭；
狭义的运动指性质的变化，数量的增减和位置的移动。 高级运动
低级运动
运动的条件：
1、运动是不能和自然事物分离的，运动总是某物的运动。
2、自然事物的运动总是在时间和空间中进行的，空间、虚空和时间是运动的必要条件。
表七
空间 1、空间存在，空间是一切物体所在的居所，是自然事物运动的前提；
2、空间分两种： 具体空间。为人所感知，是物体不能移动的内部界限，和物体的体积同样大小，世界上的一切事物都存在于某一有限的空间之中。
宇宙空间。宇宙本身不存在于任何空间之中，宇宙便是整个空间，只能作旋转运动。
时
间 时间是“是关于前和后的运动的数目，而且是连续的”。
时间的特点 1、时间和运动相联系：①运动是时间存在的基础，人由于感觉到运动从而感觉到时间；②时间是对运动前后的计量；③时间和运动可相互计量（天体运动是计量时间的尺度）；④运动存在于时间之中。
2、时间不等同于运动：①时间是单一的，运动是多样的；②运动是客观的，时间带有主观成分（意识）。
3、时间是连续的，时间是永恒的。没有开端，没有终结。
4、一切有动静变化的事物都存在于时间之中，永恒的事物超出了时间，不受时间限制。
5、时间和人的意识相联系，没有人的意识，就不存在时间。
亚里士多德把时间视为绝对均匀流逝的连续性，把空间视为不动的三维的绝对框架，此观点对西方哲学和科学影响深远。
（三） 宇宙观
宇宙的基本构成元素——四元素、四性质、四关系、第五元素
亚里士多德的“元素”（stoikheion）是指：“在种类上不可再分为其他类的、存在于事物内部的基本组成部分。”
构成自然事物的四种元素，由轻至重分别为：火、气、水、土，轻者居上，重者居下；
四种元素由于相对重量的本性差别，产生趋向各自特定位置的自然运动，如火由本性向上运动，土由本性向下运动；
四种元素可以相互转化和生成——从对立中来，或到对立中去；
对立因素有四种：热、冷、湿、干，即元素的四种性质。
四种元素相应形成四对关系：火是热和干，气是湿和热，水是冷和湿，土是冷和干。
通过对立的变化，四种元素可以相互生成、转化：气生水，水生土，土生火，周而复始，循环不已。
第五元素——以太（aither）：是在本性上能作圆周运动的元素（宇宙中的天体运动），比只能作直线运动的四种元素要优越。
宇宙的模式——两个世界、地心说
由以太构成的“天界”：恒星的世界，恒星是永恒的，匀速圆周运动的。
由四种元素构成的“地界”：地球中心说；地球（土）的表面是水，水上面是气，气上面是火，在火之外存在着55层天。
（四） 灵魂观
亚里士多德的著作《论灵魂》讨论的主要问题是所有的生命活动的形式及生理功能。
1.灵魂是什么？
亚里士多德认为：“灵魂是一个潜在地具有生命的躯体的完全现实性”。
2.灵魂和躯体的关系怎样？
躯体是灵魂的潜能，灵魂是躯体的现实，是一切有生命的躯体运动的源泉和目的因；
灵魂有其独特的性质，生命实体是作为质料的躯体和作为形式的灵魂的结合，灵魂不能脱离躯体而独立存在。
在灵魂和躯体的关系问题上，亚里士多德既强调生命实体的精神内容，又重视生命实体的物质基础。
3.灵魂有些什么功能？
①营养灵魂或植物灵魂；最低级的灵魂形式，具有吸收营养和繁殖的作用。
②感觉灵魂或动物灵魂；具有三方面能力（感觉能力，欲望能力，运动能力）。
③理性灵魂或人类灵魂；最高级的灵魂形式，作用是理性和思维能力。人类灵魂是营养灵魂、感觉灵魂和理性灵魂的三者统一，因而比其他灵魂具有更大优越性。
①较高级的灵魂包含有较低级灵魂的作用；
②较高级的灵魂的作用不能归结为低级灵魂的作用；
③低级灵魂不具有高级灵魂的作用。
感觉是一种撇开感性对象的质料而只接受感性对象的形式的能力。①感觉的发生依赖于外在对象的影响，只在感性对象的刺激下产生；②感性对象是不依赖感觉而存在的个别事物；③感觉具有局限性，如感性对象对感官的刺激过分强烈，就会破坏感觉器官，从而失去感觉。
理智（nous）分为积极理智和消极理智两个部分。
表八 积极理智 消极理智
积极理智指思想自身，即思想和思想的对象同一，亦即事物的本质（理智思维它自身，且对象存在于理智之中）；
积极理智永恒（其他一切灵魂能力都不永恒，不能脱离躯体单独存在，随躯体死亡而消失）；
积极灵魂纯粹，能够和躯体分离。 消极理智指思维能力，即接受理智对象的能力，是一种潜能；
消极理智被称为心灵“白板”：在它尚未思维时，并非现实。即它自身无任何形式。
黑格尔说，亚里士多德在这里把“我们今天所谓的主观和客观的统一”，“最明确地说出来了”，并说，“这就是亚里士多德的形而上学的顶点，就是在他那里所能找到的最富于思辨的东西”。
三、实践科学
亚里士多德的实践科学包括伦理学和政治学两方面的内容。实践知识的目的不在于自身而在于行动，实践科学为的是修身、齐家、治国、平天下。
（一） 伦理学
1、人所追求的目的是善或“至善”。亚里士多德说，“一切技术，一切科学，同样，一切活动和研究都被认为是以某种善为目的的，善是一切事物所追求的目的”。
①至善是一切事物所追