亚里士多德的伦理学:美德与实践智慧的结合

  亚里士多德区分了两种美德,与从事推理的灵魂部分有关的美德,以及与灵魂部分有关的美德,这些美德本身不能推理,但仍能遵循理性。

  智力美德又被分为两类,与理论推理有关的美德和与实践思考有关的美德。他在组织材料时,首先研究一般的伦理美德,然后转向讨论特定的伦理美德,最后通过考虑智力美德来完成他的调查。

  所有自由的男性生来就具有成为伦理美德和实践智慧的潜力,但要实现这些目标,他们必须经历两个阶段,在童年时期,他们必须养成适当的习惯。

  当他们的理性得到充分发展时,他们必须获得实践智慧。这并不是说,我们首先要完全掌握伦理美德,然后在以后的阶段再加上实践智慧。

  伦理美德只有在与实践智慧相结合时才能得到充分发展。在童年时期,当我们被反复置于需要适当行动和情感的情境中时,一种低级的伦理美德就会在我们身上出现。

  但当我们减少对他人的依赖,变得有能力做更多自己的思考时,我们就会学会对人类生活形成更大的想象,我们的思考能力也会提高,我们的情感反应也会完善。

  就像任何人在进行复杂而困难的活动时发展出的技能一样,有德行的人在锻炼他的智力技能时也会感到高兴。此外,当他决定要做什么时,他就不必与内部压力作斗争,而要采取其他行动。

  他不会渴望做一些他认为是可耻的事情;他也不会因为不得不放弃他意识到应该放弃的快乐而感到非常痛苦。

  亚里士多德把那些患有这种内部失调的人归为三类之一,(A)一些代理人在对某一特定场合的行为作出决定后,会经历由贪图享乐、愤怒或其他一些情绪带来的一些反压力;这种反作用力并不完全受理性控制。

  在这一类别中,有些人通常比一般人更能抵御这些反理性的压力。这样的人不是有德行的,尽管他们一般会做有德行的人做的事。亚里士多德称他们为 "大陆"。但是其他人在抵抗这些反压力方面不如一般人成功。他们是 "失禁"。

  (B)有一种代理人甚至拒绝尝试做一个有道德的代理人会做的事情,因为他已经确信正义、节制、慷慨和类似的东西没有什么价值或没有价值。

  这样的人亚里士多德称之为邪恶。他假设邪恶的人是由统治和奢侈的欲望驱动的,尽管他们一心一意地追求这些目标,但他把他们描绘成深深的分裂,因为他们的贪婪,他们对越来越多的欲望,使他们不满足,充满了自我憎恨。

  所有这三种缺陷,失禁、失态、副业都涉及到某种内部和谐的缺乏。亚里士多德认为,邪恶的人可能在某一特定时刻全心全意地赞同一些邪恶的行动计划,但随着时间的推移,他将后悔自己的决定,因为无论他做什么都不足以实现他的目标。

  当一个人在如何生活方面系统地做出错误决定时,他的失败是由不完全理性的心理力量造成的。

  他对快乐、权力或其他一些外部目标的欲望变得如此强烈,以至于使他太不关心或根本不关心按道德行事。为了遏制这种破坏性的内在力量,我们需要在儿童时期养成适当的习惯和情感反应,并在成年后明智地反思我们的目标。

  即使是在或多或少有德行的人身上,也存在对这些破坏性力量的一些脆弱性;这就是为什么即使是一个好的政治社区也需要法律和惩罚的威胁。

  对人类生活的最佳目标以及将其付诸实践的适当方式的清晰思考是一项罕见的成就,因为人类的心理并不是一个适合发展这些见解的环境。

  伦理美德是一种气质,把伦理美德描述为一种 "状态""条件""处置"一种由我们的习惯引起的倾向或处置,以产生适当的情感。

  有缺陷的性格状态也是六角形,但它们是有不适当的感觉的倾向。将这些状态定性为六角形的意义在于,他决定性地拒绝了贯穿柏拉图早期对话的论点,即美德不过是一种知识,而罪恶不过是缺乏知识。

  尽管亚里士多德经常在手艺和美德之间进行类比,美德与手艺和所有知识分支不同,因为前者涉及适当的情感反应,而不是纯粹的智力条件。

  每一种伦理美德都是一种介于其他两种状态之间的条件(俗称 "黄金分割"),一种是过度,另一种是不足。

  美德与技术技能没有什么不同,每个熟练工人都知道如何避免过度和不足,并处于两个极端之间的中间状态。勇敢的人判断有些危险值得面对,有些则不值得,并根据自己的情况体验恐惧的程度。

  他介于懦夫和轻率的人之间,前者逃避每一个危险,体验过度的恐惧,后者判断每一个危险都值得面对,体验很少或没有恐惧。这种地形图同样适用于每一种伦理美德。

  所有美德都位于一张地图上,该地图将美德置于过度和不足的状态之间。他小心翼翼地补充说,确定平均值的方式要考虑到个人的特殊情况。

  10和2之间的算术平均数是6,而且无论计算什么,这都是不变的。任何一种手工艺的专家所选择的中间点都会因不同的情况而有所不同。

  关于一个运动员应该吃多少食物,并没有一个普遍的规则,如果从10斤太多,2斤太少的事实中推断出我应该吃6斤,那是很荒谬的。

  在任何特定的情况下寻找平均值不是一个机械的或不假思索的程序,而是需要充分和详细地了解各种情况。

  把美德当作平均状态来处理,是赞同我们有时应该有强烈的感情,当这种感情是我们的情况所要求的。

  有时,只有少量的愤怒是合适的;但在其他时候,环境需要巨大的愤怒。正确的数量不是介于零和可能的最高水平之间的一些数量,而是与情况的严重性相称的数量,无论它是什么。

  愤怒不应该达到破坏理性的地步;这意味着我们的激情应该始终低于我们会失去控制的极端点。不走到这个极端也有可能非常愤怒。

  中庸理论可能会遭到一些反对,但在考虑这些反对之前,有两个不同的论点,每个论点都可以被称为中庸理论。

  每一种美德都是介于两种恶习之间的状态,一种是过度,另一种是不足。其次,有一种观点认为,每当一个有德行的人选择做一个有德行的行为时,他的目的可以说是在某种程度上介于他所拒绝的选择之间的行为。

  在某些情况下,美德行为可以用亚里士多德的术语来描述。如果一个人试图决定在结婚礼物上花多少钱,他要找的是一个既不过分又不缺钱的数额。

  一个有德行的人所面临的许多其他问题肯定不容易被这种定量分析所影响。如果一个人必须决定是参加婚礼还是尊重一个相互竞争的义务,那么把这描述为在两个极端之间寻找一个平均数并不具有启发性,除非 "以平均数为目标 "仅仅成为试图做出正确决定的另一种说法。

  有德行的人毕竟是以平均数为目标的,如果我们允许对所涉及的目标种类有一个足够广泛的概念的话。

  考虑一个陪审员,他必须决定一个被告是否有罪。他的脑海中并没有一个量化的问题;他试图决定被告是否犯罪,而不是寻找一些介于极端之间的行动量。

  一个优秀的陪审员可以被描述为这样的人:在试图达成正确的决定时,他寻求对所有相关的考虑因素表达正确的关注程度。

  他寻找的是一个既不过分相信也不过分怀疑的审议过程所产生的裁决。同样,在面对引起愤怒的情况下,一个有德行的代理人必须决定采取什么行动来回应侮辱,虽然这本身不是一个定量的问题,但他试图正确地回答这个问题,需要他对自己作为社会成员的地位有适当程度的关注。

  他的目标是一个平均值,他寻找一种反应,避免过多或过少地关注那些在做出明智决定时必须考虑的因素。

  考虑一个喜欢摔跤的人。这种激情是每个人都必须在适当的时间和适当的程度上感受到的东西吗?

  当然,一个从未在任何程度上感受到这种情感的人仍然可以过着非常幸福的生活。那么,为什么我们不应该对亚里士多德在其对有道德的代理人的分析中所建立的至少一些情绪说同样的话呢?

  为什么我们应该经历愤怒,或恐惧,或亚里士多德所赞扬的对财富和荣誉的关注程度?

  这些正是古代斯多葛派提出的问题,他们得出的结论是,像愤怒和恐惧这样的普通情绪总是不合适的。相反,不仅仅是这些常见的激情有时是合适的,而是每个人都必须学会如何掌握它们,并在适当的时候以适当的方式体验它们。

  对他的立场的辩护必须表明,在他关于美德的论述中出现的情感,如果得到适当的体验,是任何生活良好的人类生活的宝贵组成部分。

  他在讨论过程中经常说,当好人选择有道德的行为时,他是为了 "美丽"、"高贵 "或 "精美"。在伦理活动中看到了一种吸引力,这种吸引力可与精心制作的工艺品,包括诗歌、音乐和戏剧等工艺品的美相媲美。

  他在讨论 "平均数 "的时候引用了这一比喻,他说每一种工艺都试图生产一种作品,不应该从中拿走任何东西,也不应该再增加任何东西。

  一个工艺产品,如果由一个好的工匠精心设计和生产,不仅是有用的,而且还具有平衡、比例和和谐等要素--这些都是有助于使其有用的特性。

  一个表现出道德美德的、执行良好的项目不仅是有利的,因为它所取得的平衡是使它有利的部分原因。

  学习获得美德的年轻人必须培养对做的事的热爱和对其对立面、可耻和丑陋的强烈厌恶。人类对接受困难的正常厌恶有助于解释美德的稀缺性。

  伦理理论没有提供一个决定程序,无论是美德位于极端之间的论点,还是好人以中间的东西为目标的论点,都不是为了作为决策的程序。

  这些关于平均值的学说有助于显示美德的魅力所在,也有助于系统化我们对哪些品质是美德的理解。一旦我们看到节制、勇气和其他普遍认可的特征是平均状态,我们就有能力概括和识别其他平均状态为美德,尽管它们不是我们有名字的品质。

  关于愤怒的平均状态在希腊语中没有名字。尽管他在某种程度上被普通术语的区别所引导,但他的方法论使他能够认识到那些没有名字的状态。

  他坚持认为这是任何伦理理论都无法做到的事情。他的理论阐明了美德的本质,但一个有美德的人在任何特定场合必须做什么取决于环境,而这些环境在不同的场合有很大的不同,因此不可能陈述一系列的规则,无论多么复杂,都能共同解决每一个实际问题。

  伦理理论的这一特点并不独特;亚里士多德认为它适用于许多行业,如医学和航海。他说,有德行的人 "在每种情况下都能看到真理,就像它们的标准和尺度一样";但这种对好人视野的呼吁不应理解为他对真理有一种无声无息、无法沟通的洞察力。

  好人是一个善于思考的人,他把思考描述为一个理性探索的过程。善良的人试图找到的中间点是"理性"决定,并以实践理性的人的方式来决定它。

  说这样一个人 "看到 "该做什么,只是一种登记的方式,即好人的推理确实成功地发现了在每种情况下什么是最好的。

  他 "就像一个标准和尺度",因为他的观点应该被社区的其他成员视为权威性。一个标准或尺度是解决争端的东西;由于好人在发现困难情况下的平均值方面非常熟练,所以必须寻求和听取他们的建议。

  虽然不可能写出一本规则书,无论多长,都能作为明智决策的完整指南,但把相反的立场归于亚里士多德是错误的,即每个所谓的规则都承认有例外,因此,即使是一本适用于有限情况的小规则书也是不可能的。

  他明确指出,某些情绪(怨恨、无耻、嫉妒)和行为(通奸、偷窃、谋杀)总是错误的,无论在什么情况下。虽然他说这些情绪和行为的名称传达了它们的错误性,但不应该认为他的意思是它们的错误性来自于语言的使用。

  他把家庭作为一种社会制度来捍卫,反对柏拉图的批评,因此当他说通奸总是错误的时候,他准备通过解释为什么婚姻是一种有价值的习俗以及为什么婚外性行为会破坏夫妻之间的关系来论证他的观点。

  他不是在做同义反复的主张,即错误的性行为是错误的,而是提出了更具体、更有争议的观点,即婚姻应该受到严格的忠诚规则的约束。

  当他说谋杀和偷窃总是错误的时候,他并不是说错误的杀戮和索取是错误的,而是说关于这些问题的现行法律体系应该严格执行。道德不能被简化为一个规则体系,无论多么复杂,他坚持认为有些规则是不可侵犯的。

  实际推理的出发点,一个有实践智慧的人的决定不是单纯的直觉,而是可以通过一连串的推理来证明。

  这就是为什么亚里士多德经常用实践论的术语来谈论,用一个大前提来确定要实现的某种善,用一个小前提来确定这种善在某种现成的情况下的位置。

  同时,他敏锐地意识到,推理总是可以追溯到一个本身并不被进一步推理所证明的起点。无论是好的理论推理还是好的实践推理,都不是在一个圈子里移动的;真正的思考总是以适当的起点为前提,并以线性方式发展。

  这导致他要求说明如何确定推理的适当起点。实际的推理总是以人有某种目的为前提,即人要实现的某种目标;而推理的任务是确定如何完成这一目标。

  这不一定是传统意义上的手段目的推理;如果我们的目标是公正地解决冲突,我们就必须确定在这些特定情况下什么是公正。我们从事的是道德探究,而不是提出一个纯粹的工具性问题。

  但是,如果实践推理只有从一个正确的前提开始才是正确的,那么是什么保证了其出发点的正确性?

  美德使目标正确,实践智慧是通往目标的东西。他这样说并不是说对我们的最终目的没有推理的空间。因为正如我们所看到的,他为他的幸福概念提供了合理的辩护,即幸福是美德的活动。

  当他说美德使目标正确时,思考通常是从一个比通过美德行为获得幸福的目标更具体的目标出发的。

  一个好人在处理伦理问题时,会以幸福包含在美德活动中这一前提为出发点。但更多的情况是,一个具体的目标作为他的出发点,帮助一个需要帮助的朋友,或者支持一个有价值的公民项目。我们为自己设定的哪个具体项目是由我们的性格决定的。

  一个好的人从有价值的具体目标出发,因为他的习惯和情感取向使他有能力认识到这种目标是可以达到的,此时此地。

  那些在性格上有缺陷的人可能拥有实现其目的所需的理性技能,亚里士多德称之为聪明的技能,但他们所寻求的目的往往是毫无价值的。

  这种缺陷的原因不在于他们的理性能力有什么损伤,因为我们假设他们在这方面是正常的,而是在于他们的激情的训练。