性差异的伦理学：不可见的肉身
去看并不是“ 因为它是可见性的一部分，我的身体在可见性中敞开，正如编曲敞开了附着其上的意义 ”反映的是我的身体。
在子宫里，我什么也看不见（除了暗黑？），但我能听。音乐在意义之前到来。对意义的期备在温暖、湿润、柔软、动觉之后到来。我听到这一切了吗？触摸之后。没有触摸我就听不见，而且也看不到。我在听，我听到了性别的差异化、声音是差异化的。
是意义和语言颠倒了聆听的秩序？首先，我听到了女性的某些的东西，从女人那里发出的声音。然而在男性气概中，除了语言学家所说的一个标记，语言被说，被秩序化。女人跟随男子气的语法规范，这据说是中立的，语法还要求我们添加阴性词的标记： e 。 [2] 女人在语言之中领先并跟随男子气。最初的音乐和最初的意义有不同觉知，源自什么将会或什么将不会被感觉到。最初的音乐很少返回到主体（比如尼采意义上的主体性怀旧）。当意义返回，常常被标记为“墓穴”，取用这词不同的意义，最初的音乐成为极致之光。发声方法总是最难忘的，并且/但是在语言的波动中没有重复。这一切会到来，会发生？
[2] 法语阴性-女性词汇的标记。──英译注
对语言学家来说，语言是观念系统，心智世界的碎片。 （p. 154）
对语言学家来说，语言是观念系统，心智世界的碎片。 （p. 154）
语言是观念的系统，不仅对于语言学家是这样，对于所有言说着的主体 （speaking subject）都是如此。在语言中我们都是观念主义者。一出生，就与母性自然、远古状态、肉身档案切割开来。扭转到“我们自身”，依然发端于自我的原初部分，那被遗弃的“他者”──另一个更女人，两性都是如此。肉身的一部分不会回到我们这里，以最初-觉知-承纳的方式。我们富有生机的部分被掩埋了，连同他者被遗忘，又是在他者之中，须以另外的“嗓音”才可获悉，可这嗓音被观念秩序 （？）遮蔽了。观念缺乏嗓音。法律和符码文本，不再拥有嗓音，即使它们以某种方式建立在嗓音“模式”上。
正如对着我看是不够的，因为对任何人来说我的样子都是可见的，还须让看自身是可见的，经由某种颠倒和扭转，或经由某种我出生的单独事实所给予的镜像。 （p. 154）
正如对着我看是不够的，因为对任何人来说我的样子都是可见的，还须让看自身是可见的，经由某种颠倒和扭转，或经由某种我出生的单独事实所给予的镜像。 （p. 154）
为何出生这事都弄得这么唯我论？事实上是在暗示孤单。但孤单能够被表征为“一个人自己的扭转”吗？尤其是经由镜像？难道镜子和肉身不是属于同样的或不同的秩序吗？它们该如何相互贯通，又相互排斥？尽管我可以触摸我身体的绝大部分，但在其中看见我自身是不可能的。对我来说，看着我的看，这是不可能的。我能够看见我自己，部分地，缩小我的视阈。我能看见我身体的某些部分。但自然状态下，脸对我来说是不可见的。需要一面镜子才能看见我的脸，在建构肉身可见性的举动中，我从未看见它。难道我的脸所表现的风险是从自然到文化的过渡？表征的风险？困难的是我也看不见我的后背。这张脸，被他者遮蔽、揭示、侵犯。身体的这部分免于我的看。
我将永远看不到我的 黏液 ，看不到肉身这最服帖最内在的部分，我也触摸不到手指皮肤的外部，同样也觉察不到手指的内部，由外及里、由里及外、里外之间的另一个通道的槛界：我感觉在他者的维度上被揭示、被遮蔽、被侵犯，我的看不能保护它们。这些黏黏的膜在逃避我的掌控，就像我的脸，尽管有所不同。合拢双手，不是为了相互掌控、相互抓取，而是为了没有掌控的感触──如双唇。合拢双手，也许代表了黏液最服帖的记忆。
而镜子给予我们可见性的另一种秩序。薄凉、冷冰冰的，僵在那儿，漠视生机，侧重操控的品质。我看着镜子里的我，就像看着另外一个人。在自我和别人之间，我把别人当成自己，这种他人的横向颠倒让我不知所措。这他人的左手可丈量我的右手。在我自己的触摸中，我可以比任何消极更加消极。这会推动我进入内部并超越我的视阈。所有掌控的可能性。那深度，是否如一桩事件，一次事故……在镜子里的他者和那颠倒我的他者之间，是同一的他者，那么近又那么远。这也是可见性的一种现象，鉴于无法了解，他者扣押了我的看，也看着他，而他看到的正是我自身所看不到的。在相互的遗弃中我们建造着，每一方都是为了他者，为了这不可见的孔洞，而不是绝对感觉中的宫内生命和肉身关系。每一方都进入他者，不断地进入黑洞，我们消失了。
传统上，男人宣称他是观看者，经由他自己的视线以及他者的看（这他者能看见他），观看者的视阈不可能从这一边穿到那一边。掌控的信念和意愿也许建立起肉身最根本的幻觉之一。投射屏或盔甲是情爱关系中的禁令。这推导来自上帝，他不可见但他能看见一切，从而弥补了他者凝视的盲目性。
我的脸总在黑暗之中。我的脸还未出生。这也许就是形上学岌岌可危的原因，它试图带入光线之中，而这光尚未亮起来。母性的子宫内的不可缩减的黑暗，它们就是最激进的 战神 。
?Dziga Vertov | The Man with a Movie Camera (1929)
（非常奇怪的是，拉康把镜像世界理论化了，他认为小婴儿和母亲能够在同一面镜子里看自身，也能相互看见。如果婴儿不能够在镜子里单独看见自己，他怎么能够区分他自己和母亲？如果婴儿和母亲一起进入别的世界，他就会冒险复制，或创造与妈妈的混乱融合。）
另外，似乎并不是婴儿需要一面镜子看见母亲，如你一样去感知她。镜子的功效如差异化的刀剑，这是通往世界而不是生活的道路，但那不是小孩走出母亲世界的道路。要强调的应该是小孩缺乏运用眼睛的能力，包括镜子，然后他才需要一面镜子看见他者。
同样，如果我的言辞有种意义，并不是因为它们表现了语言学家将要揭示的系统性结构，而是因为这结构如同看，反指其自身：有效的言辞是晦暗的区域，它带来结构性的光照，犹如身体对自身缄默的反射，我们称其为自然之光。 （p. 154）
同样，如果我的言辞有种意义，并不是因为它们表现了语言学家将要揭示的系统性结构，而是因为这结构如同看，反指其自身：有效的言辞是晦暗的区域，它带来结构性的光照，犹如身体对自身缄默的反射，我们称其为自然之光。 （p. 154）
如果说言辞有什么意义，那是因为由我的知觉出发也触动了他人，那曾感动我的同样也会感动他人，是言辞组织起了知觉驻留的可能性。当他人有所觉知，是他给予并回馈了我的驻留。只要他或她以相宜的方式，与自身相关，栖居在自身之中。同样，只要我的言辞承载了驻留的意义。然后“结构”的必要性才出现，像一所“房子”，不会隔断知觉，守护他们，让他们安居、同居，这是社会性的也是政治性的。
有效的言辞是晦暗的区域，它带来结构性的光照。 （p. 154）
有效的言辞是晦暗的区域，它带来结构性的光照。 （p. 154）
问题是一旦光照建立起来，言辞的有效性依然是晦暗的。这光及其规范取决于效能，可这依然是模糊的。这不正是母性-女人所在行的吗？保持暧昧性，尤其社会一贯都这样认为。
这是梅洛-庞蒂假设的可逆性。 看 在可见性之中包裹我？这难道不是某种泛灵论？在此，可见性变成了另外的存在？照他所说的，难道看和见成了他自身的两个方面？他自身的两种变形在一个闭合的系统中交叉？知觉产生于看和见的交叉，看和可见性的交叉，这个在看的人和世界的交叉，事情已经被看包裹、环绕和“图层化”了。看者确实有观看的知觉，那是因为可见性已经具备洞察力了？如果我所看的和我的视线没有亲缘性，我将接收不到这可见的世界。 世界 和 我 的互逆性（梅洛-庞蒂拒绝将它们一分为二）暗示重复产前的逗留，在那里，世界和我形成了闭合机制，只有某些部分是互逆的（方向相对，互逆才有意义：子宫 提供基座 ，更多的是在母性-女人这一边，未来的“主体”或看者在世界或事物的另一边），另一些是逗留在天堂的期盼，除非在事物和世界之间建立联盟和爱的约定。看者和可见性的关系不可分割，确实是泛灵论痕迹的残留，正如母性力量的包裹随着诞生而来，或如对上帝在场的期盼？或者两者都是？依照这观点，事实上在降生过程中没有哀伤发生，经由脐带互逆性还没有被剪断。经由这样切题的分析，我打造了感觉世界的编织法，正是纯一排除了孤立，尽管其自身的系统化是唯我论的。看者从来都不会孤单，他不停逗留在 他的 世界之中，最终他发现了一些同谋者，但永远不会和他者相遇。他的世界再现或重造，大量地盘绕着脐带或者通道。知觉应该发生在胎盘组织和胚芽交汇中，这总是直接与它（她）相关。
如果非要使用术语──不是临床意义上的──更何况，我不是在这个层面使用这些术语的──我认为梅洛-庞蒂的观看者整个还停留在乱伦的产前状态。至少在西方，几乎所有的男人都处在这样的实存模式或存在模式之中。历史地来看，梅洛-庞蒂的写作，是少有的或第一个感受到这个的作者。知觉的境况依然还未得到揭示，晦暗的光却在烛照全世界？“事物”的维度及其运动依然没有改变，这也包括运动和维度之间的关系。
当然言说和其指称也存在互逆性；意义是用来封存、终结和汇集各种发声手段的，包括物理的、心理的以及语言学的，把它们收缩为单一的行为。 （p. 154）
当然言说和其指称也存在互逆性；意义是用来封存、终结和汇集各种发声手段的，包括物理的、心理的以及语言学的，把它们收缩为单一的行为。 （p. 154）
言说也能形成某种组织，有所指称，意义趋向于密封彼此的行动，是言说行为的交叉路口。如棒针在给定的时-空中穿针引线，填满它们的潜在性，在现实化之中充满力量，这一刻，工作完成，功德圆满。
视线完成了感觉的实体…… （p. 154）
视线完成了感觉的实体…… （p. 154）
梅洛-庞蒂高估了视线的特权。再一次，他表达了我们文化中被高估的视线特权。我的感觉实体须通过视线来完成吗？为什么要完成？为什么是视线？难道这是对感官的再现，这感官最具有完成度？充分揭示 / 再次遮蔽？遮蔽了什么？是裂隙、深度、深渊？那完成，完成的我和他者相关吗？尤其是那正在触摸的和正在被触摸的他者。通过看去触摸，这就造出了一副镜片，透过它我能接近他人，而不用即刻朝向他或她，朝向感觉敞开，至少我是这么认为的。自主思考是通过我的视觉结构来完成的。这成了一种权力，我感觉性身体里的污点。相应地，也就没有什么是可感觉的了，尤其当触摸也被当成看。这一切给予我一个闭合世界的幻觉，那闭合完整的，是因为“我”，男人或女人，出自或出生于他者，女人-母亲。
梅洛-庞蒂所要探讨是在所有维度上，关闭我们和世界关系的回路，而这允许我在闭合之处进入感知。视觉是一种有效用的官能，以其自身的方式总体化并封闭起来。不同于其他感官，它能创建视野和景观，植入一个视点。视觉运动正好是建造我们自身的感觉实体最为充分的方式。而穿过、跨越世界，在其中舞蹈，相对视觉而言能更好地驻留。但梅洛-庞蒂却想把这舞蹈变成视觉，以便关闭或运作我们的身体，包括可见的互逆性。在网络、外套和表皮上以视阈来完善我，我们自我给予，我们不停地编织，是为了生活，为了降生。驻留在某种黑暗之中，被黑包裹，可见性不是透明的而是运载了透明性，与其相伴的是晦暗、重量以及肉身的厚度。他的分析非常精微优美，使得视觉的特权跃居其他官能之上，从而撤销了大量的触觉现象学。当然，视觉也是触觉的一种模式，但正是这特权封闭了感觉实体，这就是梅洛-庞蒂所说的表皮，膜状物，还有他们的隐形眼镜。他的视觉现象学把自身几乎误解为绘画现象学或绘画艺术。有时，他以抒情主义者的口吻谈论对艺术的热爱，没有哲学家的严谨，好像一个人必须屈从于其权度。这仅仅是一个意指问题，其特权和视线一致，的确给出了一些被形上学所忽略的维度，但还是残留了高于其他感官之上的 特权 。将触觉还原为视觉，并从视觉出发。在物质和肉身角度之下，依然布满了观念或观念主义。谈论肉身但又抹除了其最具力量的成分，那些别样的创造力。一旦和世界的关系被“锁闭”或由视觉所主导，维持事物的状态就极具风险（或被双手间的触觉所主导，这是他文本中所讨论的）。
?El Lissitzky | Self-Portrait (1924)
就像看的可见性抓住了它所揭示的事物，并成为其一部分一样，意义与其自身的手段重新绑缚在一起，这附加上去的言说成为科学的对象，通过一种从来不会落空的回溯性运动，意义先于自身──因为言说已经开启了命名的和可说的视阈，言说明了自己在这视阈中的位置；任何谈话者的说都预先把自己弄成听话者，仅仅说给自己听；以这孤绝的姿态，他关闭了与其自身的关系回路，以及与他人关系的回路，同样地，他也把自身设定为言说内容，设定为一个人所说的言语：他把自己也把每一个词提供给一个普遍性的言辞。 （p. 154）
就像看的可见性抓住了它所揭示的事物，并成为其一部分一样，意义与其自身的手段重新绑缚在一起，这附加上去的言说成为科学的对象，通过一种从来不会落空的回溯性运动，意义先于自身──因为言说已经开启了命名的和可说的视阈，言说明了自己在这视阈中的位置；任何谈话者的说都预先把自己弄成听话者，仅仅说给自己听；以这孤绝的姿态，他关闭了与其自身的关系回路，以及与他人关系的回路，同样地，他也把自身设定为言说内容，设定为一个人所说的言语：他把自己也把每一个词提供给一个普遍性的言辞。 （p. 154）
语言之中的意义，在语言中先于自身，言说的预期如可见性之中的看。但运动并非是同样的（这里存在感觉的问题）。在回溯和期望之间，语言更多的是当下秩序的桥梁。在期望和重现的无尽往返中，“主体”总是保持其自身，所说的总是对其后的说有效，前后互逆。这来来去去的沉淀是闭合的。
在他者之中，有两点须强调：
1. 言说模式的循环说明产生任何变化是如此困难。主体的整个言说实体，以某种考古般的方式被既有的口语所建构。对他来说，指意被修改，相当于修改身体或肉身。当然这不是一蹴而就的。那些撼动语言的所有发现之所以被抵制，也就不难理解了。没有出离，接受这个就是不可能的，尤其对于无法感受到肉身必然性的人来说，更是难以设想。话语的理念是 单一性别 的，但也有必要建造一个房间，为另一种话语留个地方，将差异放置在一起。抵抗至少表明其自身的顽强，否则精神分析学家就会去关注这些，去处理意识语言的杂货铺。针对杂货铺，或这样的 背景 [3] ，他们不会全盘接受，前提是得到解释的，杂货铺如语言一样揭示自身，对另一性别的压抑-审查就会成为现实。
[3] 法文原版使用的是英文词 background。──英译注
2. 语言残渣 （sedimentation）在过去与未来之间编织着，我当下的言说扎根于那已经被说出的，并关闭主体和其言说之间的循环。语言，语言发现自身建立起了另外的基地，更像是另一种循环矩阵，主体以此保持着恒久的交换，在语言的交换中主体接收他自己，不能够也不愿意去修正它们。再者，他称自己的语言为“母语”，这是一种替代性的符号而不是现实。他的语言绝非被母亲或母亲们所创造，除非有时复制在母亲之中或在自然之中的逗留。但这样的再生产不是一种母性的创造。
这语言，这些语言根基深稳，显然没有什么比改变它们的文化更加困难的了。尤其是因为主体预期他的对话者和说话对象，因为主体创造了它自己的说话对象，因“ 这孤绝的姿态，他关闭了与其自身，与他者关系的回路，同样地，他也把自身设定为 言说内容（delocutary）， 设定为一个人所说的言语：他把自己也把每一个词提供给普遍的言辞 ” （p. 154）。在他的言说行为中，也在和他人的语言关系之中，主体关闭了环套，关闭他的泡泡。
言说不是用来交流、相遇的，而是用来说给某人自己听的，用来复制和再复制自身，环绕人自身，进入人自身。除了那已经被锁闭的，没有生成任何事物。除了那已经说出的疲乏言辞，那已经被带入实存的，没有空气？没有新鲜的事物， 普遍的言辞 里没有什么降生，这相当于最唯我论的建构，主体的结构，而主体不再能够熟悉事件，或许根本就一无所知。一个人一开始就转入环套中，就这样，语言总是注定了的。像礼物的流转，保持不变？在世界的肌理和主体的肌理之间，在语言组织和主体线索之间有种孔洞，他们都能够相互置换和交换，像台机器，将事物缝补放置在一起，前后针脚无限期地相互置换。没有创新发明，没有事件，没有随意性，只有没完没了的操作。
在此没有新的言说。一个人无法想象任何说话对象，无法想象另外的性别。在“普遍性的言辞”中被羁押，没有其他的脚本来严格地说出这一切。对于上帝、普世性和他者的不可预见性，宏大言辞没有给出余地。“一再重复”的是宏大的言辞？这言辞不再向未来 敞开 ，断送了清明的实践：求助的哭喊、宣告、命令、感恩、预言能力、诗意，等等。实践中，他者在场，我能预期的、我能置换自身的并不是那个受话者。环套打开了。意义不是功效，如同给定和接收的循环。意义还处在自身制作的过程中。一种元语言的超级概括总是局部的，这一点值得注意。它不可能悬置和裹覆言说的生产。言说总在不停地寻找它的节律、它的尺度、它的诗意、它的家园、它的国度、它的道路、它的缺点，朝向其自身，朝向他者，所有的他者──相同的或相异的，还有它的伦理。言说总存在风险，稳定的和不稳定的，像在每个瞬间发现自己、发明自己的那一步，每一片簇新的风景都在发挥功效。在这样的言说之中，普遍性失灵。即使偶尔表达了普遍性，也比顽固、永恒的言说要好。中立化的言说，关于中立？主体言说总是不停地在语言、语气中补偿其道成肉身，在此他还炮制这技术性的权力机器，一种分娩的机械化的哑剧，但这不是“肉体的升华”。唯我者的存活几乎很难不是机械化的。一种肉身建制的复制品或替代品？语言-主体的专制，颠倒了肉身的母性馈赠。
肉身的升华所匮缺的是：穿越沉默和孤绝从而走向实存的道路，人一出生言说就在那里了，出生空间需要他来定义，来标记，当自身在言说，他就能对他者说出自身，并且能听见自己的说。
选自《性差异的伦理学》，三辉图书 | 南京大学出版社，2022.2
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|露西·伊利格瑞（Luce Irigaray，1930—），法国当代最具代表性的女性主义理论家之一，也是一位横跨哲学、语言学、精神分析等不同学科的思想家，曾于法国国家科学研究中心（CNRS）任哲学研究主任。主要著作有《他者女人的窥镜》《此性非一》《性差异的伦理学》《东西方之间》等。
|译者简介：张念，女性主义理论家，哲学博士，同济大学人文学院教授。研究方向为女性主义理论、政治哲学与文化批评。著有《性别政治与国家：论中国妇女解放》《性别之伤与存在之痛：从黑格尔到精神分析》《女人的理想国》《持不同性见者》等作品，另有新作《阿伦特：政治的本原》。
题图：Pia Sandstr?m, "He happened not to be there" series, 2006. Photographic poster.
责编 | 排版：阿飞
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写作在真理栖居的黑暗国度摸索前行
我们这个时代的艺术充斥着渴求静默的嚣嚷声
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