整体医学论文十篇
整体医学论文篇1
【关键词】整体医学；基因组；中医心理学；中医基因组学
1整体医学
整体医学是现代社会正在兴起的一种医学体系，将医学看成一个有机整体，从整体上来认识医学的性质、对象和目的。整体医学与传统中医药学在外表近似，但是本质有所不同。整体医学从本质上说，是一种系统论。整体医学就是用整体观认识医学的各个要素。而整体医学的整体观是建立在现代科学技术所认识的所有联系的基础上，从科学的长远发展上来说，这是一种弱整体观，一种综合论，理论基础是还原科学观。
医学的发展大致经历了三个时代，即经验医学时代、实验医学时代和当前的整体医学时代。经验医学时代为自然哲学医学模式，实验医学时代为生物医学模式，而整体医学时代为生物-心理-社会医学模式。当今医学的特点是处在实验医学时代向整体医学时代的过渡时期，整体医学的理论体系尚未正式形成，但已具雏形。现代的整体医学是现代科学技术尤其是生命科学发展的结果，但是生命科学——基因组学正在走向完善的基因组联系，将来的发展必然在基因组的普遍联系上证明中医的基本理论，所以随着基因组学的整体化发展，以及中医学的跨越式发展，现代整体医学必然走向更完备的、以中医学为核心的整体医学。
2中医学现代化
整体医学的崛起给中医药学国际化带来了机遇，整体医学与中医药学的关系是十分密切的。从理论体系看，整体医学的理论与中医药学的学说实际上是相通的。如《黄帝内经》中就提出“人与天地相参”的观点。
中医药学其实就是一门完整的整体医学。中医学有着对人体自身整体性及人与自然、社会环境相统一的认识。但是中医学又是一门模糊的整体科学。《黄帝内经》建立于二千多年前，是古人观察人体与自然所建立的整体医学，其本质就是结构与功能相统一的整体观，但是由于社会发展水平和极端落后的科学技术条件的限制，这个时候形成的整体只能是粗略与模糊的。随着时代的发展，由于封建礼教的限制，加之受中国哲学观重用轻体、重道轻器价值取向的影响，人们开始疏于人体具体的形态和结构，歧视人体解剖，对人体的细节和局部方面未做较深入的剖析研究，随之《内经》的结构功能统一的整体观逐渐演变为单纯的功能性的整体观。由于缺乏了结构和形态的支持，不能得到有效的可见的物质证据来说明自己的科学性，本身也缺乏创新发展，所以随着以结构为主的现代医学的发展，中医学屡次受到打击和排斥。
中医药学的发展必须从《黄帝内经》的整体思想开始做起，真正认识整体的本质，结合现达的科学技术尤其是分子生物学技术，发展新时代的完整的结构与功能统一的整体观。所谓中医现代化就是用现代语言和科学技术重新描述人与自然、人与社会平衡条件下的人整体的运动规律。
当代分子生物学在迅猛发展，借助电子计算机技术处理大量数据，基因组学得到了极大的发展。在足够的时间内，基因组学很可能走向整体，最后可能在基因的相互联系中发现了中医的阴阳五行所存在的基因证据，这时候中医就会被分子生物学所吸收，现代的整体医学就可能吸收了中医药学的优势发展成为完善的结构与功能统一的整体医学，中医不再是中国的中医了。这是好事，但是对于国家和民族，对于中医学的发源地，我们将失去一次崛起的机会。
3整体的含义
中医学是整体科学，西医学是还原科学。中医现代化首先必须是基础理论的现代化，而基础理论的现代化又以整体为前提，整体观的现代化为首要。以前中医现代化的失败在于从传统的功能整体观方法论上而不是从整体的根本意义上看待现代化。而西医也是从自身的方法论上看待中医，所以在这种前提下根本的中西医结合是不可能的。
整体是物质的结构与功能的统一，两者互相依存、不能分离，结构是功能的基础，功能是结构的展现。整体是局部的整体，局部是整体的局部。整体是物质形、气、能的统一，是结构与功能的统一，是一种客观实在。
任何个体都是由两种以上的物质要素混化而成的。这一混化物可以呈质地均匀无别的气态，也可以呈实体存在的实体态。前者固然是一体，后者，尽管它的实体组成部分可以形形，各部分的功能也可千差万别，但该实体物的气却遍布全体、贯穿内外，使组元形成有机联系的和谐整体。这里所说的整体，指形成气的时空结构而言，它是维系气独立性、特殊性的根本，也可把整体理解为气的结构模式。譬如，设某模式为特殊的比附，这种特定的形状结构的性质是不受其所占位置的大小影响的。因而时空结构模式一旦形成，不仅可以使全部事物的各个部分都处在同一结构上，而且这一整体特以渗透到所属各个局部中去，使在这一整体中的局部组元可以体现整体，这是与组元作为独立存在物的根本区别：①整体的实在性。②整体的联系性：任何整体都在和其他整体处在密切的联系当中，联系是这个整体存在的必然条件，没有联系便没有这个整体存在的必然性了。③整体的层次性：任何整体都是大的整体的一个组成部分，而这个整体有包含了小的层次的整体，小的局部组成。④整体规律的类似性：一物生来有一身，一物自有一乾坤。每个整体都是从类似规律演化而来，从无极演化，有太极，从这太极演化阴阳，以至这一整体全部。⑤整体的进化性：宇宙从无极逐渐演化太极，以至现在的万物，在发展至人这个宇宙最高级的生命个体，便是整体演化的最好的证明。
气是中医学的核心。现代医学是从有形的结构上研究，形是气所聚，形散为气，气是形的场，形气是统一的。气是整体的体现。那么从形气理论的两种医学也是可以统一的。
整体性是贯穿人体宏观和微观的根本。从宏观逐渐微观，每一层次都是结构和功能的统一，每一层次都服从统一的整体性，而整体性是每一层次运动联系的根本。这个的整体规律就是中医基础理论，这个规律指导着每一层次的运动和相互作用。
4建立中医基因组学
基因组是现代生物学还原到分子的体现，由此生命科学开始转向整体科学。现在的功能基因组学就是这一转向的体现。基因组是整体科学与还原科学的交汇点。
基因组是人体的微观信息调控中心，更体现了人体的整体性。它是人的精气的凝聚态，含有生命的全部信息。宏观人体整体和微观的人体基因组整体性是统一的和同源的，基因组整体是由五脏功能模块组成，这五脏又有亚细的模块组成，这亚细的模块又有更微小的基因模块组成，各个大模块亚细模块之间存在协调的相互关系，这个关系就是微观经络系统。基因功能模块由相应的基因组成，基因组整体是结构和功能统一的整体。建立中医特色的基因组学是为了完善中医药学理论，发展整体医学。建立微观基因组整体辨证论治，并没有否定传统意义上的辨证论治观，而是将其发展一步，深入到基因组整体内部，将整体观深入到基因组整体中，将宏观整体辨证和微观基因组整体辨证结合起来，建立了一个从外至里、从里至外的整体的辨证论治观，建立宏观和微观统一的整体的辨证体系。这才是科学的完整的辨证论治观。
建立中医基因组学是为了在基因研究的基础上，结合证候研究，证明中医证候理论的正确性；进而在分子基础上证明中医脏腑经络理论的正确性，最后深入基因组研究，深入了解基因组所蕴含的生命本质以及生命的发展。
中医基因组学的建立是中医现代化走向未来的一个关键点，整体科学与还原科学都在这一尖端领域进行着研究，而中医学进入这一领域，一可以完善自己的理论体系，解译基因组所包含的全部生命信息，促进人类的健康事业；二则可以引导还原科学的整体化演变。
5中医心理学的发展
这是中医心理学与现代心理学结合的关键点。也是中医现代化的另一个关键点。
中医心理学原来是中医学的一个分支，以心理的整体功能为本体论述人的心理的，讲的是人的先天功能。传统中医学建立在远古极端落后的社会经济条件下，人们看不出人的社会本质和社会发展，而现代社会条件下，人的心理与健康都受到了社会的极大影响，发生了很大改变，中医心理学也必须随时代的发展而发展。
现代心理学是以人的大脑的具体结构为生理基础，论述人在社会中的各种行为性格等，这是人的后天功能，对人们的各种行为意识均有科学的描述。但是现代心理学没有与人的整体功能结合在一起，没有指出人的根本的社会本质，所以其发展也是有局限的。现代心理学是建立在还原论基础上的，而人的心理是整体的，所以它本身具有很大的缺陷。
人的各种语言、行为以及意识思维等都是在人的元神的支配下进行的，元神是最根本的自我。而心理的进行是在社会背景条件下的，一切心理行为都有社会背景的，社会背景形成了人的心理模块、人格模式，人格模式下的元神系统构成了人的社会自我，心理的行为是在元神的支配下通过心理模块进行的，以此结合这两个心理学，可以从根本上解决人的心理问题。佛学对人的心性理论有深刻认识，但是借鉴之前必须彻底抛弃佛学所具有的唯心思想，心性理论中性与元神相关，而心与元神、元神支配下形成的人格模式有关。
元神可以接受信息，加工、储存、提取信息，发放信息三个方面。人出生时意识是白净的，但是在人从出生开始，人就在不断接受信息，在一定社会文化背景下不断学习，不断加深信息，积累信息，使元神中的信息不断强化与激活而得到强化，最终形成了比较固定的人格参照模式。这个模式一旦形成，就形成了新进入信息的文化背景，形成了人各种意识、行为的模板，形成了特定的性格模式。人的性格模式是在元神支配下形成的，但是性格模式一旦形成就对人的元神人的生理发生作用，形成了人的后天行为的文化背景和模式。人的性格模式与人的后天社会文化环境有很大关系，它也不是固定不变的。
中医心理学和现代心理学是功能与应用的结合。元神是人的整体功能，人的五脏情志、七情等都是人的元神功能的一个方面，但是这些情志的发生必然受到人的性格模式的影响，性格模式又决定了情志的发生模式。中医心理学和现代心理学都是不完整的，各讲述了人心理的一个方面，结合起来才是真正的人的心理整体过程。
人的心理在当今社会是一个比较陌生的领域，佛学、现代心理学、中医心理学都有各自的认识，但是它们又不是完全的，正确的认识是将它们结合起来，建立科学的辨证唯物主义的整体的心理学体系。现代中医心理学的建立不但解决了人的意识的根本问题，促进人类的心理健康发展，而是还对社会的发展有很大的潜在的作用。
6结论
整体医学论文篇2
[论文摘要〕甲述了中医教育本科专业课程体系改革的必要性.对于本科教学课程设里，文章提出专业课程体系整合的原则与思路，整合内容与授课方式，实现缩减专业课程时间，扩大限选课程时间，突出中医思维与认知方法，以提高人才培养的质量。
总书记在党的十七大报告中向教育战线明确提出要“更新教育观念，深化教学内容方式的改革”，这是党的“优先发展教育，建设人力资源强国”方针的体现，为教育现代化指明了方向。我国高等教育应进一步深化教学内容改革，建立与经济社会发展相适应的课程体系，为学生提供符合时代需要的课程体系和教学内容;应大力推进教学运行方式的改革，以适应课程体系的优化需要，使课程体系与教学运行方式有机融为一体。
中医高等教育由于医学模式已从传统的生物医学模式向现代生物一心理一环境一社会医学模式转变，从传统的“医一病一药(手术)”的单纯治疗模式向群体一保健一预防一主动参与的模式转变，其人才培养模式和中医教育模式所基露出来的弊端与问题，越来越受到业内外人士的关注，改革中医药教育的呼声此起彼伏，中医高等教育的教学内容以及教学运行方式皿待改革。
教学内容是教学目标得以实现的物质载体，课程体系又是教学内容的核心，而教学运行方式是如何组织教学计划，使教学内容得以转化为学生能力与素质的有效手段.大众化教育时代社会最需要的是能够服务经济社会建设、服务人民生命健康的中医药人才，需要实践技能娴熟、职业素质高、岗位适应能力强的中医药人才.目前的中医药课程体系已无法适应迅猛发展的高等医学教育的需要，改革旧的课程体系，建立一种科学的、多样化的、开放的，具有中医药特色的，并与全面素质教育相吻合的中医药课程体系，即改革中医高等教育的教学内容与运行方式势在必行。
一、教学内容设置的原则
1.更新中医学教育理念。因为一定的教育理念制约或指导人才培养的效果与质量，教育改革要取得进展，首先要更新教育理念。南京中医药大学经过50多年的办学历史，凝练出了具有中医药教育特色的仁德、仁术、仁人“三仁”教育理念。“仁德”就是培养学生崇高的理想、高尚的道德品质，反映了中医文化中“以仁存心”的道德追求。“仁术”，就是培养学生掌握扎实的知识、精湛的技能，拥有求真的科学精神和博爱的人文情怀。“仁人”即“人的全面发展”，它是“仁德”与“仁术”的高度统一，是“大医精诚”思想在现代社会科技条件下的衍化和深化。它以提高学生综合素质为根本宗旨、以培养学生的创新精神和实践能力为重点.在“三仁”教育理念的指导下，中医学专业的课程设置要有利于中医院校自身的办学特色;有利于培养复合型中医药人才;有利于培养学生的创新精神和实践动手能力;有利于学生个性和特长的拓展。概而言之，中医药课程体系改革要按照人的个性发展与社会教育思想的更新，发展和谐统一的原则，旨在提高学生的综合素质和培养创新能力。
2.遵循中医学的形成特点和认知方法。中医药学是根植于中华文化这一沃土并孕育、发展起来的一门科学，是一个哲学、自然科学和社会科学三者相互交融的体系，其母体就是以中国传统哲学为核心的中国传统文化。中医学在几千年的发展过程中，形成了自己一套独特而完整的理论体系。中国古代朴素唯物论和辩证法的思想—阴阳五行学说，构成了中医药学理论体系的认识论基础，从而产生了以整体观念、辨证论治为特点的完整的理论体系。与现代西医相比.这是两种异质的理论体系。因此，中医课程体系的整合与设置必须遵循中医自身认识自然、社会、人体、生命以及疾病的特点，遵循中医独特的认知方法。
3.凸显中医学思维方式和学术内核。中医学是形象思维的产物.其思维方式直接主导中医学理论的形成以及在临床上的应用。因此中医高等教育首先要帮助学生构建中医学自身思维方式，使学生能够在将来牢牢把握中医学的精髓，来从事中医学临床工作.课程设置是实施教学的基本要素，是人才培养的关键环节。中医高等教育的课程设置要完整、准确地体现中医药学的知识结构体系.使学生全面深人地理解、掌握中医基本理论和方法，领会中医整体观念、辨证论治的精髓，“观其脉证，知犯何逆，随证治之”，将中医学辨证论治规律与理、法、方、药相结合，提高临床诊疗技术与能力。使中医人才培养与社会需求和国内外医疗市场需要相适应.
二、教学内容设置的思路
1.从以教师为本，以教材为本，转移到以学生为本，发掘学生自主学习的潜能，激发学生自主学习的兴趣，培养学生的实践能力和创新意识。中医高等教育必须尊重中医药人才的自身培养和成长规律，应以“学生为主体，实践为重点，提高人文素质和综合能力，以解决临床实际问题为目标”。医学教育与人文教育并重，积极构建以人的发展为核心的课程体系和教学方法，以适应社会卫生需要、卫生服务模式、医学科技的发展变化对中医药人才的要求。实现中医理论与临床实践的有机融合，强化以中医教育为主体的思想和中医临床能力的培养。
2.强化素质教育，增加人文课程，自然科学课程，以衬垫专业基础，开发创新意识。中医学是在中华民族传统文化基础上产生的认识人体生命现象和疾病规律的一门传统医学，又是一门历久弥新的学科;现代科学技术日新月异，整合课程体系必须充分吸收人文社科内容和自然科学的新概念、新知识和新技能。
3厚基础、宽口径，强化临床思辨能力，强化临床技能。着重培养学生具有厚实的理论基础，宽阔的知识面。培养学生积极探索研究中医学理论问题，跟踪未来疾病普遍化，掌握中医特色诊疗技术潜质，具有创新精神和创新能力，力求实现学生的知识、能力、素质三者相统一，普遍达到学生基础扎实，知识面宽，能力强，素质高的层面。通过新课程的设置，达到提高学生的综合素质，使学生以高质量、高水平步人社会，适应社会现代化需要的目的。
三、教学内容设里的特点
中医学课程体系的设置直接影响到中医人才培养的质量，整合中医学课程体系必须从实际出发，放眼未来，以提高学生的培养质量为落脚点，努力形成中医学专业有特色的科学的课程体系。
1.整合中医、西医课程，克服课程叠加，学时过多，学业过重的矛盾。通过开设综合课程，整合中、西医课程，减少重复叠加的课程内容，减少必修课总学时数，减轻学生负担。增加限选课学时，充分调动学生的积极性，扩大自主选择的余地。必修课减少，选修课增加，一方面增加中医学方面的课程，加强学生中医学系统深人的研究与学习，提高中医技能与理论水平;一方面增加人文社科和自然科学类课程，着重提升学生的人文、自然科学素养。
2.整合中医课程，摆脱原有生物医学模式下的课程设置，突出中医学科特色，突出辨证思维方法的培养，保持理法方药一致。尽可能地、科学合理地减少知识点的重复，知识板块的叠加，增加必要的现代研究成果。中医学专业教材内容的组织与课程设置，应服从并充分体现中医学理论体系，辨证论治的原则和理法方药的统一，改革后的课程进行充分整合，把内经、中医基础理论、中医诊断学中的诊法学整合为中医基础学;把中医诊断学中辨证学的证候辨证部分、方剂学整合为方证学;把中医诊断学中辨证学的综合辨证部分、伤寒、金匾、温病整合为辨证治疗学;把中医各家学说、中医医案学整合为中医学术流派与医案选，以减少知识的重复，突出中医理论体系，训练学生中医思维和认知方法。整合中医课程主要为了突出中医学术内核，实现中医认知方法，保持中医理法方药统一，强化辨证思维训练。教学方法上方证学、辨证治疗学尽可能采用理论与案例结合，便于开展案例式教学。中医方法论的开设则增加学生中医学思维模式、认知规律、临床应用能力的训练。
3.整合西医课程，引进国外综合医学课程设置。改变以往过分强调单个课程的独立性、完整性的概念，开设综合医学课程，在一门课程中融合多门学科知识板块，使学生受到最佳的知识和能力的教育与培养。例如整合人体解剖学、组织胚胎学、病理解剖学三门课程为人体形态学;整合生理学、病理生理学两门为人体机能学;整合医学微生物学、医学寄生虫学为病原生物学;整合科研方法学、卫生统计学两门医学科研方法学;整合生物化学、分子生物学、分子遗传学、免疫学四门为生命科学基础。
综合医学课程模块的设置，降低了传统医学课程的分割
性，形成一个整体医学知识框架;避免或减少了不同学科间相关内容的重复，提高了教学效果。另外在综合性课程中，学生可将前期学习的基础知识应用于临床问题或系统，提高了教学目标的水平。综合性课程模式注重知识的应用和问题的解决，从而有利于学生能力培养。
4.加强专业基础课程，整合专业课程，增加限选课程。降低必修课比例、加大选修课比例、减少课堂讲授时数，增加学生自主学习的时间和空间，拓宽学生知识面，增强学生学习兴趣。经过整合，进一步加强专业基础课，体现了厚基础、宽口径的培养目标。新开设限选课，以凸显中医人文学科背景，以及现代医学模式的变化，促进基础于临床之间学科的交叉、渗透与融合。
5.必修课中专业基础课和专业课设置的知识板块、知识点保持与执业医师资格考试内容相链接。为了保证中医学毕业生的综合应用能力、分析解决问题能力、创新意识、独立获取知识能力，确保能够成为临床合格的中医高级人才，整合过的课程保留了中医执业医师资格考试中规定的内容和知识点。使学生能够适应社会卫生需要，适应市场对中医人才的要求。
四、教学运行方式的改革
中医教学内容改革的目的是为了培养能跟上时展、适应社会卫生事业需要的德才兼备的祖国传统医学人才。教学运行方式应突出能力培养，实现理论与实践教学一体化、临床课程与临床实习一体化、科室轮转与名师传承一体化的教学运行方式，使理论学习与临床实践有机融为一体，培养学生的兴趣，以增强学生临床感性认识与提高临床动手能力。
1.理论与实践教学一体化。教学方式采用课堂教学、自主学习、实践操作等形式相结合的方法。公共基础课采用理论与实践相结合的教学方式，西医基础课采用理论与综合实验相结合的教学方式。通过理论与实践充分结合，强化理论对实践的指导，改变理论课枯操乏味的弊端，使学生易于接受。
2.临床课程与临床实习一体化。中医教学模式是将中医理论与临床课、临床见(实)习三个阶段合并为一个阶段。中医教学没有基础与临床之分，彻底打破基础课、临床课与临床实习课分段教学模式，打通前后期中医课程。采取在医院边上中医理论课，边临床实习的“基础课—临床课—实习课”三阶段相互交叉滚动循环，使理论课教学与临床实践自然融为一体。
整体医学论文篇3
天人相应“天人相应”语出《灵枢邪客》，其基本精神是把人与自然作为一个统一的整体来认识。因此，中医在理论上主张体自然之道，按自然规律办事，用自然之道去说明医理，依自然规律去处理生老病死问题。在应用上主张用自然之物，“天生万物，无一而非药石”，所以，中医自古至今，大都应用天然药物，“尽自然之力”使人与自然和谐相处，达到防病、治病的目的。
整体观念现代科技注重结构分析，将物体不断分割研究进而推断其功能，通过改变物体的组成结构达到改变功能的目的。然而，中医学却忽略结构分析，强调人体是一个有机的整体，强调整体的联系性、有机性和不可分割性，一方面人体与外界有机联系在一起，另一方面其自身也是一个不可分割的统一体。这种观念的形成主要基于中国古代占统治地位的元气论自然观，它把宇宙万物视为一个生生不息的无限过程，着眼于事物之间的相互联系和相互作用，进而理解和规定客观对象。在这种元气论的指导下，天是大系统，人是小系统，任何局部都是整体分化的一部分，局部包含整体又反映整体的状态。中医学的整体观念是“一种整体所处的功能、结构与代谢状态，不是一个器官，一个细胞或者一个基因所能代表的。每一个人是其特有的气血、脏腑、经络、津液、骨、肉、肌肤等的综合，局部不能代替整体[2]。”
中医文化的学习与研究
功能观察法中医学秉承“司外揣内”的功能观察法，即通过“观象”、“取象”来获得生理、病理信息，并且据此构建“司外揣内”。它可以从整体上把握人体，能够发现单凭局部解剖不能发现的人体功能，以肺为例，中医将它的主要生理功能概括为主气、司呼吸、主宣发肃降、通调水道、朝百脉、主治节，如果这些生理功能异常就会通过情志、皮毛等表现于外，所以有肺在志为忧、在液为涕、在体合皮、其华在毛、开窍于鼻的“象”，这就是中医“有诸内必形诸外”的功能观察法。而且这种方法简便易行，还可及时和全面掌握病情变化。
心悟法“医者，意也”出自东汉名医郭玉，典型反映了中医的思维特质，这也是中国文化的一种体现。自古以来，中国的文人就讲究做学问的“只可意会不可言传”，似乎只有达到了这种境界才能称得上“大家”。从现代思维方式来看，中医的这种“心悟”方法从本质上看是一种直觉思维方法，即不受固定的逻辑规则约束而直接领悟事物本质的一种思维方法[3]。所以，同一个病人十个医生就会开出十个不同的处方，但它们都可以达到一定的疗效。清代名医程国彭在《医学心悟》中说“：心悟乎古人之言，能畅达古人言中之意，心契乎古人之心，能曲绘古人言中之意”正是对“心悟法”的阐释。
中医象数法《素问五运行大论篇》说：“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”这里的数已不具有量的含义，而是象的一种符号。这种用数而非定量，用图像而非几何的特殊数学方法，即“以数取象”的象数方法。《内经》对阴阳、五行进行了象数规定，“阴道偶，阳道奇”，“东方、肝、木，其数八；南方、心、火，其数七；中央、脾、土，其数五；西方、肺、金，其数九；北方、肾、水，其数六。”其数之大小排列并不代表客观事物之间量的真实比例关系，这种文化思维的差异必然使中医走上了一条与西医的直观思维截然不同的道路，这其实是对古代哲学的一种继承和发展。
文化全球化下的中医文化首先，我们应该看到自身文化的长处，承认不足。中国文化以群体为依存，重内向自省，强调“天人合一”，这使得中医学与自然建立了很好的联系，从理论到临床用药无不包含着人与自然的协调统一，这也是中医学历尽千年而不衰的原因所在。但是过于强调人文精神的中医学使得科学、逻辑实证行为落伍，阻碍了科学的进步，社会的发展，这也是数百年来驻足不前的主要原因。从中医学的研究方法我们可以知道中医体系基于古代哲学，文化全球化下的中医既不能“文化西方化”，也不能完全与其他民族文化融合，在保持自己一定独立性的基础上，吸收借鉴外来文化。文化全球化要求各民族敞开大门，积极主动与外来文化进行交流，取长补短，互相沟通和理解，具体到中医文化的发展上来，就是充分利用全球化推动民族文化的发展与创新，“去粗取精”为中医文化注入新鲜与活力，更好地推动中医学的发展[4]。
中医学面临的困境受西医学与西方文化的冲击，中医工作者试图通过基因、实验等现代化的手段使中医学直观化，殊不知中医学的认识方法、研究方法完全不同于自然科学，这种盲目的做法反而会阻碍其发展。而且，中医的教学研究体系也存在一定的问题。中医院校的学生中医西医都要学，结果“西不西中不中”，到了实际的临床工作中往往为了追求效益而采用西医的诊断与治疗，造成中医学没有得到很好的继承。就中医理论自身而言，天人合一的整体观念、重伦理而轻科技的儒家思想的消极影响，特别是心理学唯心论和形而上学给中医理论带上了玄虚偏颇的倾向，使中医研究偏离了实践方向，是中医发展缓慢的文化原因。中国科学技术在近代整体水平的落后、中国传统文化环境的破坏以及重文轻理的教育思想等是制约中医快速发展的重要因素。
从多元性发展中医
“中医究竟是什么？”这是对中医的定位，只有对这个问题很好的认识才能发展中医。医学同其他自然科学一样，经历了一个漫长的历史发展过程，从童年的幼稚、青年的壮大、到中年的成熟。医学也是一种文化，它的存在和发展形式要受到文化的影响，与一定的时期、一定民族的文化相关联，所以医学具有了多元性的特质，这与文化全球化中的“文化西方化”的观点相背离。我相信：未来的文化将产生多元的碰撞，各民族的文化都将融入全球化，发挥本民族的优势与特长为全人类服务。因此，中医工作者应谨防“文化西方化”，摒弃西方文化中对中医学发展的不利因素，积极迎接挑战，从科技与人文相结合的角度融入文化全球化，使中医学不断突破本民族地域与模式的限制走向世界。#p#分页标题#e#
整体医学论文篇4
蒙医学认为，人的生命节律与宇宙变化节律息息相关。人体是小宇宙，生命体恒动不息，但有始有终。内外协调则康，失调则病，紊乱则危，不相依则亡。蒙医学说特点是指与西医学及其它医学体系相对而言，任何一种医学均以人体及疾病为其研究对象，这是所有医学具有的共性。然而，他们对人体的观察和研究方法则不相同，如在研究人体、病理、疾病的诊断和临床治疗上，有着各自的特点。
1蒙医学基本特点
蒙医学最基本特点，可概括为整体观念和辨证施治两大特点。一是整体观念。蒙医学的理论体系是经过长期的临床实践。在朴素的唯物主义和古代哲学思想的指导下逐步形成的，它来源于实践，反过来指导临床各学科。它的基本特点是整体观念，认为人体是一个整体。二是辩证施治。人体是一个矛盾着的统一体，各部分之闯在生理上保持着密切的联系，在发病以后局部病变必然会影响到其它部分和整体，而整体变化又必然会对局部发生影响。
2蒙医学科发展特点
蒙医药符合北方少数民族地区的自然气候、地理环境特点及少数民族生产、生活习惯和体质特点，在北方少数民族防病治病中发挥了重要作用。然而。长期以来，蒙医药学科在总体上还相当落后，到解放初仍处于父传子、师传徒、寺庙办教育的状态。我国创办蒙医学专业五十多年来，蒙医学教育在培养层次上经历了由本科教育提升到研究生教育水平；在师资队伍结构上经历了由老一辈专家创业，中年学者接替，青年科学带头人培养等一系列学科梯队调整；专业方向上经历了由传统文献整理到现代实验研究，辨证论治规律探讨到其机理揭示，病集病例分析到临床试验研究等不同层次上的定位与领域扩展。蒙医学科有着自身的特色和优势，同时也不断与现代医学、药学、中医学等相关学科互相影响，相互交叉渗透，共同发展。
2.1民族文化特点。 蒙医学是蒙古学的重要研究领域，是蒙古族传统文化的重要组成部分，其理论及临床客观上均存在着深刻的蒙古族传统文化烙印，人们又常称之为传统的医药学、文化的医药学、哲学医药学、北方医药学等。蒙医药学指导思想中包含着大量的蒙古族传统文化特点，诸如天地相应、寒热、阴阳、五元、五行、三根、七素三秽、六因学说及辨证论治理念等，均是当代自然科学不能完全解释，但却是蒙古族传统文化对人与自然乃至人类自身社会关系综合把握的理论与方法，体现出深刻的蒙古族传统文化的特征。蒙医学既是医药学，又是蒙古文化的一个子系统。因此，蒙医学既有自然科学的特点，也具有蒙古民族文化学的人文社会科学的特点。
2.2师带徒传承特点。 蒙医学起初是祖传形式或带学徒办法来传授。蒙医药教育逐步实现了以师带徒教育为主向现代科学教育为主的模式转变。但师带徒教育的基本思想，在现代蒙医药学科发展中一直发挥着重要的作用。传承名老蒙医经验继承工作也得到了国家和自治区的重视。
2.3现展特点。 蒙医学是蒙古族人民生活的一部分，曾经陪伴着蒙古族人民走过几千年岁月，至今仍然是蒙古族人民医疗保健的主要手段之一。蒙医药更是一种技能，其作用主要体现在为人类增进健康，防治疾病服务。19世纪初西医学成为主流医学之后，包括蒙医学在内的各种传统医药学客观上都成为一种补充或代替医学。
2.4基础与临床不可分割特点。 蒙医学是一门实践性很强的学科，并在实践的基础上，通过抽象概括升华到理论，然后又运用理论进一步指导医疗实践活动。蒙医学的理论体系是围绕临床现象建立时，一切理论都是为了说明生命活动现象与自然、社会活动的内在联系，调整人在自然和社会某种特定环境下的临床失衡状态。
2.5蒙医与蒙药不可分割特点。 蒙药是在蒙医药理论知道下的独特的用药方式，根据疾病的不同症候。按照组方的方法和原则，选择适宜的数种药物，以适当的比例配合在一起，并制成一定剂型后使用。蒙医与蒙药不分家，要认真研究蒙药的药性理论与蒙医药理论的关系以及临床应用的规律。蒙医学科发展也应以维护和提倡蒙医与蒙药不可分割的学术特点进行知识创新为原创，鼓励广泛引进新的相关研究方法，以多形式、多学科开展蒙药研究工作。
3蒙医学开发研究思路
蒙医学历史悠久，源远流长。蒙医学以独特的理论体系，独到的临床疗效为中华民族的繁衍昌盛作出了应有的贡献。但是，随着科学技术的进步和现代医学的冲击，蒙医学现在面临着前所未有的挑战。蒙医学怎样才能在新世纪的科技浪潮中逐步成长，如何面对现代化，面对未来呢？这是我们蒙医界迫切的、限巨的一项任务。下面就蒙医学如何现进行开发研究作一些初步的探讨。
3.1引入现代化的科技手段。 学科的方法论对该学科发展起主导作用，而该学科的模式必须体现其所用的方法论。蒙医药和西医不同的方法论正是两者不同发展过程的根本原因。
3.2改进蒙医方剂及疗术器械。 蒙药和疗术器械是蒙医治病的主要工具，是实现医疗目的的最重要手段，亦是蒙医与患者联系的桥梁。因此，蒙药和疗术器械的革新和发展是关系蒙医临床发展的根本问题，甚至可以说是关系蒙医生死存亡的问题。目前蒙药和疗术器械的质和量的标准难以控制，使用相对不方便，疗效相对缓慢等。为了取得更好疗效，为了扩大蒙医药的竞争优势，必须对蒙药方剂及疗术器械进行改进。
整体医学论文篇5
中图分类号：R2―03
文献标识码：B
文章编号：l007―2349(2008)05―0081―02
中医、西医，分别属于东西方两个文化范畴，各有自己的文化特征。二者产生的时代背景不同，理论体系不同，哲学基础不同，医学模式不同。
自从有了人类就有了医疗活动，如果从中医学的《黄帝内经》的作者，和西医学的奠基人希波克拉底算起，中医和西医都有2500年的历史了，都诞生在公元前四世纪左右，产生了黄河内陆文化背景下的中医药学，和产生在爱情海周围海洋文化背景下的西医药学，经过两千多年的发展和完善，其各自体系的完整程度，可以说是无懈可击的。
中医是宏观医学，从宏观出发，注重整体，把病人放在天地间去观察去研究，重视个体化的辨证论治，强调内环境的平衡，重视人与自然的协调，强调人体精神状态，特别注重对于五脏六腑器官功能的调节。中医与西医有一个很大的区别，西医着重治病，中医着重治人，中医学是把病人放在首位的，可以说，中医学的模式应是天人相应观的模式，即把人放在时间、地域、人群、个体中，去进行健康保健、预防和诊断治疗的观察研究。
西医是微观医学，从细胞到分子、基因……越来越细，它从微观出发，以实验科学为基础，诊治疾病注重局部病变的定位定性，擅于注重微观分析，一般针对性较强。西医学的模式，是生物、心理、社会模式。
医学科学大概经历了如下三个时代和五种模式。三个时代是；经验医学时代、实验医学时代和整体医学时代；五种模式是：神灵主义医学模式，自然哲学医学模式，尘物、社会、生态模式，生物、心理、社会模式，生物、心理、社会、环境医学模式，传统的中医和西医，基本上都是在上述五种模式的前四种中运转过来的。它们的成果与贡献，也主要集中在那里。总之，中医与西医有以下不同。
1、文化不同
中医是世界上唯一有5000年连续历史的，独立于西方医学的医学，中医根植于中国的道家文化，时时处处体现了道家的“天人相应”观、整体观，强调主观意向及中庸，中医认识人体和疾病是整体的、动态的、宏观的和模糊的，例如“阴阳五行”和“表里虚实”等。中医以“天人合一”思想为基础，吸收了周易、道家、儒家等哲学思想，特别是“元气论”“阴阳学说”“五行学说”，并把它们转化为中医学理论，来阐述和理解人体的生理病理现象和规律，中医学以元气论为根本，强调整体的分化性和由此决定的不可分解性，人的整体性具有原发的、先天的性质，并且用这种整体性来理解人的生理病理，并由此提出了脏象、经络等理论。中医的“整体观念、辨证论治、同病异治、异病同治”很符合人体本身结构的复杂性、精密性和个体性的特点。
西医起源于西方国家，是当今世界医学的主流。西医根植于西方文化，传人中国不过200年，西医与中医相反，具有张扬的个性，它对人体及疾病的认识，是孤立和静止的，但又是具体而精确的，例如解剖、生理、生化、病理等，西医强调客观标准，并追求极至。众所周知，近代科学是以“还原论”为基础的，“还原论”认为，各种现象都可以还原成一组基本的要素，各基本要素彼此独立，不因外在因素而改变其本质，这种方法又叫“分析科学”。分析、分析，越分越细。不断向深入研究，从而忽略了事物的整体性，西医学就是在“还原论”的基础上，发展了还原研究，形成了医学还原论，并以元素论、原子论为基础，来理解和阐明人的生理、病理现象和规律。认为整体性是组合的、可分的，把人理解为由元素或原子组合而成的，并按组合观点来理解人的整体，认为人体是可分解的。因此，解剖、分解、还原，就成了西医必然的研究途径，这种方法，使西医学走上了实验研究的道路，例如“非典”病毒的发现等。
2、对疾病诊断的不同
中医辨证的指标是偏于主观的，用阴阳五行、气血津液、脏腑、八纲、卫气营血、脉象、经络等抽象和无形的指标来辨证，注重定性和相对值。而西医诊断疾病的指标是客观的、具体的、有形的和可以用数字来表达的，注重的是定量和绝对值，例如B超、肝肾功能、心电图和血常规等定性或定量的指标。一般情况下，西医的诊断标准比较严格而有说服力，但在特殊情况下，中医的辨证可能会更胜一筹。
3、对疾病治疗的不同
中医治病从整体来考虑，它注重功能的恢复和新的平衡的建立。并注重社会心理因素的调节，也就是调动患者亲友参加治疗，强调治疗个体化的“同病异治、异病同治”，例如同为感冒病，中医可根据四诊辨证为不同的证型，采用不同的治疗。而这种情况，西医常常是使用一种药治疗。个体化利于病人的康复，缺点是不利于技术的推广和科学的进步，中医遣方用药讲究守中，中病即止，既防太过，又防不及，强调防、治、养并重，“未病先防、既病防变”，“三分治疗、七分调养”；西医治病同样要求功能恢复，但它同时还注重形态、生理、生化、病理等等指标的恢复，治法上采用标准化治疗，同一种病就用同一种方法治疗，不太考虑个体化治疗。标准化治疗的优点是，有利于技术的推广，有利于科学研究；缺点是不利于病人的康复，治疗只注重局部，不注重整体，头痛医头，脚痛医脚，也不注重发挥别人的主观能动性，一揽子全包，别人在治疗中处于被动接受的角色，用药主张单药，不主张合用，也不主张多法并举。
4、发展模式的不同
从发展模式来看，中医走的是一条均衡平稳，少变化的发展道路，中医关注的是功能，几千年来其理论体系、内核一直不变，不管其分科多细，临诊仍坚守其一贯的整体模式，缺点仍是模糊，优点是误诊的机会也不多。而西医走的是荆棘小路，西医关注的是形态、生理、生化、病理等，西医的发展模式是不断突破和膨胀式的，现有的理论框架不断被打破，分支学科越来越多，研究也越来越深入，知识的积累也越来越多，显然这很符合科学发展的要求，科学就是要把研究引向深入。但是，因为西医是孤立地和割裂地研究问题，分科过细可能会导致误诊增加，因为专业钻得太深了，导致相关的知识面太窄了，因为疾病的症状是相互交叉和关联的，而且是错综复杂的。
5、在思维方式上与方法论上不同
在思维方式上，西医更具有分析性，倾向于事物的本身，更多的依赖逻辑推理，分门别类的研究事物。中医则擅长于整体，全面地思考问题，更多的借助经验，强调人与自然的和谐统一。从方法论而言，西医的微观分析方法，使人们的认识从器官组织、细胞直至分子基因水平，所以西医的指导思想是还原方法，然而这种认识方法，过多的注重微观局部而忽略了宏观整体，忽略了人在生理、心理、病理上的统一性及独立个体的特征性。而中医理论则包含了系统方法，中医的系统方法，从一开始就强调人体自身的完整性，人与自然的统一性，人与社会环境的融合性，提示了整体观念是中医理论体系的核心之一。随着医学的发展，单一的生物医学模式，已经逐渐转向生物、心理、社会、环境的医学模式，这种人与自然的统一，形(躯体)与神(心理)的统一，与中医学的整体观有着内在的相同之处，而中医的辨证论治和因时因人、因地制宜的中医治疗模式，也因此更显示出其合理性与思辨性。
整体医学论文篇6
【关键词】整体观念哲学中医方法论
整体观念是中医理论体系的特点之一，但纵观古代医书，并未有整体观念这样的特定词语。整体观念是何时提出的，它对当代中医的发展有何影响，本文从其概念提出、文化渊源和哲学基础以及其优劣性等方面的分析中阐发中医整体观念的意义。
1整体观念的提出
从孔子时代起，中国人虽然只生活在中国的地域里，但精神世界中，自认为生活在“普天之下”的世界里，并认为中华民族是现实世界里拥有最高文化的民族。因此，尽管佛教传入中国后对中国社会产生了巨大的影响，激起了中国道教的兴起及儒家新理学的建立，但并没有从根本上动摇原来的思想模式。由此，在十六七世纪中国人开始与欧洲人接触时，也就并未对欧洲人十分在意［1］，直到发现欧洲文明可以和中国文明相颉颃时，才极大地动摇了中国人对自己古老文明优越的自信。
医学上，在西医强大的冲击力下，人们对传统医学同样也丧失了信心，可中医仍艰难地存在着，它需要不灭的精神支持点。19世纪末20世纪初在中西医的比较争论中，开始有中医关于“全体”“整个”的提法，但到建国之初，也没有明确提出“整体观念”是中医特点。1957年左右，有中医名家提出“辨证论治”中医的诊疗规律。最先指出“辨证论治”是中医特点的，却是西学中学者。1960年“整体观念”作为中医特色写进教科书［2］。这两大特点，特别是“整体观念”在建国后取得共识，必然有一定的哲学思想背景。而众所周知，马克思主义无疑是这个时代最伟大、最有影响力的哲学理论。不过马克思主义经典著作中，并无“整体观念”这个术语。有人认为［2］，这个观念的提出是为了尽量向辨证唯物论靠近。不过，认识论在中国古代哲学里从未得到发展［1］，即中国哲学不像西方哲学那样有一条明晰的唯物和唯心的界限［3］，所以向“唯物”靠近是一种时代选择。但是“辨证”思维在道家《道德经》“反者道之动”和儒家《易传》“一阴一阳之谓道”中都可见其光芒，中国哲学是富于辨证的，而“整体”和“辨证”是可联系的，因为辨证逻辑要求人们必须把握、研究事物的总和，从事物本身矛盾的发展、运动、变化来观察它，把握它，这样才能认识客观世界的本质。所以“整体观念”是有点马克思主义哲学的味道，或者说是用新的哲学思维方式来解说中医的发现，它源于民族情结，更是新时代下中医的精神支持点。
2整体观念的文化渊源及哲学基础
中医学理论体系是经过长期的临床实践，在中国古代哲学的指导下逐步形成的。而哲学的形成又是有其地理和经济的背景的。中国是一个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存，无论在和平时期或战争时期，农业都同样重要，被认为是立国之本。而在当时的生产条件下，农民得靠天吃饭，太阳、月亮的运行和四季嬗替的自然变化是农业必需跟进的。读书人虽然通常并不亲自耕地，但农业生产的好坏与他们有直接的联系，因此他们的宇宙观及人生观主要反映了农民的思想，而农民的眼界制约着中国古代哲学的方法论［1］。哲学家把直接认知的东西看为哲学思维的出发点，他告诉人们看见了什么，语言简短而内涵丰富，但只作提示而并不明确，因为它来源于直觉，不代表假设或用理性演绎得出的概念［1］。所以，“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》）的看法，可以说是一种直觉感受，表达的是对自然的爱慕和顺应。这是中国古代文化及哲学背景所决定的。而从哲学发展上，关于“天人关系”的认识，是自西周以来中国思想史上出现的一个最重要的命题［4］。《书经》中《洪范》篇传说是周武王克商之后，商朝贵族箕子对周武王陈述来自夏朝大禹的治国大法，其中提及五行观念，虽然还没有以水火木金土代表抽象的力量［1］，但它暗含的“天人关系”是：人类社会和自然世界是联结在一起的，国君的恶行伴随有自然世界不正常现象。春秋以后，“天人关系”有两种不同的认识路线［4］，一是老子、庄周道家宣扬的“天人相分”“消极无为”观，《老子·二十五章》“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而人对于自然“知其不可奈何而安之若命”；一是自孔孟、《易传》开始的“天人感应观”和“有为观”，主张“天行健，君子以自强不息”，儒家“天人感应”思想最早表现在对“咸卦”的解释中“彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，……天地感而万物化生，……观其所感，而天地万物之情可见矣！”在汉武帝即位的前六年，丞相田蚡等人以儒家学说为武器展开了反对崇尚老子道家思想的窦太后把持政权的斗争，这场斗争以窦太后的逝世而告终，从此，儒家取得了正统地位，诸子百家则遭“罢黜”。在这种历史背景下，大儒董仲舒的许多措施被统治者所采纳而成为当时社会的重要制度，而他吸收先秦方士神秘化了的阴阳五行学说［5］，并利用当时天文、历数、物候等自然科学的新成果所构造出的以“天人感应”为中心的神学目的论，显然也有一定强势影响力。因此有学者认为［4］，《内经》中关于人与天地相应的原理，是源于儒家哲学的演绎,确实不无道理。再者，儒家注重伦理道德，主要关心的是社会，而不是宇宙，关心人际关系的日常功能，和人的今生［1］。由于这种儒家社会伦理观的渗入，《内经》在对“人本身”的认识中，采用的是结构严密、分工有序的社会组织来比喻描述，各脏腑的联系也是用人际关系来比喻描述的，如《素问·灵兰秘典论》言“凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿。”当然，这里并不否认道家等其他诸子学说对《内经》的影响。
中医基础理论的教科书上在表述中医整体观念时包括两方面的内容，一是人体是一个有机的整体，二是人与环境有密切的联系。古人认为，人与天地有相互作用的关系，人本身各脏腑间也有相互作用的关系，我们可以从以上的阐述中朦胧地找到整体观念的景象。
由上述可见“整体观念”不是中医与生俱来的特定概念，它是与西医抗衡而选择的一个比较概念。但它有一定的文化渊源和哲学基础。
3整体观念的优劣
谈及整体观念，有人会以“天人合一”并谈。“天人合一”这个概念最早明确出现在北宋哲学家张载的《正蒙·乾称》（《西铭》）篇中，但其用意不是要编织宇宙的关系网［5］，注重的也不是人与自然间的相互作用，而只是为了强调个体的道德义务，是指一种对个体的利害得失具超越态度的道德境界。借用这个词语来说明人与自然界之间对立统一的关系，不免有些牵强。倒是董仲舒“天人感应”的宇宙系统论符合辨证法的范畴，而且从历史的时间先后看，“天人感应”才是对《内经》中医理论建构有积极影响的学说。事实上，《内经》也没有天人合一的固定言词。有学者认为，天人合一是“在不了解事物内部要素及其结构的情况下无奈的认识模式”，并以此言“中医这种整体观具有巨大的缺陷”，其实是在言词解读上受的误导和束缚。而且，虽然中医里没有微观机理的结构，但至少有五脏六腑等内部要素及各部分的搭配和排列(即结构)规律。
中国社会科学院语言研究所词典编辑室编的《现代汉语词典》中注释“整体”：指整个集体或整个事物的全部（跟各个成员或各个部分相对）。故又有学者认为“中医所强调的整体是一个较为忽略部分的整体”，这是仅把整体观念作为一个单纯词，而不是作为一种方法或原则来看。并且事实上，中医并不忽视和否定局部，局部治疗法也很多。
笔者认为，这个整体观念注重的是事物内部组成间及其与外部环境之间的相互联系、相互作用、相互制约，如天人相应、五脏的生克乘侮等，是一种辨证观念，是优势点。然而，这个整体观念强调维持整体自身的平衡、稳定及常态，缺乏有关对立冲突的深刻理解，看不到建立新平衡的重要意义［6］，限制了中医的发展，是劣势点。中医为什么自觉无以突破呢？因为，在黑格尔理论里，当一个事物被否定时，另一新生的事物在更高的层面上开始了；而按照老子和“易传”的思想，当一个事物被否定时，另一个事物又重复过去的旧事物。这就是劣势的根源所在。
任何民族在任何时代的哲学理论都有其时代局限性，但有部分哲学思想具有持久性的价值。理论的更新不只是否定先前的理论，它可以批判地继承先前理论而创造新价值。撇开古中国与古希腊关于哲学的方法论的区别，也不论“元整体”与“合整体”的差别，整体观念作为一种方法论，不仅是中医的精神支柱，它还代表探索复杂性思维方式的先行思想。20世纪60年代以来的系统科学的进展，正为整体观念的发展提供了机会。借用非线性理论的话，医学的任务就是从无序中发现有序，揭示杂乱、破碎、混沌等极不规则的复杂生命现象内部所蕴含的规律，找到一些简单定律，实现对非线性中稳定因素的有效控制，以达到治病救人的目的。这样，整体观念无疑是中医探索生命的有力武器，是有积极意义的。
【参考文献】
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整体医学论文篇7
1中国文化与中医学精神内核的一致性
世界四大文明古国的传统医学，唯有中医学作为中国文化的一朵奇葩得以延续。中医学植根于中国传统文化,传统文化的核心对于中医学来说是哲学。中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一，它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。例如，《易经》是中国古代最早涵盖天、地、人三界的深邃哲学经典，是中华文化群经之首，诸子百家之源。“易”有3意：①变异:指变化。哲学上讲，只有相对静止，没有绝对静止，变化是永恒的真理，任何事物无时无刻不处在变化之中，世界唯一不变的法则是变化。中医在临床上看到的是一个人的昨天、今天、明天不断运动发展变化的过程，然后用运动变化的思维去认识人的疾病。②不易：“千古不易者谓之经。”指在绝对的变化之中，一定有不变的东西。③简易：在实现不易的过程中，一定有最简单的路径。《易经》的哲学精神是一种执简驭繁的智慧，如采用阴阳的观点看事物。
中国传统文化的核心精髓是中和，中医实乃中和之医，简称中医。“中者，不偏不倚，不过不急。”“中庸”是事物发生发展的最佳状态，也是中医在防病治病中的最高原则或最高追求。如《伤寒论》云：“阴阳自和者，必自愈。”所以“以平为期”是最佳的生命状态。再者，从哲学的角度里看，《论语》讲的是社会伦理学，伦理学即哲学的“用”。读《论语》能懂得敬畏生命，故有“半部《论语》治天下”之说。因此，中医学在现代的发展仍需保留其哲学特质，也离不开哲学的指导和参与。
2中国古代文化内涵在中医学中的体现
2.1顺应自然的天人关系
天人关系不但是中国古代哲学研究的对象，而且是中医学关心的理论问题。中医主张体自然之道，在处理人与自然的关系时，最高目的即为自然之功，治病为了恢复本然的平衡状态，养生只求尽其天年常度保全自然”就成为中医治病之首务。
2.2朴素系统论的整体观念
中医理论的本体论基础是中国古代的元气论自然观。元气论认为世界万物的本原是气，“气体一而万殊”。无形而化生的元气构成中国古代“大化流行”的整体观。中医的整体观追求的是形而上的和谐完美，而排斥形而下的分解组合。
2.3重神轻形的方法论
中国传统文化的价值观之一为重道轻器。《灵枢·九针十二原》中有“粗守形，上守神”之说，从一个侧面揭示出了中医学方法论重神轻形的特征。因此,尽管藏象说是中医学理论的基础和核心，但中医学的脏腑功能不是或主要不是从这种形态结构中分析得出的。故一些学者据此即认为中医学脏腑并没有实体概念，只是“机能的复合体”，故具有重神轻形的特点。
2.4得意忘象的思维意境
《系辞》云：“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”言作为象的代表，象作为意的代表，均是得意的工具。思维过程不应拘于言象，而应得象忘言，得意忘象，只有意才是思维的最高境界和最终归宿。“医者，意也”典型地反映了中医学的思维特色，即通过“象”一人体功能的外在表象来认识人体，并以象为本构建人体生理、病理模型。“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰藏象。”不难发现，得意忘象的思维过程很大程度上依赖于一种难于言传的体悟及直觉。古今医家多强调这种直觉体悟的“得意”工夫，只有这样方能达到中医治学之最高境界。
2.5崇古尊经的价值取向
中医学理论和临床范式早在《内经》及《伤寒杂病论》时代即已基本确立，“理必宗《内经》，方不离仲景”成为不变的信条，几乎没有严格意义上的范式革命，而崇古尊经的价值取向是其重要内因。例如，吴有性的“戾气说”已突破了传统六淫致病模式，包含着科学革命的胚芽但崇古尊经的价值取向只能视之为“非圣无法”“创异说以欺人”。由此而言，中医学具有浓厚的崇古尊经的价值取向。
2.6医为仁术的伦理追求
“医者，仁术也。仁人君子必笃于情”（《医门法律》），“凡为医之道，必先正己，然后正物《小儿卫生总微论方》所谓正己，就是要加强自我修养，具备仁爱之心。其次，为医者还需具备精湛的医术。孙思邈将中医传统医德概括“大医精诚”，深刻地揭示了医为仁术的伦理追求，是科学精神与人文精神的有机融合。
3小结
整体医学论文篇8
【关键词】中西医结合；医学疗法；新看法
中医中药是我国古代劳动人民智慧的结晶，是我国优秀的传统文化瑰宝，至今仍在保障人类的健康中发挥重要作用。西医兴起并传入我国以后，中医的地位和影响力受到了极大的挑战，甚至有人在网络上主张废除中医，目前中医的发展前景令人担忧。正确的中西医结合研究方向直接决定着中西医结合健康快速发展，能有效地减少在中西医结合探索过程中所走的弯路，能更快地提高临床疗效，更好地为人民群众的健康服务，有重要的现实意义，本文现就中西医结合的研究方向进行理论上的探讨。
一、医学的产生与发展
1.1医学的产生
1.1.1医学的产生医学不是原创学科，它是将当时其它学科的相关知识应用到人体，研究人的生命现象，疾病的产生、发展及防治等，从而形成的一门相对独立的学科，它是当时将其它学科的相关知识与人体相结合的产物。在我国古代，将当时的哲学、数学、天文学、历法学、地理学、气候学等学科的相关知识应用到人体，经过长期大量的医学实践，形成了具有完整理论体系和诊疗规范的中医学。西方文艺复兴之后，将当时的哲学、数学、物理学、化学、生物学等学科的相关知识应用到人体，产生了现代西医学。
1.1.2中医与西医的区别中医的世界观和方法论主要是“气”和“象”、整体思想、天人相应、取类比象等；西医的世界观和方法论主要为机械还原论、线性因果决定论、实证思想等。中医与西医的世界观、方法论有着根本性的不同，从而导致中医与西医的理论体系、诊疗技术等截然不同，最终形成了两种完全不同的医学，这就是中医与西医的本质区别。
1.2医学的发展
医学发展的内容其发展内容主要体现在以下两个方面：①内部的发展内容：主要包括原有的医学理论、诊疗技术的不断完善和深入；新的医学理论、诊疗技术的不断创立等。②外部的发展内容：主要包括影响力的增强，应用范围的扩大，民众认可度的不断提高；对外交流范围的增大，交流频率的增多，交流水平的不断提高等。内部的发展内容是内在本质，代表着医学的发展水平，外部的发展内容是外在现象，受内部的发展内容的影响。
二、中西医结合的现状
2.1中西医结合的层次
中医与西医的世界观、方法论有着根本性的不同，从而导致中医与西医的基本理论体系截然不同，在理论层次上是无法结合在一起的。但各自的研究对象与研究目的是相同的，都是治病救人，因此在技术应用层次上是可以结合的。这种在技术应用层次上的结合是目前的结合层次。
2.2中西医结合的现状
目前中西医在临床实践中相结合，取得了一些可喜的成绩，但由于没有统一的医学理论的直接指导，还是处于实践摸索阶段，主要体现在以下5个方面的摸索：①中医的介入阶段。中医在病情的哪个阶段介入最合适。②中药的介入途径。面对某个病人的具体病情，中药以哪种途径介入最合适。③中药的介入依据。中药在何种理论的指导下介入，是以辨证论治的方式介入还是以西医的药理医理为指导进行介入。④中药介入的时间。中药介入多长时间获得的效益最大。⑤中药与西药的协同作用。
从上可以看出，目前中西医在临床实践中相结合的目标是避免单一医学的不足，更好地提高临床疗效，做到两种医学在临床实践中优势互补。但是这种在技术应用层次上的结合需要长期大量的探索，且不能上升到医学理论上的结合而形成新的统一的医学理论，其根源在于两种医学体系的世界观、方法论截然不同。
三、中西医结合的目标 途径及新医学的特征
3.1中西医结合的目标
从上面的分析可以看出，中西医结合的目标应该是从目前技术应用层次上的结合转变到中西医世界观、方法论的结合；从目前临床实践中的优势互补转变到中西医世界观、方法论的劣势互消。中医世界观、方法论的劣势是忽视人体的细微物质结构和功能，西医世界观、方法论的劣势是忽视人体的普遍联系及整体功能。如果各自克服自己的劣势，保留自己的优势，那么就可以发现，这两种医学在世界观、方法论上就融合成为一种医学，这种新医学同时具有中西医的优点、又同时去掉了中西医的不足。在研究局部时，将局部的物质放到整体中去研究，不忽视整体；在研究整体时，充分考虑各个局部的相互作用及影响。因此，中西医结合的真正目标是在世界观、方法论的层次上相结合，从而产生新的医学理论体系和诊疗技术，产生新医学，这与20世纪50年代提倡的“把中医中药的知识和西医西药的知识结合起来，创造我国统一的新医学新药学”的方针政策是完全一致的。
3.2中西医结合的途径
目前中医与西医的世界观、方法论有着根本性的不同，分别代表着两种对世界的认识方法及思想，是无法直接结合的。因此，需要对各自的世界观、方法论进行改造，保留各自合理的部分，同时积极吸收新的世界观、方法论成果及其它所有学科可以利用的成果，将其有机地整合到一起，产生一种新的世界观和方法论。在新的世界观、方法论的指导下，对现在的医学理论进行改造，保留合理的部分，同时吸取相关学科，特别是一些横向边缘学科的理论、技术，将其应用到人体，产生许多新的医学理论和诊疗技术。这样，无论是中医，还是西医，在世界观、方法论上，在理论体系、诊疗技术上都被统一起来，成了一种医学，这就是新医学。
四、结束语
总之，目前中医应该在世界观、方法论层次上发展，而西医的发展虽然迅速但不是全面的发展，中西医结合有着美好的发展前景。中西医在技术应用层次上的结合需要长期大量的探索，且不能上升到医学理论上的结合而形成新的统一的医学理论。中医的世界观、方法论博大精深，有待我们去重视和挖掘；一些新的世界观、方法论已经出现，有待我们去吸取和利用。因此，在世界观、方法论的层次上进行中西医结合的研究，作为中西医结合的研究方向，具有广阔的发展空间和美好的发展前景，具有很强的现实意义。
【参考文献】
[1]莫镇涛.方永奇教授中西医结合治疗慢性炎症经验[J].吉林中医药，2012，32（4）：31-32.
整体医学论文篇9
【摘要】
整体医学是一种弱整体观，理论基础是还原科学观。未来的整体医学是以中医学为核心的功能与结构统一的医学体系。中医学的整体观经历了一个发展过程，中医现代化必须从《内经》的整体观开始，而中医基因组学和中医心理学是关键。中医现代化的目的就是用现代的语言和当代科学技术重新描述人与自然、人与社会平衡条件下的人整体及其运动规律。整体医学的崛起将给中医药学的国际化带来机遇。
【关键词】 整体医学； 基因组； 中医心理学； 中医基因组学
1 整体医学
整体医学是现代社会正在兴起的一种医学体系，将医学看成一个有机整体，从整体上来认识医学的性质、对象和目的。整体医学与传统中医药学在外表近似，但是本质有所不同。整体医学从本质上说，是一种系统论。整体医学就是用整体观认识医学的各个要素。 而整体医学的整体观是建立在现代科学技术所认识的所有联系的基础上，从科学的长远发展上来说，这是一种弱整体观，一种综合论，理论基础是还原科学观。
医学的发展大致经历了三个时代，即经验医学时代、实验医学时代和当前的整体医学时代。经验医学时代为自然哲学医学模式，实验医学时代为生物医学模式，而整体医学时代为生物-心理-社会医学模式。当今医学的特点是处在实验医学时代向整体医学时代的过渡时期，整体医学的理论体系尚未正式形成，但已具雏形。现代的整体医学是现代科学技术尤其是生命科学发展的结果，但是生命科学——基因组学正在走向完善的基因组联系，将来的发展必然在基因组的普遍联系上证明中医的基本理论，所以随着基因组学的整体化发展，以及中医学的跨越式发展，现代整体医学必然走向更完备的、以中医学为核心的整体医学。
2 中医学现代化
整体医学的崛起给中医药学国际化带来了机遇，整体医学与中医药学的关系是十分密切的。从理论体系看，整体医学的理论与中医药学的学说实际上是相通的。如《黄帝内经》中就提出“人与天地相参”的观点。
中医药学其实就是一门完整的整体医学。中医学有着对人体自身整体性及人与自然、社会环境相统一的认识。但是中医学又是一门模糊的整体科学。《黄帝内经》建立于二千多年前，是古人观察人体与自然所建立的整体医学，其本质就是结构与功能相统一的整体观，但是由于社会发展水平和极端落后的科学技术条件的限制，这个时候形成的整体只能是粗略与模糊的。随着时代的发展，由于封建礼教的限制，加之受中国哲学观重用轻体、重道轻器价值取向的影响，人们开始疏于人体具体的形态和结构，歧视人体解剖，对人体的细节和局部方面未做较深入的剖析研究，随之《内经》的结构功能统一的整体观逐渐演变为单纯的功能性的整体观。由于缺乏了结构和形态的支持，不能得到有效的可见的物质证据来说明自己的科学性，本身也缺乏创新发展，所以随着以结构为主的现代医学的发展，中医学屡次受到打击和排斥。
中医药学的发展必须从《黄帝内经》的整体思想开始做起，真正认识整体的本质，结合现达的科学技术尤其是分子生物学技术，发展新时代的完整的结构与功能统一的整体观。所谓中医现代化就是用现代语言和科学技术重新描述人与自然、人与社会平衡条件下的人整体的运动规律。
当代分子生物学在迅猛发展，借助电子计算机技术处理大量数据，基因组学得到了极大的发展。在足够的时间内，基因组学很可能走向整体，最后可能在基因的相互联系中发现了中医的阴阳五行所存在的基因证据，这时候中医就会被分子生物学所吸收，现代的整体医学就可能吸收了中医药学的优势发展成为完善的结构与功能统一的整体医学，中医不再是中国的中医了。这是好事，但是对于国家和民族，对于中医学的发源地，我们将失去一次崛起的机会。
3 整体的含义
中医学是整体科学，西医学是还原科学。中医现代化首先必须是基础理论的现代化，而基础理论的现代化又以整体为前提，整体观的现代化为首要。 以前中医现代化的失败在于从传统的功能整体观方法论上而不是从整体的根本意义上看待现代化。而西医也是从自身的方法论上看待中医，所以在这种前提下根本的中西医结合是不可能的。
整体是物质的结构与功能的统一，两者互相依存、不能分离，结构是功能的基础，功能是结构的展现。整体是局部的整体，局部是整体的局部。 整体是物质形、气、能的统一，是结构与功能的统一，是一种客观实在。
任何个体都是由两种以上的物质要素混化而成的。这一混化物可以呈质地均匀无别的气态，也可以呈实体存在的实体态。前者固然是一体，后者，尽管它的实体组成部分可以形形色色，各部分的功能也可千差万别，但该实体物的气却遍布全体、贯穿内外，使组元形成有机联系的和谐整体。这里所说的整体，指形成气的时空结构而言，它是维系气独立性、特殊性的根本，也可把整体理解为气的结构模式。譬如，设某模式为特殊的比附，这种特定的形状结构的性质是不受其所占位置的大小影响的。因而时空结构模式一旦形成，不仅可以使全部事物的各个部分都处在同一结构上，而且这一整体特以渗透到所属各个局部中去，使在这一整体中的局部组元可以体现整体，这是与组元作为独立存在物的根本区别：①整体的实在性。②整体的联系性：任何整体都在和其他整体处在密切的联系当中，联系是这个整体存在的必然条件，没有联系便没有这个整体存在的必然性了。③整体的层次性：任何整体都是大的整体的一个组成部分，而这个整体有包含了小的层次的整体，小的局部组成。④整体规律的类似性：一物生来有一身，一物自有一乾坤。每个整体都是从类似规律演化而来，从无极演化，有太极，从这太极演化阴阳，以至这一整体全部。⑤整体的进化性：宇宙从无极逐渐演化太极，以至现在的万物，在发展至人这个宇宙最高级的生命个体，便是整体演化的最好的证明。
气是中医学的核心。现代医学是从有形的结构上研究，形是气所聚，形散为气，气是形的场，形气是统一的。气是整体的体现。 那么从形气理论的两种医学也是可以统一的。
整体性是贯穿人体宏观和微观的根本。从宏观逐渐微观，每一层次都是结构和功能的统一，每一层次都服从统一的整体性，而整体性是每一层次运动联系的根本。这个的整体规律就是中医基础理论，这个规律指导着每一层次的运动和相互作用。
4 建立中医基因组学
基因组是现代生物学还原到分子的体现，由此生命科学开始转向整体科学。现在的功能基因组学就是这一转向的体现。基因组是整体科学与还原科学的交汇点。
基因组是人体的微观信息调控中心，更体现了人体的整体性。它是人的精气的凝聚态，含有生命的全部信息。宏观人体整体和微观的人体基因组整体性是统一的和同源的，基因组整体是由五脏功能模块组成，这五脏又有亚细的模块组成，这亚细的模块又有更微小的基因模块组成，各个大模块亚细模块之间存在协调的相互关系，这个关系就是微观经络系统。基因功能模块由相应的基因组成，基因组整体是结构和功能统一的整体。建立中医特色的基因组学是为了完善中医药学理论，发展整体医学。建立微观基因组整体辨证论治，并没有否定传统意义上的辨证论治观，而是将其发展一步，深入到基因组整体内部，将整体观深入到基因组整体中，将宏观整体辨证和微观基因组整体辨证结合起来，建立了一个从外至里、从里至外的整体的辨证论治观，建立宏观和微观统一的整体的辨证体系。这才是科学的完整的辨证论治观。
建立中医基因组学是为了在基因研究的基础上，结合证候研究，证明中医证候理论的正确性；进而在分子基础上证明中医脏腑经络理论的正确性，最后深入基因组研究，深入了解基因组所蕴含的生命本质以及生命的发展。
中医基因组学的建立是中医现代化走向未来的一个关键点，整体科学与还原科学都在这一尖端领域进行着研究，而中医学进入这一领域，一可以完善自己的理论体系，解译基因组所包含的全部生命信息，促进人类的健康事业；二则可以引导还原科学的整体化演变。
5 中医心理学的发展
这是中医心理学与现代心理学结合的关键点。也是中医现代化的另一个关键点。
中医心理学原来是中医学的一个分支，以心理的整体功能为本体论述人的心理的，讲的是人的先天功能。传统中医学建立在远古极端落后的社会经济条件下，人们看不出人的社会本质和社会发展，而现代社会条件下，人的心理与健康都受到了社会的极大影响，发生了很大改变，中医心理学也必须随时代的发展而发展。
现代心理学是以人的大脑的具体结构为生理基础，论述人在社会中的各种行为性格等，这是人的后天功能，对人们的各种行为意识均有科学的描述。但是现代心理学没有与人的整体功能结合在一起，没有指出人的根本的社会本质，所以其发展也是有局限的。现代心理学是建立在还原论基础上的，而人的心理是整体的，所以它本身具有很大的缺陷。
人的各种语言、行为以及意识思维等都是在人的元神的支配下进行的，元神是最根本的自我。而心理的进行是在社会背景条件下的，一切心理行为都有社会背景的，社会背景形成了人的心理模块、人格模式，人格模式下的元神系统构成了人的社会自我，心理的行为是在元神的支配下通过心理模块进行的，以此结合这两个心理学，可以从根本上解决人的心理问题。佛学对人的心性理论有深刻认识，但是借鉴之前必须彻底抛弃佛学所具有的唯心思想，心性理论中性与元神相关，而心与元神、元神支配下形成的人格模式有关。
元神可以接受信息，加工、储存、提取信息，发放信息三个方面。人出生时意识是白净的，但是在人从出生开始，人就在不断接受信息，在一定社会文化背景下不断学习，不断加深信息，积累信息，使元神中的信息不断强化与激活而得到强化，最终形成了比较固定的人格参照模式。这个模式一旦形成，就形成了新进入信息的文化背景，形成了人各种意识、行为的模板，形成了特定的性格模式。人的性格模式是在元神支配下形成的，但是性格模式一旦形成就对人的元神人的生理发生作用，形成了人的后天行为的文化背景和模式。人的性格模式与人的后天社会文化环境有很大关系，它也不是固定不变的。
中医心理学和现代心理学是功能与应用的结合。元神是人的整体功能，人的五脏情志、七情等都是人的元神功能的一个方面，但是这些情志的发生必然受到人的性格模式的影响，性格模式又决定了情志的发生模式。中医心理学和现代心理学都是不完整的，各讲述了人心理的一个方面，结合起来才是真正的人的心理整体过程。
人的心理在当今社会是一个比较陌生的领域，佛学、现代心理学、中医心理学都有各自的认识，但是它们又不是完全的，正确的认识是将它们结合起来，建立科学的辨证唯物主义的整体的心理学体系。现代中医心理学的建立不但解决了人的意识的根本问题，促进人类的心理健康发展，而是还对社会的发展有很大的潜在的作用。
6 结论
整体医学论文篇10
1.1医学属性
中医药学是以自然科学为主体、同时具有社会科学特点、深受中国古代哲学思想影响的医学科学。中医药学在其发展的过程中，逐渐形成了高深、系统、完整的理论，建立起了成熟的理论体系和诊疗方式。它不是经验医学，只是一种包含了经验医学成分的理论医学。
1.2科学属性
中医药学是中华民族原创和独有的一门科学。中医药学所研究的对象主要是人，而非病，其理论体系的基础也并不完全是物质属性的人体，它更注重人与自然之间的关系及人的思想情感对身体健康的影响，以动态、系统、整体的思想对人的生命状态进行研究和分析。
1.3时代属性
中医药学既是传统的，也是现代的。自中医药学基本理论形成以来，就一直指导着中医药学的临床实践活动。药浴、饮剂、刮痧、刺络、点穴、针刺、推拿、拔罐等诊治手段在今天的医学界仍发挥着非常重要的作用。随着历史的发展和科技的进步，中医药学也得到了相应的发展。如，张仲景基于《素问热论》创立了六经辨证，有效地解决了当时热性疾病的辩证问题；吴鞠通、吴又可等人基于张仲景创立的理论提出了一种戾气学说，创立了卫气营血和三焦辩证学说，有效地解决了瘟疫的辩证和治疗。在近几年急性流行性感冒病毒、急性呼吸综合征流行期间，中医药也起到了非常重要的作用。
1.4文化属性
中医药学不仅是中华民族传统文化的重要组成部分，也是中华民族传统文化的重要载体。中医药学中调和致中、以人为本、天人合一、大医精诚、医乃仁术等理念，凝聚着中华民族的文化精华。以中医药为载体，传播和弘扬中华民族的传统文化，扩大中医药的国际影响，是提升我国软实力和凝聚力的有效手段。
2.中医药学的特色和优势
中医药学在发展的过程中已成为一种具有辩证论治个体化、用药取向天然化、防治原则求衡化、给药途径多样化、治疗方案人性化等独特优势的综合性医学体系，具有广阔的发展潜力和空间。中医药学的特色和优势主要有：
2.1理念先进
中医药学的主要理念是人本理念与整体观念。人本理念是指以人为本，即“医乃人学”，将患者作为研究的中心。整体观念是指人体自身具有完整性，人和自然、社会环境具有统一性，构成人体的各个部分、脏腑之间可互相协调、互相影响。中医认为，在探讨疾病、生命及健康等问题时，不可单单将研究对象局限为人体自身，还需重视社会环境、自然环境对人体造成的影响。在防治疾病时，应遵循自然法则，注意调整患者的环境因素、社会因素导致的生理及精神上的异常。
2.2诊治手段独特、灵活
中医药学理论与实践的基本原则是辨证论治。辩证论治的核心是为患者进行个体化诊疗。中医认为，不同的人患有相同的病，其证可能不同；不同的人患有不同的病，其证可能相同；同一种病可以表现出不同的证，相同的证可能因不同的病所引起。因此，病异证同的患者，治疗的方法可能相同；病同证异的患者，治疗的方法可能不相同。中医药学中有药浴、饮剂、刮痧、针刺、推拿、艾灸、药熏等多种防治疾病的方法。这些方法均由历代中医学者发明和创造，并由多年的临床实践而证明有效，是中华民族所特有的防治疾病的方法。
2.3安全环保
中医诊治疾病时所用的中药大部分是绿色药品，其使用的非药物治疗方法也是绿色医学，安全性较高，对环境造成的危害和影响较小。
3.中医药学的发展前景
由于近现代西医在我国的普及和发展、“以药养医”等不良风气的形成、不良商贩造假贩假等因素的影响，中医药在我国受到了巨大的冲击。近几年，随着我国传统文化的复兴，人们保健意识的增强，中医药再次得到了人们的认可和青睐。在中医药学今后的发展中，应重视以下两个方面：
3.1继承传统
继承传统中医药学的科学思想，不断积累经验，保持中医药学原有的特色，充分发挥其辨证论治、个体化诊疗、心身同调等特点。
3.2深入挖掘
深入挖掘中医药学的内涵，完善中医药学的理论体系，改变以往单一的医学模式，为中医药学的实践和发展创造条件。也可以将中医药学和西医药学中先进的科学技术恰当地融合，互相补充，进一步推动中医药学的发展。
4.小结