翻译｜齐泽克，这念作“无器官的身体”，蠢货！《谁害怕德勒兹与瓜塔里？政治语用学研

　　20世纪80年代中期，当我还是伯克利大学的一名研究生时，一位略知一二的洛夫尼亚马克思主义和拉康主义批评家第一次来到关于希区柯克的讲座上，当时美国学术界的听众有些困惑和震惊。他们经历了一场精神分析的爆炸，结合了一种饶舌大师式的笑话、流行文化批判，以及与斯大林政权（美国人对斯大林政权只有理论知识）政治的频繁比较。在看过齐泽克的《活着的颜色》之前，我一直在关注他关于精神分析理论的文章，这篇文章第一次出现在法国的精神分析杂志上，其中大部分包含了他的首个英文译本《意识形态的崇高客体》（1989年）。在某些方面，我可以将这段早期经历与在里弗普尔的一家俱乐部和目睹“披头士狂热”的首次爆发相比较，因为自那次北美学院的首次巡回演出以来，齐泽克在随后的几年中一直享有盛名和名人理论家的地位。尽管如此，我必须承认，我一直并将继续对随后出版的一系列著作感到困惑，除了可能被认为是他的理论总结的，棘手的主题（1999年）之外。在我看来，这本书似乎描述了他在《意识形态的崇高客体》之后的整个思想轨迹，甚至可能代表了他“回归笛卡尔主体”批判计划的未来进程。最近，特别是关于后现代主义的问题，我开始怀疑齐泽克对他所谓的“不断变化的多样性”空间的频繁抨击，以及为什么这些似乎总是伴随着对赛博空间的歇斯底里的抱怨，或者反对“虚拟现实”本身。如果这不是简单的隐喻，或者是齐泽克著名的臭名昭著的“稻草人”论点的另一个瞬间，我怀疑后现代主义在赛博空间和后现代主义（几乎以交叉形式）中的赛博空间的这种共同含义，最终可能会模糊对这两种现象的分析。事实上，这种比较仍然存在于齐泽克随后的大部分作品中，最近甚至变得更加尖锐和统一。

　　作为一个例子，我引用了一段出现在齐泽克对导演David Lynch的解读中的话，《荒谬崇高的艺术：论David Lynch的 迷失的公路》（2000），这是我在讨论齐泽克作品中的后现代问题时经常翻阅的一本书。在题为“变态与创伤之间的赛博空间”的一节中，齐泽克首先提出了以下问题，即构成后现代赛博空间的多重幻想叙事（或他使用早期语言称之为“超文本”）与幻想的精神分析概念之间的关系。他写道：一个更合适的类比是多重幻想叙事的共存与赛博空间的超文本概念。Lynch常常被认为是一个卓越的反常作家，而不是赛博空间，尤其是虚拟现实，在其最纯粹的变态中的境界。被还原成它的基本骨架，变态可以被视为一种防御[在精神分析案例鼠人的分析中，我稍后再回到这里。或者经典的关于强迫性神经症的弗洛伊德主义研究，其中Abbau（分解），或防御是一种支配姿态]对抗死亡和性的真实性，对抗死亡的威胁以及性别差异的偶然强加。每一个扭曲都是“否认阉割”，在这个宇宙中，作为化身，人类可以在任何灾难中生存；成人的性行为被简化为一种孩子气的游戏；在这种情况下，一个人不会被迫死亡或在两种性别中选择一种。因此，变态的宇宙是一个纯粹符号秩序的宇宙，是能指游戏的运行过程，不受人类有限性真实的阻碍。赛博空间难道不是一个没有封闭的宇宙，不受现实惯性的束缚，只受自身强加的规则的约束吗？在这个滑稽的世界里，就像在一个反常的仪式中一样，同样的手势和场景被无休止地重复，没有任何最终的结束。（齐泽克 2000:36）在试图分析这段文字时，我们必须首先认识到齐泽克关于赛博空间的陈述，在许多方面，都建立在冷战和核扩散时期20世纪50年代早期哲学著作中关于技术和机器的旧论断的基础上，特别是关于人类否认死亡并试图将不朽的驱力物质放置在机器的不可摧毁的身体中，人们可以在托马斯·品钦的《Gravity’s Rainbow》中找到很好的证明。

　　事实上，这里对赛博空间的解释在很大程度上与这些早期对机器技术和不朽欲望的解释相同。此外，在对一个没有死亡或罪恶感、超越有限性的“反常宇宙”的批判中，你可以察觉到基督教神学的一点点气味及其对死亡的病态品味(值得注意的是，与他在关于人类死亡主题的著作中的其他时刻不同，关于赛博空间的问题，齐泽克总是诉诸或撤退，重要的是要强调的是，在齐泽克的正常阅读中，人类有限性的次立场总是以阉割时刻为标志，即性别的划分，这就是为什么性别和性的问题对于人类有限性问题的精神分析治疗来说是非常有趣的。因此，根据拉康的说法，歇斯底里症患者的问题是‘我是男人还是女人？’，而强迫症患者的问题是‘我是活着还是死了？’，但重要的是要知道，这是强迫症患者理解和翻译歇斯底里症患者问题的方式，在某种程度上，性更普遍地被刻划为有限性，而身体的有限性则被具体地刻划为有限性。也就是说，强迫症神经症患者在回答性别差异的质询时会问：我是活着还是死了？作为主体，我是否处于生命的边缘，与身体的活的有机体紧密相连，或者更确切地说，我是否在某个地方？在这里，位于赛博空间的领域，我们可以听到强迫症神经症患者的问题与虚拟现实本身的问题产生共鸣。这将意味着，性别划分的问题转移到赛博空间，赛博空间绕过或否认阉割的现实，使主体能够选择其中一个或另一个，或两者兼而有之，而这一选择是在一个物种决定的基本问题的背景下出现的（就像萨德著作中关于变态的经典例子）。问题将是阉割的创伤（或真实的）是否出现在这里，而不是在其活生生的性身体中，或者这种创伤是否被完全忽略，并以完全不同的形式或位置重新出现。

　　我将引用另一个棘手主题中关于这个主体的段落，它进一步将赛博空间的领域定位在齐泽克关于生死问题的分析中，或者在“两次死亡之间”的空间中：很明显，我们在这里讨论的是“两次死亡之间”的领域，象征与真实：恐怖的终极目标是突然出现这种“超越死亡的生命”（在研讨会十一中），拉康将其理论化为lamella（薄片），不死——不可毁灭的对象，在符号秩序中失去支持的生命。这可能与当今的赛博空间现象有关：我们对现实的体验越是“虚拟化”，就越变成在界面上交换的屏幕相遇，拒绝融入界面的“不可分割的剩余物”越多，就越像是不死生物可怕的剩余物——难怪从《外星人》开始，今天的科幻恐怖故事中充斥着这样一种无形的“不死生物”生命实体的图像(在这篇文章中，我们可以简单地考察一下，齐泽克建立了一种直接的因果关系：我们对现实的体验通过赛博空间过滤得越多，我们就越会面对可怕的不死、无形的生命实体。因此，“我是活着还是死了？”这个问题开始从与赛博空间本身的互动中产生。正是齐泽克对此的解释最能说明问题，因为“这一剩余部分是我们必须为暂停支持和保证我们接近现实的父系禁令/法律而付出的代价”（齐泽克1999:156）。在我对上述两段进行审问时，我们必须问，我们在这里真正谈论的是什么现实(1） “现实本身”，也就是说，如果可以说有这样的事情，我将在稍后的分析中回到这一点；或者（2）“由赛博空间调节的（经验）现实”？事实上，这个问题已经是多余的，因为在当代经验中，没有一个现实已经以某种方式由赛博空间调节；因此，从某种意义上讲，在与网络现实的关系之外谈论一个现实，已经用一种错误的辩证法来谈论这个关系：现实的实际位置在其与赛博空间的关系中“总是已经”提出，正是从赛博空间的位置来看，现实的真实性已经被“设定在”或“设定”，在这个意义上，海德格尔用虚拟的神奇力量将现实本身变成了虚拟化的“常备储备”。正如海德格尔在其著名的演讲中对先前一个有关技术的问题所写：“长期保留”这个名称具有包容性的等级。它所指的无非是一种方式，在这种方式中，存在的一切都被挑战性的启示所影响。任何站在立场保留的意义上的东西，不再作为一个对象站在我们面前(海德格尔1977:17）

　　在这里，海德格尔的陈述也可以应用到有关赛博空间的问题上，赛博空间也不再作为一个对象与我们对立，而是必须被理解为一种神奇的力量，它将每一个客观关系转化为一个永久的储备，以备进一步虚拟化。我无法从海德格尔关于技术的文章中得出当前讨论中的许多中继；然而，在更长期的分析中，有必要讨论赛博空间技术不仅被剥夺了其“工具式”特征，而且似乎“随时准备”或“待命”，而且与齐泽克的文章一样，它也似乎被剥夺了它的客观特征。它不再作为一个对象站在我们面前，而是作为一种无意识的存在，挑战并揭示了现实被有序地呈现给我们的方式。相反，我想再次回答齐泽克的第一个问题：“赛博空间，尤其是虚拟现实，难道不是最纯粹的变态领域吗？”这个问题在后面会重复：“那么，我们对赛博空间的体验不是完全适合这个变态的宇宙吗？”当然，正如你可能已经猜到的，我对这些问题的回答是：“好吧，是和否”。反过来，我会问以下一系列问题：为什么会有变态行为？特别是关于“赛博空间和虚拟现实”，因为齐泽克似乎将这两个领域分开，而这两个领域通常是混为一谈的：为什么“虚拟现实”在某种程度上有所区别，但属于赛博空间，“最纯粹的变态领域”？我将很快地讨论一些技术问题，这些问题必须在对这种解释进行更广泛的分析时加以解决：在“赛博空间”、“超文本”之间有什么不同的，甚至可以说是“本体论”的区别，以及“虚拟现实”？这些区域或现象能否以指定相同事物的方式减少？此外，考虑到齐泽克频繁使用“超文本”一词来描述“赛博空间”的特定叙事结构，这不仅仅是一个隐喻，它属于互联网技术更原始的阶段，已经被更新的技术所超越，因此，赛博空间叙事可能性的不同想象建构？最后，“虚拟现实”不是更像是一个类别吗？在这个类别下，人们可以订阅“赛博空间”和“超文本”作为不同的物种，或者也可以说，人们甚至可以说虚拟的“历史”物化（或实现）？当然，这些联系在我们看来是如此自然，以至于我们甚至可能没有注意到它们不同的现象学意义的融合，但需要注意的是，欲望的某种结构与幻想赛博空间的某种物质结构之间的关系，在它们结合在一起之前是不相关的。因此，需要注意的是，齐泽克的陈述是这种关系本身的表现，因为每个版本已经解释了虚拟现实，而虚拟现实是作为对扭曲的解释所提供的。在他完成了这两个术语的合成之后，如果没有对伴随着虚拟现实的扭曲的某种解释，就无法想到虚拟现实，反之亦然“虚拟现实”立即被作为一个变态的例子（一个宇宙，“就像卡通中的那样”，回想一下上面齐泽克提供的例子），“人类可以在任何灾难中生存”。

　　但我又问，怎么会这样？这种关系不需要被“解构”以便我们能够理解它们，这些领域，是如何相互构建的吗。事实上，齐泽克提供的赛博空间形象，作为一个没有封闭的宇宙，只能在一个由规则、暴力和致命的现实强加（这迫使我们死亡或迫使我们从两种性别中选择一种——引用齐泽克的话）封闭的宇宙体验的背景下出现；但是，没有规则或限制的世界只能在另一个世界中找到它的起源，因为它是超现实或“不可思议”的双重世界。有限性的必要性，身份的终结，对另一种现实形象的某种防御，或另一种更像喜剧或反常的仪式的有限性，在这种情况下，场景和偶然的身份被无休止地重复，直至消失或完全失去意义？也就是说，我们难道不能理解齐泽克自己关于赛博空间的言论是出于某种对有限性的“辩护”，而这种有限性正是在那里想象出来的，一种与旧的凡人生物（ens creatum）的有限性毫不相似的东西？

　　最近，一名学生为一个关于视频游戏中性别建构的项目采访了我，在我们的谈话中，有趣的是，我们的谈话转向了越来越多的游戏角色，如劳拉·克罗夫特（古墓丽影），她是女性，这意味着这是一个由男性消费者主导的市场——该学生向我透露，这种形式的幻想生活仍然主要是男性化的——男性游戏玩家在赛博空间中选择女性的“身份”并不构成问题。这里有证据表明，围绕“现实中”发生的性分裂的焦虑，在“真实的性取向的身体”中，似乎奇怪地悬浮在那个空间中。即使在一个满是其他男孩的房间里，男孩也不认为想要成为游戏中的女孩是一种矛盾的、被禁止的“身份认同”。虽然这似乎是一件微不足道的事情，但我觉得它很有趣。想象一下，一个男孩坐在美国郊区一个普通家庭的客厅地板上玩《古墓丽影》，突然发现自己很有魅力，胸部丰满而丰满，大腿肌肉发达而紧绷，甚至可能在他的腹股沟区域有一种奇怪的、全新的感觉（因为这些人物通常被描绘成代表某种女性气质的男性形象的理想，也就是说，阿加兹的理想对象，具有性感的形象）。当然，有意识地，这种对女性角色的认同可能并没有达到自我认同的程度，但我认为，由于他能够自由选择，因此，对他的性现实的无意识认同是为了对抗这种虚拟的选择性别的自由。在这个空间里，另一个游戏的规则，致命的和最后的性分裂游戏，与伴随着性别决定的最终性一起被暂停。一个人既可以是男性也可以是女性，既可以是生的也可以是死的，既可以是生的也可以是死的。在这两种意义上，拉康称之为他者领域内身份认同的“致命因素”被暂时避免或否认。这意味着男孩的身份识别不会对自己的性别身份进行一瞥，至少不会有意识地进行，而且正是因为它不会触及或威胁到他的“真正的性别身份”，这两个事实都赋予了男孩否认身份的特征，并允许静坐“作为纯粹的虚拟”发生，意思是没有实际效果。但我想知道，真正的问题是否是什么没有出现，真正的问题，正是主体身份的真正问题通过这个简单而看似无辜的游戏出现的方式？再次回顾齐泽克的指导性问题：“赛博空间，特别是虚拟现实，难道不是最纯粹的变态领域吗？”从这个来自当代虚拟游戏文化的例子中，我们不得不问这个男孩的活动是否表明了变态结构，与驱力的反常关系？我们可以将这个例子与所谓的“现实生活”中发生的另一个例子进行对比。在最近一集《奥普拉·温弗瑞》中，奥普拉采访了一位英语教授，这位教授作为一名“变性人”，最近选择接受手术，以完成对女性的“身份认同”。然而，采访似乎聚焦于这一转变的后果：他已经结婚，现在他的妻子很难接受这一转变的真实性，因为她不能承认自己突然发现自己与前夫有同性恋关系。他们的关系现在在性方面疏远了；此外，这个人作为男性身份形成的一系列关系现在也经历了转变，因为它们都需要重新配置以适应新的性别决定，包括作为父母的关系。正如你可能想象的那样，讨论围绕着这一转变的人力成本展开。我对这一集感兴趣的是讨论中出现的两点。首先，这个人揭示了他早期与女性发生性关系时出现的某些奇怪和社交尴尬的时刻，当话题转到乳房或阴道的感觉时，与他在一起的女性通常会回答：“你为什么问我这个问题？”“这是一个奇怪的问题？”也就是说，这个问题的基础上潜藏的“不可思议”的欲望是什么？

　　第二点是，妻子以前接受，作为他们性生活的一部分，当他穿着她的衣服，扮演女人的角色时，作为性游戏的常规部分，但是当衣服被换成器官时，游戏变得太真实了，可以说，她不再参与其中。尽管这种情况有着特殊的特点，但我要说的是，这种情况非常普遍，属于规范性（阳具性）性行为，并且当限制幻想的神奇补充突然被移除或疏远，并使主体感到恶心时，这种情况会发生。有多少次我们目睹了性不再令人愉悦的时刻，尽管从经验上看一切都没有改变——器官是一样的，做爱的同样竞争性动作已经成为一种语言，同样的语言伴奏，同样的道具和装置——但突然，一切都变得不同了，满足快乐的想法变成了怀旧或报复性的争议对象，如果你愿意，也会有所不同。正是在这种情况下，一切都没有发生有效的变化，但每件事都是不同的，我们才能感知到幻想的关键地位，它是欲望的支撑，我们可能会看到两者之间的某种区别，在第二种情况下，虚拟和真实之间的某条线已经被跨越。问题是这条线在哪里。在所谓的“现实”中，还是在它的虚拟幻想支持中？在第二个例子中，一直是虚拟的（女性身份）已经实现，不再存在。由于性别认同的结构不是对称的——这是拉康所说的“没有性关系”的含义之一——虚拟世界并没有被他以前对男人的认同所占据。事实上，可以说虚拟已经消失，不再占据与真实紧张的潜在位置，而且看起来不可思议——他性别认同的陌生熟悉真相已经被（他的妻子、同事、，（他的学生）只要它没有被承认和实现，或者用精神分析的术语来说，只要它没有被“表演出来”。这让我们回到拉康理论中对变态的定义，当否认阉割被表演出来时就会发生。正如拉康学派分析家露西·坎廷（Lucie Cantin）所指出的那样，“表演”是对能指（阉割）的否定，因为它在主体自身的欲望中具有任何最终的意义或话语：一种以示范形式出现的否定——这是至关重要的，这是一个针对大他者的示范——关于他者的欲望所基于的虚无。换言之，变态者试图通过证明它对确定主体的真实性毫无用处，从而精确地“不重视它”。正如坎丁所说，总有一种“扭曲的政治”，因为这种“表演”的表演性和示范性元素总是指向对方；然而，让这种“表演”如此具有威胁性的是，变态者选择以真实的方式（器官和身体、从驱动器组织中组装的碎片）具体化和展示象征秩序所建立的虚无变态者无意拒绝与自然秩序的分裂[例如，由于性分裂导致的主体分裂]，其目标恰恰是与他人的关系，即不可避免地遭遇阉割的阶段”（Cantin 1996:157）。换言之，变态者的目标是获得象征性秩序的真相——它真的什么都不是，或者什么都不是——并使这一真相成为示威和政治展示的一部分。人们早就知道精神分析是从歇斯底里症中产生的知识。我的意思是这个短语的两种含义：即精神分析的知识是从歇斯底里症的知识中获得的；其次，在某些方面，精神分析学认同歇斯底里者在其无意识知识中的地位(移情的问题在这里是至关重要的。）也许这部分解决了为什么精神分析文学最近被变态者的形象所困扰的问题；这是因为变态占据了另一个知识的位置，一个通过关闭无意识而有效解决无意识的位置。换句话说，变态者提供了一条出路，通过在陈述中展示符号秩序的真实性——这真的没什么！

　　俄狄浦斯，阉割——肉体的碎片——神圣的三位一体（“爸爸、妈妈和我”）——毕竟，这真的没什么！

　　这些是德勒兹和瓜塔里的《反俄狄浦斯》和《千高原》中出现的臭名昭著的禁忌。在某些拉康人中，虽然不是齐泽克，因为我将在本节中阐明的原因，但这常常导致对德勒兹和瓜塔里的欲望理论的全盘认同，认为它们占据了对驱力的反常解释的经典位置，重点放在部分对象（那些本体论一致性的最小区域）的乘法上，而不是被“否认”的能指，也就是说，被发送到驱力的不可思考能力和它们无休止的生产中。在我以前的著作中，我称之为对德勒兹的一种相当“正统”的反应，而这种反应却已经发展成为一种近乎异端的言论，滑稽地类似于早期基督教历史上著名的异端法庭（如“阿里安之争”）。齐泽克最近出版了一本关于德勒兹的非常糟糕的书（毫无疑问，违背了亲密朋友和同事的建议），《没有身体的器官：关于德勒兹和后果》（2004年），这本书可以被解读为结束这场争论的教皇声明。众所周知，德勒兹和瓜塔里最初想到写《反俄狄浦斯》的部分原因是为了从拉康人那里拯救拉康，也就是说，从围绕着这位大师发展起来的学生和分析机构那里拯救拉康，而这位大师或多或少具有一种新的强大的耶稣会秩序的特征。鲜为人知的是，他们的批评模式取材于斯宾诺莎的神学-政治论文，以及斯宾诺莎自己对犹太教法律的祭司解释及其对语言和预言“符号”的误解的批评。根据德勒兹和瓜塔里对这一强有力的暗示的使用，如果精神分析学要恢复到它自己的先知职位，那么它的新祭司阶层就必须被赶出神庙，也就是说，从任何神圣的著作中都找不到的无意识本身（无论是弗洛伊德还是拉康）。

　　在这里，我们在德勒兹和瓜塔里的著作中不断断言，无意识不是戏剧，而是必须在某些方面被理解为纯粹的机械层面。在经典的“游戏技巧”流派中，一个好的姿态值得另一个好的姿态，斯拉沃伊·齐泽克出版了一本书，其主要目的是从“德勒兹人”手中拯救德勒兹。换言之，该宣言旨在（以狄奥塔努斯的形象）将狐狸引向猎犬，也就是说，一群不幸的德勒兹人在一个聪明的齐泽克手中灭亡，齐泽克将用狡猾的辩证法将他们赶走。然而，想象一下，这个姿态并没有产生预期的结果。当然，并非所有德勒兹人（无论他们是谁，包括我自己）都对挑衅置之不理；事实上，大多数德勒兹人都明白这个笑话，但我们不明白这本书所说的一件事，也不明白它如何应用于德勒兹自己的哲学。最重要的是，很明显，齐泽克对德勒兹写作的了解程度相当于一部作品《意义的逻辑》，这本书是公认的德勒兹最拉康式的著作。至于其余部分，他对德勒兹的阅读（当他选择阅读时）主要是基于谣言和道听途说，也就是说，他们是从他自己的德勒兹人的读物中汲取的，它们混合在一起创造了他自己独特的家庭音乐。最后，在这部作品的分析性批判中，人们感受到了一种独特的味道，一年又一年地忍受着令人无法忍受的反拉康式的反俄狄浦斯的咆哮，这是齐泽克的论点的基础，即在《意义的逻辑》之后，德勒兹背叛了他最伟大的洞察力，变得有些疯狂。当然，这只是对海德格尔早期关于康德的论点的修正：他在自己的思想打开深渊之前“撤退”，这在大陆哲学中是一个相当常规的话题，齐泽克的判断呼应了一种抱怨，这种抱怨代表了（大部分是男性）法国学者的非典型态度，有些歇斯底里，也有点恐同，他们指责瓜塔里导致德勒兹误入歧途，不去做纯哲学，或者与主人保持更尊重的关系。

　　现在转到我对齐泽克文本的评论，我认为他对德勒兹的整个解读，在德勒兹哲学中对虚拟进行了浓缩，是为了在精神分析解读中将虚拟还原到幻想的位置，因此，虚拟的实现解决了“表演”构成神经质宇宙的基本幻想这一症状性问题。因此，齐泽克再现了德勒兹对欲望的反常解释的正统解读，其中幻想占据了齐泽克解读的“不育双打”的表面，它们盘旋在实在之物上。此外，我将指出，矛盾构成了齐泽克对幻想的解读，这在他对赛博空间的处理中也表现出症状，在他所谓的后现代主义中，这是一个“贫瘠的双重身份和不断变化的身份的虚拟领域”，是晚期资本主义或商品文化条件下产生的冷漠效应，齐泽克宣称，俄狄浦斯实际上是解辖域化的操纵者，因为阉割将原始的“驱力的多形变态”解辖域化为“爸爸，妈妈，我”坐标，作为将主体与驱力的关系映射到社会空间的抽象坐标的第一个基本中继。当然，这完全是黑格尔对阉割的解读，阉割是“实体成为主体”的运动。正如齐泽克对它的定义，它是“从身体整体的嵌入中抽象出一种品质的能力，以便将其设想为不再归属于某种实体”（齐泽克 2004:83）。这一性质就是主体自身，自此属于阉割的能指（“其能指为阳具”）（齐泽克 2004:83）。

　　然而，我们必须提出以下问题：如果变态的概念通常被理解为本能的“弯曲”或“偏离”其目标，那么驱力的前生物现实能被理解为“多形变态”吗？换言之，这难道不是阉割的效果吗？阉割投射了“在它之前”的前生物现实的追溯图像？正是在这一点上，我们可以理解在齐泽克的分析中经常提到谢林，以精确地解决虚拟与实在之间的前本体论鸿沟问题，使潜能场成为现实的不是某些原始现实（实在）的添加，而是纯粹理念（逻各斯）的添加(齐泽克 2004:84）。因此，“当一个虚拟的（象征性的）补充被添加到前生物的实在时，实在就构成了它自己”。这里的逻辑相当曲折：一方面，有人说，通过添加一个纯粹的虚拟（或符号）补充，“现实构成了它自己”；另一方面，“现实是由”从现实中提取虚拟构成的。有人可能会问：是添加还是提取？添加虚拟元素和从真实中提取虚拟元素之间有什么区别？此外，事实的形式和齐泽克所说的“构成的现实”之间有什么区别吗？这难道不是德勒兹强调的“确定中的决定”和“已确定的决定”之间的区别吗？在这里，我们已经看到了一个特定的运动，在齐泽克的分析中重复了好几次，通过一个虚拟的补充实现了精神（感觉），同时，感觉在一个模糊的物体中的体现，这个物体与身体的前本体论形象分离，但仍继续把这个现实作为能指。因此，虚拟总是指回到实际的一致性或现实性。换句话说，我们看到了从虚拟到现实的过程，但也看到了从由驱力定义的实际身体到由理想补充物介导的身体的过程，从现在起，它成为了所有虚拟的进一步实现都由阉割的能指构成的形式。

　　这就是为什么不能简单地改变欲望的化身形式来理解解放欲望的原因：也就是说，将阉割的部位移到身体的某个其他部位，或者移到将作为其原因的某个其他物体。它不是将欲望的对象原因稍微向左或向右移动（或者，更准确地说，是使它倒退到一个只能从后面理解的点，或者使它稍微向前移动到前面，在那里它被误认为是一些普通的对象）。对德勒兹来说，正如拉康一样，实在的扭曲不是身体与器官的安排，这只是一个物体的偏离或位移，继续以阳具为其能指，因此，与“规范性行为”相同的目标——我的欲望在一个物体或另一个物体的身体中的体现。幻想和化身之间的这种辩证法难道不是在“恋母癖”的最常见和最悲哀的经济中发挥出来的吗？在其最平常的组织中，主体要求他人的幻想生活征服自己，并将我们的身体作为欲望的客体。换句话说，我们要求完全放弃欲望的整个问题，以及性别差异的确定，作为另一方“选择”（强迫选择性别差异本身的创伤的重复）的可能性条件，我们的身体作为条件欲望的幻想的“真实”代表；因此，我的身体，或者更确切地说，我身体的某物，成为虚拟（幻想）的支撑，使主体渴望的意义保持一致。我们的身体成为欲望的“代表性代表”，我们将接受完全放弃欲望的整个问题，而不是把我们的身体作为它的全部原因。无论是异性恋还是同性恋的客体关系，制约另一方欲望的幻想结构都是相同的，这就是为什么拉康越来越强调阳具原乐的地位，认为它在某种程度上与客体选择的问题无关。正是因为这个原因，欲望不能简化为本能，因为它已经作为一种奇怪的普遍权利出现了；只有当主体的“欲望权利”被拉康称之为“大他者”（象征秩序）的东西赋予普遍认同感时，欲望本身才能呈现一种由社会需求压力保证的普遍形式，根据这一点，“我的欲望”除了通过特定的对象关系之外，没有其他方式来实现自己，而另一个人的身体是“塑造”来表示的(这，在一个非常精确的意义上，是我对拉康公式的解释，能指表征另一个能指的主体。）当然，不用说，身体是一个“不合格的客体”（主体本身），还有其他原因导致人走上这种奇怪的命令和服从的弯路，这与一个秘密和内部表面有着更大的关系，这个秘密和内部表面安装在他者的实际身体深处，即主体幻想本身的表面。换言之，身体只是一个首先被幻想本身“安装”起来的表面，只是一个奇怪的间接的欲望的准起因，这就是为什么它经常可以“改变位置”，可以突然发现丢失或丢遗弃，或者有时突然飞走，“将它的神奇效果转移到其他身体上”，如拉康对lamella（薄片）神话的精彩叙述。

　　弗洛伊德自己早就观察到，虐待狂实际上是驱力的“规范性性化”的普遍形式；由此，针对世界上的物体和其他身体的原始攻击找到了一种“融合”形式，其中“本能的一部分被放置在服务于性功能的地方，在那里它起着重要的作用”；正如弗洛伊德进一步定义的，“这是虐待狂本身”（弗洛伊德1957b:163）。我认为当前的力比多经济是受虐狂式的，这是弗洛伊德的时代和我们的时代之间的差异的基础。根据这个方案，主体自身的身体意象（K?rper ich）占据着幻想的位置，而幻想是在另一方的同意下实现的，以确定这个意象是引起欲望的伪客体。对这一“命令”的任何不服从，甚至是最轻微的矛盾心理，都将导致严重后果。正是围绕着“施虐狂本身”的主导作用，弗洛伊德找到了施虐狂和受虐狂之间臭名昭著的互补关系，也就是说，围绕着服从的主体的“女性特征”。性别问题对这种服从是无关紧要的，虐待狂和受虐狂的角色可以在性功能中互换也是事实。事实上，这正是“交换特征”，或者我们甚至可以称之为“粗俗的经济主义”，这是当前关于性功能的道德哲学最常见和最显著的特征，这也证实了某种说法，即恋母癖受虐冲动的经济已经完全融入了当代神经质的世界。但这只是在默契的条件下，性功能的双方必须遵守默契，以便在分担征服的角色时保持平等的气氛：在性功能中发出命令或命令。例如，如果一种古老的“虐待狂”重新出现在任何一方的立场上，它有可能破坏性功能的经济性，并违反它所依据的契约，通常导致对违反行为的指控，并为补救和惩罚及补救祈祷（包括强制禁欲期，或威胁停止性关系，但大多数情况下，条约是为导致犯罪的一方在可预见的未来作为补偿承担被征服的角色而签订的。但如果当前的性功能是建立在契约基础上的——即使是在所谓的性越轨和性变态领域，契约的性质变得尖锐和明显，也就是说，根据正式的协议仪式和一致同意的控制机制——不能说任何一方都可以被理解为是其条款的真正创始者。换句话说，是谁制定了原始合同本身？作为回应，我们清楚地看到，目前界定性功能并使其交换特征最为明显的法律和道德语言本身是建立在解决欲望如何体现的整个问题的制度和神话之上的。最重要的是，它为我们提供了将“欲望主体”确定为“权利与契约”主体的方法，这就是为什么在当代规范性的神话中存在着明确的政治和伦理，尤其是它的变态和反常的化身，必须始终伴随着给这个神话现实。这就是为什么，归根结底，在定义主体立场的术语中，我看不出这他妈的和法理学有什么区别。性关系居然不是通过身体及其各种元素（血液、唾液、各种排泄物和射精）形成的，而是通过所谓的“言行”形成的。

　　如果一个人不相信这个神话，也不相信所谓的“规范性”（异性恋）并不像某些人所说的那样同质，那么某些差距或“例外状态”就会突然出现。任何对标准色情文献的粗略审查都会立即揭示这样一个事实，即所谓的“异性存在机构”已经考虑到了各种可能的器官组合，包括变性的可能性，因此，在代表其他替代方案时，它并不是纯粹出于政治（或战略）原因而被报道的一块巨石。换言之，黑格尔在哲学的后现代表现领域所发生的事情，在性领域的异性形式表现中找到了它的伴奏；这两种观点都是纯粹形式的稻草人观点的产物。不足为奇的是，这个机构总是充斥着小虐待狂、受虐狂和小变态，所有这些人都享受着根据合同条款以及在社会和政治机构的秘密空间内所给予的一点自由，在这些秘密空间里，这些小小的自由可以表达出来。然而，对我们来说，这样的“自由表达”有一个普遍的常数并不奇怪：“我的幻想必须有一个身体，它必须由另一个身体体现出来，这个身体在道德上对它的实现负责！”正是这种需求的存在，解释了我们在我们最普通的邻居面前所感到的恶心。我们怀疑，在他被允许表达、实现他的愿望的唯一空间——他的主权小岛上，我们怀疑他是最淫荡、最肮脏的小秘密。因此，我觉得今天对于规范性性功能的反常性有如此大的沉默是非常奇妙的，这可以比作19世纪手淫前后的沉默，福柯称之为人人参与的实践，但实际上，除了让它成为丑闻的对象和儿童中放荡的不服从之外，没有人谈论它。福柯在其著名版本《臭名昭著的男人的生活》的序言中写道，在十七世纪的某个时候，就在文学的名字也诞生的同时，权力、话语和日常生活之间的关系发生了一场突如其来的、相当出乎意料的、令人惊讶的转变，以一种完全不同的方式来管理后者和制定它。在日常生活中，一种新的生活方式诞生了：痛苦和犯罪的微小麻烦不再通过几乎听不见的自白的心理活动被送到天堂：它以书面痕迹的形式累积在大地上(福柯1994:166）正如福柯所写，通过这部关于普通权力关系的新文学作品：由此产生的若干后果：政治权力渗透到社会主体的最基本层面；绝对主义政权的资源，超越了传统的权威和顺从武器，可以在臣民和臣民之间，有时是最卑微的臣民之间，在家庭成员和邻里之间，以及在利益关系、职业关系、竞争关系中发挥作用，爱与恨。如果一个人知道如何玩这个游戏，每个人都可以成为另一个可怕的无法无天的君主： homo homini rex.【雷克斯】 (福柯1994:168）

　　难道我们不能说，今天正是在性关系本身中，历史上的专制人格找到了一个完美的藏身之处，正是由于这个原因，性关系一直受到监视和控制（特别是那些宣称个人自由和“欲望权利”的新自由主义意识形态的人）。换句话说，萨德所宣称的宇宙不是某种异常状态，也不是我们自己的某种遥远而异常的近亲。普遍卖淫的理念——利用他人身体作为我欲望工具的绝对权利——已经成为今天确立性功能的道德和法律层面的基本指令，以及将这一绝对权利转化为权力侵犯方式的不同描述的偏执状态。也就是说，欲望越是被权利话语，甚至是人权话语的语言所束缚，一个不可避免的后果是，在权力变得过于直白，以至于无法理解当今支撑欲望语言的自由的政治含义的情况下，创造了新的警务机制和新的控制形式。但这是否扭曲了欲望本身的本质？正如巴特勒在谈到萨德也预见到的那样，性爱和自由都以这种方式被削弱了；然而，自由仍然意味着如何利用自己的决定”（Bataille 1986:128）。我们在“情人”面前所感受到的恐惧和颤抖，难道不是关于暴君回归的永恒见证吗？暴君总是躲在情人的面具下，可怕而可憎的【homo homini rex.雷克斯】形象？换言之，我们很久以前谋杀的原始父亲会在床上突然从我们身边醒来，向我们的方向投去可怕的一瞥，充满了威胁性的欲望和难以想象的渴望。也许这就是为什么德勒兹在阅读占主导地位的受虐狂幻想（继弗洛伊德之后）时，总是从“虐待狂的肛门”阶段的立场来判断受虐狂的真正含义，也就是说，他根据父亲的形象和专制人格来确定受虐狂的真正含义。”“父亲被殴打”是他给这个幻想的公式。因此，在这种情况下，这对夫妇不会出现在主动（男性）和被动（女性）的正常条件下，而是作为“共犯”（ordoubles），共谋将自己从制度和神话中解放出来，这些制度和神话已经演变为取代暴君国王和俄狄浦尔之父的形象。总之，我回到俄狄浦斯特有的恐惧：人类性别中对非人性的恐惧，对德勒兹所谓的“欲望机器”的恐惧——对“真正的受虐机器”、“真正的精神分裂机器”、“真正的偏执机器”的恐惧。在某种程度上，大卫·克朗伯格的电影总是被吸引来探索这种非人类的性，他们与资本挂钩的方式，以及奇怪的变态政治。

　　例如，想象一下《录像带Videodrome,》或《撞车Crash》中的欲望机器，其中某个替代阉割标记的辅助阳具阻止了新社区的可能性，并导致主体开始漂移。欲望的机器力比多或目的的精心组织要强大得多。朱迪思·巴特勒的作品也产生了一种激进的批评，使俄狄浦斯不寒而栗，但同样的问题是如何从她的立场中引出有效的政治。她的批评与德勒兹和瓜塔里在这方面的见解有很大的相似性，并让我们回到马克思的观点，即无产阶级革命不是“政治”，它保护了公民社会的制度，而是摧毁和抹去这些机构本身——奇怪的是，尤其是性的机构，这不仅仅是因为性别不平等的异性恋规范表现出一个阶级的劳动被家庭领域所征服，从而劳动分工仍然得到承认，因为它发生在家庭经济（oikos）的“私人领域”（idia）。这就是在马克思中决定性别区别的矛盾：作为劳动分工中的一种生产关系，它未被承认，或被压制在实际利益和阶级的存在之下，然后是围绕这一矛盾而建立的所有文化神秘性，其意识形态表现为“女性特质”（即被掩盖为物种分化的劳动分工）；尽管性别分化并没有以马克思直觉的基本方式假定或实现人类性别和非人类性别之间的区别：前者是建立在后者作为更主要的生物分化的基础上的。拉康自己在精神分析的四个基本概念中回到了这一点，当他证明性别之间的差异是建立在性别生产（将死亡和有限的必要性引入主体）和构成驱力实质的不朽“板层”之间更主要的分裂上时。在这里，拉康可以说是在处理马克思所认为的相同区别，人类性别（基于有限性以及驱动力安排中器官和部分物体的替代）和非人类性别（代表驱动力安排，不知道死亡或有限性，可能等同于“生命”）之间的区别。因此，这种思考可能有助于我们识别马克思首先提到的非人类性，以及生命本身的不朽物质，即非人类欲望的纯粹生产能力。

　　知识分子传记作家伊丽莎白·鲁迪内斯科（Elizabeth Roudinesco）在其不朽的《雅克·拉康的事业》（Jacques Lacan&Co）（1990）中出色地记录了贯穿拉康整个作品的某个主题，我称之为父亲缺席的问题，或者“俄狄浦斯的衰落”神话。22（我想说拉康继承了弗洛伊德悲观主义的经典特征，并在令人不安的女性原乐形象中给了它一张崇高的脸。），拉康继续担忧和沉思，他认为“父之名”在欧洲战后社会的地位正在下降，尤其是在美国社会。借用德勒兹的一句话，美国是一个堕落的国度，一个没有父亲的国度；也就是说，20世纪初欧洲弗洛伊德（以及二战后的巴黎拉康）与21世纪初斯洛文尼亚批评家斯拉沃伊·齐泽克在赛博空间中所处的位置相对相同。我想说的是，在齐泽克关于后现代主义和赛博空间的著作中，出现了一个令人不安的变态形象。在这里，我回忆起弗洛伊德关于强迫症神经症（“老鼠人”）的早期案例中的一句话，在这篇文章中，弗洛伊德突然将强迫症神经症患者的结构与美国的移动房屋现象进行了比较，移动房屋可以突然从地基上抬起，行驶数英里，然后再次在另一个地方安顿下来（弗洛伊德1957c:245）。从这篇评论中，人们得到的印象是弗洛伊德认为美国所有的房子都是“移动的”，可以从一个地方移动到另一个地方；事实上，有一个滑稽的画面，在高速公路上房屋相互经过（这是一个事实，在美国并不罕见），幸福的家庭相互挥手微笑，孩子们靠在二楼的窗户上，父母手挽手站在前廊上。当然，这可能只是弗洛伊德对美国的幻想，与我们在卡夫卡的第一部同名小说中发现的搞笑故事（很贴切地说，带有“K”的Amerika）不同，这部小说以一段臭名昭著的描述自由女神像在空中举起一把巨剑开始。就像移动家庭本身的现象一样，有一些真实的东西在这个幻想的中心。实在在幻想中准确地表现为“不合理的”，无序的，或奇怪的非感官的。在这种情况下，它是“家”（HEIM）本身，这是不可思议的（“Hun-HimimHeh”），没有基础的家庭或与地点或地点的本质关系的想法是什么使佛洛伊德感到奇怪。但是这与强迫性神经质有什么关系？正如佛洛伊德继续争论的那样，欲望中的阉割（或性欲）在强迫症患者中的位置似乎是没有根据的，它是不断移动的，可以将自己从一个站点传送到另一个站点，而不是一个对象——也就是说，它不是建立在压制中的。而是通过弗洛伊德定义的否定或否定来构成自己。在这里，我们探讨拉康后来将定义为变态的结构，一些人没有注意到拉康没有通过恋物癖的经典拓扑定义变态，或者他所谓的“变态宇宙”，而是与强迫性神经症有关。在他对弗洛伊德的“鼠人”案例研究的著名评论中，拉康强调了债务的中心位置，以及避免债务（或罪恶感）驱使鼠人四处游荡。正是这种对象征秩序债务的回避，或“否认”，构成了他的欲望，齐泽克在赛博空间中也将这种回避定位为对阉割现实的“否认”。

　　我将简要地讲述老鼠人为了避免父亲——他曾经是一个“Spielratte”（赌徒）——欠某个中尉一笔钱买了一副丢失的眼镜（或pincenez）的债务而经历的滑稽旅程。当弗洛伊德解释随后发生的反常情况时，真正的问题开始于父亲的另一个代理人，某个捷克船长，在泄露了老鼠折磨的美妙的虐待狂故事（一罐老鼠被放在臀部，立即开始钻入受害者的肛门）之后，命令如下：“你必须把3.80克朗还给中尉A-！”，弗洛伊德说，这在老鼠人的耳朵里听起来像是对他父亲未偿还债务的暗示（弗洛伊德1957c）。这两种说法的巧合导致了他们之间的联系：认定父亲的债务与老鼠折磨有关。我们可以在这里看到歇斯底里者的问题，“我是男人还是女人？”突然以强迫的形式出现：“如果我承担了欠父亲的债务，那么我真的是一个死人，或者更糟的是，成为我父亲的妓女，也就是说，被迫分期偿还父亲（Raten）。这是一种卑鄙的命运，鼠人必须不惜一切代价为自己辩护，为了帮助自己辩护（毕竟，这是对婚姻的辩护[hieraten]），他精心设计了一辆迂回的火车，通过Z-，邮局的年轻女士来偿还中尉，从a-中尉被派往的地方转了六个小时，除了发明了付款的不可能条件：“是的，我会在我的父亲或相关女士有孩子后尽快偿还a”，也就是说，永远不会（因为女士的卵巢最近在一次妇科手术中被切除，弗洛伊德的评论中也有一些迹象，但也有一些迹象表明，鼠人对妓女的厌恶，她们以“这么多弗罗林（florins，英国旧时价值两先令的硬币，相当于现在的10便士），这么多老鼠”的形式获得报酬，父亲是他以前在军队中的梅毒携带者）。23我现在将所有这一切翻译回精神分析语言，与我们之前对齐泽克的讨论一致。很明显，鼠人通过转移到另一个地方并建立一系列中介和代理（中尉a-，捷克船长，邮局Z-）来避免在阉割（“父之名”）分配给他的象征中占有一席之地，确保他对父亲的债务永远不会到达目的地。就像六个小时的火车旅行到Z的邮局一样——为了避免在A驻扎的相反方向上一个小时的火车旅行，这一行程完美地展示了拉康所描述的外环和后环，即扭曲中驱力的迂回路径。事实上，拉康将驱力围绕物客体向外和向后的运动描述为原型，特别是在所谓的异性物体选择的情况下。唯一的区别是哪条路线被确定为规范的、社会认可的，哪条路线被视为偏离或反常的(我必须再次强调，异性关系中的驱力安排和所谓的同性恋关系中的驱力安排一样多；异性恋并不是出于战略和政治原因而被认为是一块巨石，它甚至可以被视为变态的所在。）从驱力的角度来看，如果我能改变弗洛伊德的一句著名的话，如果所有的道路都通向罗马，那么你走的那条路也同样正确，你现在演的那个他者，永远也不会把你带到那里！

　　然而，正是这种迂回的驱动循环也定义了它的强迫性和重复性，因为没有任何替代对象或中介能够永久地代替缺失的阳具，这就是为什么这个循环必须无限期地重复，尽管新电路的每一条路径都会留下不可磨灭的痕迹，直到欲望场本身以一种非常类似于虚拟的赛博空间轨迹的方式成为一个由先前路径和连接组成的庞大网络。正是在这一点上，我们可以回到齐泽克早期的类比，以便更好地理解他所感知的问题，因为我们对变态在他的类比中的作用有了更好的概念。正如齐泽克所说，在这个超文本根茎中，一个人不可避免地被吸引到相互冲突的方向；我们，作为中间参与者，只需要接受这样一个事实：我们迷失在不一致的多重推荐和联系中。矛盾的是，这种无助的困惑，这种最终取向的匮乏，远远没有引起无法忍受的焦虑，却令人奇怪地感到安心：匮乏一个最终的终结点，就如同一种否认，保护我们不去面对有限的创伤（齐泽克 2000:37）。事实上，齐泽克所描述的赛博空间正是拉康所说的语言，而是一种纯粹的语言，一种纯粹的自动机，一种纯粹的符号秩序——一种更接近精神病语言的秩序。换句话说，齐泽克似乎定义了一个我认为完全没有“虚拟”的虚拟现实，作为一个普遍的闭合回路或死亡驱动循环，没有终点或外部。我将在下面再次回到这一点，以表明这是齐泽克对晚期资本主义形式的确切定义，从中看不到尽头，因此没有虚拟的空间来书写历史。严格来说，“虚拟”仍然存在，在一个系统的当前实例中，无论该系统是以生物学、语言学、经济学、心理学或政治术语（即，似乎预期该系统会发生变化或变化的术语）理解的，都是偶然的或未实现的。然而，在一个系统中，所有可能的变化都已经包含为系统本身的这么多变量，并且每个实例都被理解为一个重复，那么系统中就没有虚拟机可以进入的“空白空间”。它是一个完全封闭的（或开放的），并实现了某种内环境平衡原则（或零度），弗洛伊德很早就将其定义为死亡驱动。这三种现象中没有这种“空白”是齐泽克分析路线的基础，这是基于歇斯底里的立场。这是因为只有通过主体排除（或取消抵押品赎回权）某些创伤性内容，宇宙的空洞框架才成为霸权斗争的阵地。你可以在这里看到为什么阉割的反常解决方案（作为说话主体性分裂的创伤性内容）变得如此受人唾弃，成为齐泽克论点中的一个持续的诽谤点，因为对于变态来说，阉割不再是一种创伤，因为它被简单地否认（而不是像歇斯底里一样被压抑），而且在某种意义上，不再作为一个空洞的框架存在，通过其构成上的不可能性将一个说话的主体与另一个主体联系起来——从某种意义上说，我们对性别差异的共同和准普遍遭遇是导致我们彼此联系并作为一个物种彼此驱动的原因。因此，值得注意的是，只有对人类而言，被能指（性别差异）占据的空白框架才会成为创伤，这是弗洛伊德和拉康的一个基本命题，他经常提到鸽子的交配习惯就证明了这一点。但对于变态者来说，性别差异不再是一个问题，而是一个需要克服的挑战，解决办法通常包括以牺牲另一方为代价满足施虐冲动。

　　总之，回到我之前定义的“俄狄浦斯的衰落”神话，这在某种程度上是现代文化精神分析解释的一个标志；在《敏感的主体》中，齐泽克直接从歇斯底里和变态之间的区别来阐述这个神话，他写道：变态和歇斯底里的对立在今天这个“俄狄浦斯衰落”的时代尤为重要，当主体性的范式模式不再是通过象征性阉割整合到父权法中的主体，而是遵循超我的享受命令的“多形变态”主体。问题是，鉴于今天的政治场景，我们如何使陷入扭曲闭环的主体歇斯底里（我们如何向他灌输缺乏和质疑的维度）变得更加紧迫：当今市场关系的主体是扭曲的(齐泽克 1999:248）在这里，在这段文章中，我们看到了描述赛博空间的相同语言的回归，尽管这一次它找到了合适的领域——晚期资本主义市场关系是一个流动转换的闭环，没有外部或“空白”的地方让主体质疑这个秩序。在倒行逆施的宇宙中没有真理的地位，就像在歇斯底里的宇宙中一样。因此，在齐泽克的解读中，倒行逆施的人物以与晚期资本主义的物质和经济关系相称的新的主体性形式（以Kojevian的方式）出现。我对齐泽克回答的解读是，它代表了一种来自歇斯底里状态的威胁，一种来自强迫症神经症患者世界的威胁。事实上，这就是变态的宇宙，它与精神病相邻。齐泽克将赛博空间的反常宇宙定义为资本主义晚期形成的纯粹符号秩序的完美“封闭/开放”性质，赛博空间预示着这种秩序。再一次，正如齐泽克所描述的那样：变态的宇宙是一个纯粹符号秩序的宇宙，是一个能指游戏的宇宙，不受人类有限性的真实性的阻碍。赛博空间难道不是一个没有封闭的宇宙，不受真实性惯性的阻碍，只受其自我强加的规则的约束吗(齐泽克 1999:248），但——在这里我回到我最初的问题——赛博空间，如齐泽克所描述的，确实存在吗？它是现实吗，或者更确切地说，我们能把它描述为属于纯粹幻想的秩序吗？这将立即导致我们提出第二个问题，这的确是一个更复杂、更难回答的问题。有没有一种纯粹的“反常的宇宙”，也就是说，不受现实的束缚，一个完全封闭的——或者说是同样的东西——一个完全开放的宇宙？换句话说，“虚拟现实”的宇宙，像“反常的宇宙”，像“晚期资本主义的宇宙”，都是这个系统的互补图像。在齐泽克所谓的赛博空间中，欲望的问题通过无限的幻想游戏得以解决（或“封闭”）；在他的倒行逆施中，阉割的问题是通过无数种安排驱力的方式来解决的；在经济和政治领域，历史问题通过全球市场的无数次变革得以解决，而政治问题则沦为其基本的警务和监管职能（这在很大程度上已经发生），即，在监管和监管经济的过度和最小的缓和效应方面，但是这是一个重要的，但不是从根本上改变这个系统本身，而是让这个系统更加“和平有序”，以便它能够更顺利地运行，我们看到，马克思主义对国家机器的定义是一种为管理资产阶级事务而建立的系统，与国家目前的职能有着根本的区别，国家目前的职能更多的是与系统本身产生的影响保持一种不稳定的平衡，赛博空间已经超越了意识形态的坐标，这也导致了这样一个事实，即幻想不再出现在其工具性决定的战略虚假意识中，但现在，作为资本领域本身的“常备储备”。