从无极到一

　　中国传统文化源头可以说来源于《易经》，而易经中的《周易》出自三古圣贤之手，得以于九州遍地桃李，三圣贤分别是伏羲，周文王，孔子，其中伏羲画卦，文王作卦辞，孔子作《彖》。因此《周易》最早追溯到伏羲一画开天。那么为什么“一画开天”是“一”而不是二，三，四呢？这便牵扯到易学一个概念——无极。正所谓无极生太极，太极化阴阳，阴阳衍生出万物，由此可见无极在易家看来乃是万物之本，万象之源，但传统观念繁褥无聊，本篇我们从简，从数与理揣摩先贤当年所想。

　　我们以一个实验假想作为开篇。

　　设想一个实验，三个空间里面没有任何可以借鉴的参照物，只有空荡荡一片，与一片光滑没有任何纹路的地面，少许实验器材，器材根据实验者校定，每个空间对应一个实验者以及一个观察者。同时安排三组实验对象，同上，每组一个观察者，一个实验者。第一组保持与日常不变，第二组实验者所有自身因素，包括自身大小容貌等等，在空间因素上同步变大五倍，第三组同第二组，但其变化至小于正常十倍。器材上，给予三位实验者一个黑板，黑板大小根据其变化或不变决定。此时要求三位实验者作一米线，画完后，三位实验者退场，而后恢复至日常。三位观察者入场评判，第一组，双方应没有太大争议，而第二与第三组则有很大分歧。而如果放大或缩小更多呢？

　　当今的长短、高低，实际上是以某个物体或形得到的借鉴性结论，是属于相对关系而非绝对。如同三个实验者，大致都是以自身为基本参照，加上其他参照物再加上日常生活经验得到的所谓“一米线”，如果人类没有参照物，便没有度量衡，无论尺、寸、英尺、国际长度、丈等长度计量乃至石、斤等重量单位，都是以物和自身的相对关系以及积累长期的生活经验得到的总结。但当自身或参照物不断变化是，度量衡是否可立足，便尤未可知了。

　　那什么才能是作为度量衡的决定因素？我们回到实验本身，第三组所谓“一米线”，小于正常十倍看来是一米，大于正常十倍看来是一分米，大于正常一百遍就是一厘米，再影射这个世界，地球在木星看来小如石子，木星在太阳看来小如弹丸，而太阳在比它大的多的恒星看来，仅仅不过是瓦砾般大小。从唯物主义者看来，不管线如何短，它始终存在，在只不过是相对大小决定相对关系，它们始终存在而不等于零，以至不管它如何巨大渺小。由此便得到一个结论，无论世界如何变化，不变的是它的最基础组成部分。

　　易学研究流派很多，但都达成一个共识，一切都是气在不断变化，用数学思考这个问题，假设气无限接近“无”，那么在这个相对宇宙世界中，一切世界，从微观到宏观，都在一个“一”之中不断变化。

　　上古先圣所想，便是以一个“一”代指万千世界处于一个无极，“一”里分阴阳，阴阳开三才，定四象而后演八卦，以在那个文字刚萌芽的时代认识自然，保种生存。由此需要注意一点，以后学习易经，爻变是从里变而并非叠加效应，“一”如果代指《周易》中的阳爻，那么“二”并非是两个阳爻叠加而成的老阳，而是“一”里面包涵两个阳爻，“一”代指的通常是某个整体，“二”是将整体更进一步细分。好比一个很小的字，远看是黑点，近看才能读清意思。

　　易家认为，一切都在“一”，即无极中变化，无极生太极，而后阴阳调理万物，便有了千姿百态的世景。

　　附一:由此，两物相对方可定大小，视作阴阳，阴相对阳，方是阴；阳相对阴，方才是阳。而维持这种关系的视作道。无为空，空生道，道生一，一生二，二生三，而后三生万物。

　　附二:如果一个空间为无，无声无色无光，则任物进此，无大无小无高低，因为没了相对，便是绝对的“一”。而做到此点，大可小，小可大，枯叶可谓林，土堆可为山峦。

　　附三:无限接近“无”，用西方科学来说，就是0.000.....1，即无限接近且大于零