古希腊神话与传说通用六篇
一、古代欧洲文艺发展的源泉
古希腊神话是古代欧洲文学艺术兴起的源泉和土壤。世界著名的古希腊三大悲剧诗人埃斯库罗斯、索福克里斯和欧利皮德思流传下来的三十四部悲剧中有三十三部是以神话为题材的。现在人们可以在古希腊历史学家希罗多德的著作《历史》中收索到大量的原始的古希腊神话。同时，古希腊神话为后期的罗马文学带来了无穷的素材资源和创作想象力。比如说，在古罗马神话中，诸神的形象与古希腊神话相同，取名不同。如爱神的希腊名字是Venus，罗马名字是Aphrodite；希腊神话中战神叫Ares，罗马名字则是Mars。在古希腊奴隶制社会时期，古代欧洲的戏剧和文艺理论各方面都取得了巨大的成就。其中最具代表性的是著名的古希腊文学家、哲学家柏拉图（Plato）和亚里士多德（Aristotle）。众所周知，柏拉图被誉为欧洲唯心主义哲学的奠基人。他的著作涉及哲学和文艺领域的心灵感应的命题，对后世文艺理论的形成影响深远。亚里士多德总结了希腊文艺创作的经验，开创了古代文艺研究学独立而精辟的新领域。如文艺与现实的关系、悲剧的本质，他都发展了自己的独立、完善的思想。他的著作The Poetics《诗学》为西方文艺理论的发展做出了重要的决定性的推动作用。
二、欧洲文艺复兴思潮的起源
希腊、罗马神话是世界文化瑰宝，通过后世手稿、传教士、学者和图书馆的保存及流传，最终传入欧洲。在欧洲文艺复兴时期，深刻地影响了欧洲文化的发展。一般认为西方文化起源于两希文化，两希指的是希腊文化和希伯来文化。古希腊神话及思想从中世纪到现代成为欧洲重要的思想源泉。欧洲文艺复兴的指导性思潮理论“人文主义”的来源其实就是古希腊神话中体现的人本主义。可以说，文艺复兴就是打着复兴古希腊、罗马文化的口号兴起的。古希腊神话以其“神人同形同性”的特点主张以人为中心的思想。在古希腊神话中，神并非完美，诸神具有与人同样的情感、思想以及内心弱点。此外，神话中歌颂的“英雄”在其有限的生命旅程中不懈的追求自由、胜利和理想。这充分体现了以人为本的思想。而欧洲文艺复兴时期的人文主义是新兴资产阶级反封建反教会斗争中形成的思想体系、世界观，也是这一时期资产阶级进步文学的中心思想。它主张一切以人为本，反对神的权威，强调“人”才是万物理论的中心；宣扬个性解放，人类具有追求幸福生活的权利；反对蒙昧。比如说，薄伽丘（Boccaccio）在他的The Decameron《十日谈》中肯定了人的尊严和现实生活状态，提倡人的个性解放，表现出人本主义的觉醒。彼特拉克在作品中提出“人”与“神”的区别概念，并且深信“人”应该主宰现实生活和时代的发展。
其次，古希腊神话滋养、丰富了欧洲文艺复兴时期的艺术发展。古希腊神话在后期的欧洲引起广泛的兴趣，为大量的诗人文艺家们提供了大量的创作素材。英国浪漫主义诗人雪莱的Hymn of Apollo 《阿波罗颂》至今在诗歌界璀璨夺目。文艺复兴时期米开朗琪罗（Michelangelo Buonarroti）的代表性雕刻作品David《大卫》和巨幅天顶画Genesis《创世纪》都传承了古希腊神话的英雄形象具有浓重的希腊神话色彩。达·芬奇（Leonardo Da Vinci）则运用神话主题创作了举世瞩目的Mona Lisa《蒙娜丽莎》，它成为人类文化不朽的瑰宝。
三、欧洲文学发展的宝库
古希腊神话对欧洲文学的发展产生了不可磨灭的巨大影响。正如马克思所说：“希腊神话不仅是希腊艺术的宝库，而且是一种传播土壤。”古希腊神话就如同一个巨大的宝库，里面装满了闪闪发光的思想和生动如画的神话故事。这为后世的西方文学家提供了宝贵的创作灵感和素材。莎士比亚在Hamlet《哈姆雷特》中写道，“人是多么了不起的一件作品！理想是多么高贵，力量是多么无穷！仪表和举止是多么端正，多么出色，论行为，多么像天使！论了解，多么像天神！宇宙的精华，万物的灵长！”但丁在《神曲》中描述尤里西斯如何开始。完成自己十年旅途探险的故事。拜伦曾做诗讴歌为人类偷取火种的普罗米修斯。在拜伦笔下，普罗米修斯凛凛有生气，成为反抗压迫坚忍不拔的意志和力量的化身。“巨人呵！你被注定了要辗转在痛苦和你的意志之间，……尽管上天和你蓄意为敌，但你那抗拒的毅力，你那百折不挠的灵魂—— 天上和人间的暴风雨怎能摧毁你的果敢和坚忍……”雪莱的歌剧 《解放了的普罗米修斯》歌颂了不屈不挠为自由而抗争的人类英雄的形象，并且以鲜明的描述色彩和博大的情怀，表现了他对革命的向往，富有浓厚的现代气息和文学责任感。美国著名诗人惠特曼曾直接抒发其对古希腊神话的赞叹：“神话真是伟大！”事实上，古希腊神话故事情节曲折而生动、人物个性丰满突出鲜活。人类发展的历程中遇到的许多重大话题，像和平与战争、自由与束缚、爱情与理想、道德与腐朽，在古希腊神话中都有实际的体现。
综上所述，古希腊神话对西方文化的各个方面都产生了不可磨灭的巨大影响。想要真正了解西方文化，首先对古希腊神话的认知是必需的。在西方社会，人们一般有这样的认识：对希腊神话了解的多少，一直是衡量一个人受教育程度的标志。希腊神话是整个西方文化起源和发展的一个极其重要部分，要想真正读懂西方文化，古希腊神话是必修的入门课。古希腊神话是整个西方文化的精神动力和历史发源摇篮。
参考文献：
关键词:古希腊;戏剧;喜剧
中图分类号:J805 文献标识码:A
一、导论
戏剧在汉语中,有广义和狭义之分。广义指凡是由演员扮演人物当着观众的面表演故事的艺术,如歌剧、舞剧、话剧、京剧、木偶剧……狭义的戏剧就是从古希腊开始的戏剧,在英文中就是Drama,也就是我们说的话剧。
古希腊戏剧是指繁荣于公元前六世纪末至公元前四世纪初之间的古希腊世界的戏剧。那时,古希腊的政治和军事中心雅典是古希腊戏剧的中心。雅典的悲剧和喜剧也包括在全世界范围内出现最早的戏剧形式之中。古希腊的剧场和剧作对西方戏剧和文化的发展产生了持续而深远的影响。
世界上有三种古老的戏剧文化。即印度的“梵剧”,据说起源于公元前8世纪,但没有留下任何作品,现今流传下来的梵剧是公元一、二世纪的产物;第二种是古希腊戏剧,起源于公元前六世纪,鼎盛于公元前五世纪;第三种是中国戏曲,它起源于中国的南宋时期,大约在公元十到十一世纪,因此古希腊戏剧是现存的最古老的戏剧。
二、悲剧的起源
古希腊的诗分为三大类,即史诗、抒情诗和戏剧诗。史诗最繁荣的时期是公元前九至八世纪。最著名的就是荷马史诗《伊里亚德》和《奥德赛》;抒情诗又分讽刺诗、双管歌和琴歌;这之后才有了戏剧诗。
古代希腊所有的高度文化素养,很大成分来自戏剧演出。戏剧节的时候,公民、妇女、儿童、奴隶都会去看戏,甚至囚犯也可以出去看戏。
古希腊戏剧起源于民间歌舞和宗教仪式。农民于收获葡萄的季节装扮“羊人”萨提洛斯(即人形而有羊耳和羊尾,为草木之神,即酒神戴奥尼索斯的伴侣),举行歌剧,崇拜酒神。在古希腊世界漫长的演进过程中,这种原始的祭祀活动逐渐发展成一种有合唱歌队伴奏,有演员表演并依靠幕布、背景、面具等塑造环境的艺术样式,这就是戏剧的雏形。
公元前534年,一个名叫泰斯庇斯的雅典人在《酒神赞美诗》的歌舞中采用演员来演悲剧。这个演员可以轮流扮演几个人物,可以和歌队长谈话。埃斯库罗斯增加了第二个演员,有了两个演员才能有正式的对话,才能表现戏剧冲突和人物性格,因此埃斯库罗斯被誉为古希腊悲剧创始人,被后人称为“悲剧之父”。第三个演员则是索福克莱斯增加的。
古希腊的宗教是“泛神宗教”,人们的信仰是自由的,所崇拜的神也是随意的。而古希腊有着以宙斯为首的众多的神。在古希腊的神话传说中,人和神是“同型”、“同性”的,也就是神和人一样有着七情六欲,有着同样的生活。这也是古希腊神话独具的特点,和我们东方神话很不相通之处。古希腊戏剧的演出本身就是宗教仪式的组成部分,它始终带有宗教色彩,受宗教的保护。
古希腊的“悲剧”与近代的“悲剧”有所不同。悲剧在古希腊文里作tragoidia(特拉戈狄亚),意思是“山羊之歌”。因为悲剧中的歌队员做羊人打扮,身披羊皮。古希腊悲剧着意在“严肃”,而不着意在“悲”。亚里士多德在《诗学》第六章给悲剧下的意义是:“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿;它的媒介是语言,具有各种悦耳之音,分别在剧的各部分使用,模仿方式是借人物的动作来表达,而不是采用叙述法;借引起怜悯与恐惧来使这种感情得到陶冶。”在古希腊,悲剧和戏剧是有严格的界线的,二者并不搅和,甚至悲剧诗人不写喜剧,喜剧诗人不写悲剧。
古希腊悲剧的题材来自神话故事和英雄传说,以及《荷马史诗》。神话和英雄传说是古希腊人最早的意识形态,包括宗教、道德、政治、经济、科技、哲学、艺术等等,既有现实成分,又有幻想成分。古希腊悲剧是“诗剧”,对话形式取材于《荷马史诗》,因为史诗中有许多戏剧性的对话。悲剧中的“合唱歌”来自叙述的“抒情诗”。所以古希腊戏剧是史诗和抒情诗综合的产物。
三、古希腊戏剧与民主政治
古希腊悲剧的发展与希腊民主运动的兴盛有密切的关系。古希腊民主运动开始于雅典的梭伦时代。梭伦在公元前六世纪初废除土地抵押,禁止土地集中,并且剥夺土地贵族世袭的政治特权,到了伯里克里时期,希腊的民主运动达到前所未有的高度。希腊人战胜波斯人以后,雅典的政治、经济实力的扩张引起了文化、艺术的高潮。伯里克里的目的是要使雅典成为世界文化的中心,以加强他的政治威望。他对文学、艺术、哲学等十分重视,许多诗人、艺术家、思想家成为他最好的朋友,如索福克莱斯等。希腊民主精神重视“人”的才智和力量,强调个人的作用,提倡人的意志自由;提倡集体生活,人民大众的思想感情要用集体方式表达;在法律上主张人人有发言权,法律面前人人平等;甚至神都可以表示怀疑……伯里克里把戏剧当成宣传他的政治主张和哲学的讲坛。鼓励人民群众到剧场去看戏。悲剧作家也把悲剧的创作作为宣传他的政治主张和哲学观点的工作,伯里克里时代是古希腊悲剧的鼎盛时期,留传至今的几十部作品都是那时代的产物,这与当时希腊民主政治是分不开的。
四、剧场与演出形式
古希腊剧场是露天的。观众席位于斜坡上,形如展开的扇形,观众席前面是一个圆场称“歌剧场”,歌队和演员都在这个圆场上表演。圆场后边是“换装处”建筑,与观众席最高排的座位等高,这样才把声音拢住。“换装处”前面有柱廊,并有一至三道门,作为演出的背景。换装处两旁是剧场的出入口。凡来自海外或乡下的人物从观众左方上下场,凡来自城里和市场的人物从观众的右方上下场,中间的通道为皇宫贵族上下场,天神可以从“换装处”的屋顶或阳台上出现,鬼魂则由场的地道进出。
古希腊悲剧演出的布景很简单。剧景一般设在户外,通常是庙宇或宫殿的前院,演员戴面具,穿高底靴,在表演时动作要缓慢而富于节奏,旋律比较单纯,所以散戏之后观众常常可以唱着戏中的歌回家。
古希腊戏剧的演出中,要求演员表现真实情感,可以打动观众。要求演员在朗诵台词时有很高的技巧,古希腊有很多的演说家都跟演员学习过朗诵台词。
古希腊人把戏剧看作为酒神的圣地,因此在戏剧演出中不能表现杀人流血的场面,不能表现过于激烈的动作。这些场面通常是由一位演报信人的演员通过语言来表达的,这也是古希腊的审美观念决定的,所以在古希腊悲剧中,报信人传达的内容恰恰是最有戏的地方。另外,悲剧不表达爱情,至少不渲染爱情,所以古希腊悲剧中很少有描写爱情的戏。
五、古希腊喜剧
古希腊的喜剧和悲剧一样著名于世。喜剧和悲剧一样,起源于祭祀酒神的狂欢歌舞和民间滑稽戏。喜剧一词在希腊文中叫科摩狄亚(Komoidia),意思是“狂欢歌舞剧”。 希腊喜剧比悲剧发展要晚,直至公元前487年雅典政府才将喜剧纳入城市的狄奥尼索斯神节,给予悲剧同样的支持,并且举行喜剧竞赛。这是喜剧正式受到肯定,也是喜剧有历史记录的开始。
希腊喜剧的创作比悲剧要自由得多,取材于现实生活,情节也是虚构的。人物比悲剧要多,但是同时说话的演员仍然不超过三个人。语言多用口语,即日常用语。歌队在喜剧中不如悲剧重要,人数也不断减少,但服装、道具等比较复杂和多样化。剧情的时间和地点也变化较多。古希腊喜剧大半是政治讽刺剧和社会讽刺剧,产生于言论比较自由的民主政治繁荣时期。这一时期的喜剧具有较强的批判性,尤其擅长讽刺当权人物,所以也被称为“旧喜剧”。公元前五世纪,雅典产生了三大喜剧家,他们是克拉提诺斯、欧波利斯和阿里斯托芬。克拉提诺斯写的都是政治讽刺喜剧,讽刺的对象是政治家、诡辩派哲学家和外邦人,他的风格雄浑有力,尖锐泼辣。欧波利斯三十多岁寿终,他讽刺的对象与克拉提诺斯相同,他曾在剧中挖苦苏格拉底只会空谈,事事精通却袋内空空,不懂谋生之道。他的风格较之克拉提诺斯要温和雅致得多,但在舞台上,他却是阿里斯托芬的强劲对手。他们两人曾发生争吵,互骂对方抄袭自己的作品。阿里斯托芬是第三位喜剧家,也是雅典最杰出的喜剧家,前两位喜剧家只留下了一些残片断句,只有阿里斯托芬流传下来一些完整的作品,所以在谈到希腊喜剧时,往往就以他为代表。
到了公元前四世纪,雅典由于斯巴达的侵扰和内部的动乱,政治和经济上失去了重要地位,民主政治衰落,人民享受的自由减少,他们对政治的热情已经降低,喜剧便随着政治形势的变化而减弱了政治批评的精神,讽刺只局限于宗教、哲学、文学的范围,并且开始触及家庭生活、爱情故事,因此喜剧便逐渐由政治讽刺剧过渡到所谓世态喜剧了,这就是“中期喜剧”。其中著名的是欧卜罗斯、安提法涅斯和阿勒克西斯,但他们的作品均已失传。
公元前四世纪末,随着马其顿在希腊霸权的建立,雅典完全失去了独立和自由,民主政治的时代已一去不复返了。在这样的政治生活中,人们对政治的热情已降到最低点,加之昔日观剧津贴取消了,一般穷苦的雅典公民不易有看戏的机会,因而观众全是悠闲阶级。这种情况使喜剧发生了质的变化,“中期喜剧”进而演变成了“新喜剧”。新喜剧同旧喜剧在思想内容上最大区别就在于他不谈政治问题,不讽刺权势者和社会名流个人,一般以家庭生活,爱情故事为主题,表现青年男女要求自由的愿望。新喜剧旨在让观众获取耳目之娱,因而讲求华丽雅致,把现实生活理想化,回避社会矛盾,冲淡社会矛盾,缺乏深思熟虑的政治思想内容。新喜剧虽然表现爱情故事,但都没有色情描写,总的说来,作品是比较健康的。其中有三个创作者比较著名,即菲勒蒙、狄菲罗斯和米南德。米南德是最有成就的新喜剧家,在谈到新喜剧时,常常以米南德为代表。
雅典旧喜剧逐渐发展变化成新喜剧的过程,与雅典民主政治从兴盛到衰落的过程相伴随,这个变化的过程,也就是喜剧政治色彩减弱的过程,也就是批评和讽刺精神减弱的过程。
六、撒特剧
撒特(Satyr)在希腊神话中是戴神的半人半羊随从。早期希腊的图像,往往把它们画成(或仅遮下体)的人形,再加上长的尾巴。撒特中有个Silenus,被认为是戴神的顾问兼导师(也有一说是戴神的过继父)。纪念戴神的歌舞由它们表演,自是顺理成章。由它们组成的歌队参与的戏剧,便是撒特剧。撒特剧如何形成,迄无定论,一般以为,它出现在六世纪晚期,在形式上,它和悲剧一样,主角是神或贵族,经由几个片段(episodes)或者场次由歌队穿插其间,演出一个完整的故事。不同的是,撒特剧的精神在于以滑稽戏谑的态度、粗俗鄙陋的语言、以及轻快放纵的动作,对剧中主角加以讽刺或嘲笑。撒特剧如此呈现出神或贵族另外的一面,可以说与悲剧相辅相成。公元前五世纪的戏剧比赛,要求在三个悲剧之后接演一个撒特剧,对观众的情绪一定可以产生平衡的作用。希腊有作品传世的三个悲剧家,都是撒特剧的高手,充分显示他们在严肃高超的情怀之外,还有轻松诙谐的一面。可惜他们的结构不是荡然无存,就是只剩断章残片,硕果仅存的,只有索福克莱斯的《追兵》(The Trackers)以及欧里庇得斯(Euripides,公元前480-公元前406)的《独眼巨人》(The Cyclops)两部而已。
参考文献
[1]何辉斌. 戏剧性戏剧与抒情性戏剧:中西戏剧比较研究[M]. 北京:中国社会科学出版社, 2004.
关键词：悲剧 生命意识 神话思维
一般公认为，悲剧源自古希腊酒神祭仪当中礼赞酒神的酒神颂和献祭酒神的歌舞山羊之歌，最初的主题只是悲悼酒神狄俄尼索斯在尘世的受难、死亡和赞美他的再生。罗念生先生把它解释为，古希腊悲剧起源于酒神颂，那是一种乡社歌舞。歌队有五十个“羊人”组成，其中一个是歌队长，他回答歌队的问话，讲述酒神狄俄尼索斯的故事。这种回答最初只是一种“临时口占”，后来相传由忒斯庇斯首先将一个演员安排到歌队中，这个演员可以轮流扮演几个人物，可以和歌队长谈话，这就是古希腊悲剧最初的原型。
一
这里所界定的悲剧是可以表演的一种戏剧样式，而人类最早的悲剧意识要更为久远。在早期的原始初民那里，他们对“红色”产生了原始崇拜，因为红色是血的颜色，它象征着生命，红色在想象中被赋予了人类所特有的象征符号的意义，他们穿戴用赤铁矿染过的装饰品，并将这些象征生命的“红粉”用在对死者的哀悼上，这一方面表达他原始初民对生命的眷念和热爱，同时也可以看到他们对死亡的重视，以及对自身生命的焦虑。“死亡作为不可避免的命运，给原始人类带来了莫可名状的惶惑和恐惧。他们既感到现世的欢乐，又因为能预知死亡而感到宿命的悲哀。这种欢乐与悲哀的交融，实际上形成了人类最初的悲剧意识。”[1]
古希腊是西方文明的两大来源之一，他们也同样诞生了自己民族的悲剧意识，在希腊流传着这样一个神话：弥达斯国王在树林里寻找酒神的养育者和老师，精灵西勒诺斯，最终他将精灵抓住了，他逼问这个精灵，对人来说什么都西是最好的？最初精灵以沉默来应答，到最后，它发出一声刺耳的尖叫，嘲笑到：“可怜的浮生呵，无常与苦难之子，你为什么逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本得不到的，这就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过对于你还有次好的东西——立刻就死。”[2]这是在古希腊人内心深处无法言说的痛苦，生命的价值遭到了彻底的否定，他们看到了生命的无常和苦痛，但是希腊人仍旧要找到生存的理由，坚强地活下去，尼采把它归结为日神精神产生的梦，也就是造型艺术的和谐与恬静，让希腊人的心通过这种和谐的安抚在生存中找到追逐的目标，而勇敢的活下去。贫瘠的土地和温和的海风造就了希腊人特有的性格，他们不仅看清了这个生存者的世界的本来面目，而且看到了这个世界是美好的，也正因为如此，他们才可以去创造这么多美好的艺术，在一份独特的平静和安宁中让人们体会生活的美。
希腊悲剧的诞生也离不开希腊人的神话，荷马的史诗和赫西俄德的《神谱》勾勒了整个希腊神话的体系，成为希腊文艺繁荣的基石，马克思对希腊神话的作用作过充分肯定，指出“希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤”。[3]对于怎样去理解希腊神话，他曾经说过：“困难不在于理解希腊艺术和史诗同一定社会发展形式结合在一起。困难的是，它们何以仍然能够给我们以艺术享受，而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本。”[4]古希腊神话的魅力究竟在何处？这不是几句话能够说清楚地，它是人类最初认识世界的方式，是原始初民凭借他们旺盛的想象力构建的话语体系。正如维科在《新科学》中分析原始初民创造神话的过程时所说，“少数巨人在深山野林里初次碰到天上雷轰电闪，就感到恐惧。他们不知道雷电的真正原因，惯于凭自己的生活经验去了解自然现象，想到像迅雷急电这般情景是某个强大的人在盛怒中咆哮。他们抬头望见天，就把天想象成为一种象人而比人强大的神，是他在咆哮，仿佛是在向人告诫什么。这样，雷神就由巨人们在恐惧中凭想象创造出来了。”[5]因此，神话也即人话，它讲述的是神的故事，但却是人的创造，反映着人的生活，显示的是人的力量、意志和愿望。在神话里，原始初民将生命的冲动与对世界的朦胧的认识结合到了一起，创造出了一个理想化的世界，而希腊人在构建这个世界的过程中又不自觉地将他们内心深处所感受的悲剧意识融入其中，因此，古希腊的荷马史诗的产生既标志着古希腊神话体系的建构，它也预示着古希腊悲剧雏形的诞生。也正因为如此，柏拉图虽然对文艺总体持否定态度，特别是把悲剧这一艺术样式拒绝在他的理想国门外，但他仍旧要称赞“荷马的确是悲剧诗人的领袖”。[6]
二
师承于古希腊神话的希腊悲剧至今仍就是人类高不可及的范本，两千多年前的古希腊人为之而心醉、赞叹、疯狂，在今天的观众那里它同样为人们所心仪，让人们振奋，如果仅用古希腊悲剧中所包含的“命运意识”来解释似乎已难圆其说，“命运”在希腊人看来是神秘的，因为最初的希腊人还没有足够的理性来认识周围的世界，也不能用科学的方法来解释发生自己身上的不幸，他们只好借助于“命运”，为人的际遇和苦难找到一个合适的理由。今天的人们不可能去相信奥林波斯山上住着十二位天神，他们统治者世界，掌管着人类的生死，命运意识已被人的理性思维所取代，但是今天的人们仍会为不屈的普罗米修斯喝彩，为不幸的俄狄浦斯王悲伤，这就证明了在古希腊悲剧中有着一种能够打动各个时代人的本质因素，这就是古希腊悲剧所蕴含的生命意识。这种生命意识是对生命本身的肯定，是对自由的赞颂，更是对生命崇高感的追寻的一种英雄主义精神。从原始初民使用象征生命的“红粉”，到古希腊人对生命思考的传说，到最终古希腊人的神话与这种悲剧意识相结合而带来的悲剧的诞生，古希腊悲剧从诞生那一刻起就蕴含了丰富的生命意识，因此我们也可以说古希腊悲剧是一种生命悲剧，它凝聚了古希腊人对生命的崇拜，对生命的思考，和对阻碍生命发展的命运力量的抗争。今天我们之所以能够和古希腊人一样感受到悲剧的魅力，恰是我们仍有着旺盛的生命追求，也正如朱光潜先生在《悲剧心理学》中所说：“悲剧比别的任何文学形式更能够表现杰出人物在生命最重要关头得最动人的生活，它也比别的任何文艺形式更能使我们感动，它唤起我们最大量的生命能量，并使之得到充分的宣泄。”在对悲剧的欣赏中，人认识到了自我，认识到生命的价值。同样，希腊人也正是通过悲剧中生命的毁灭感受到了生命永恒的美。
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虽然每个民族都有自己的悲剧意识，但悲剧却是希腊所独有的成就，他们首先理解了悲剧并把它发展到了顶峰。在希腊，悲剧不仅直接触动了那些伟大的悲剧诗人，让他们每年去参与悲剧比赛的竞争，更为重要的是它引起了希腊民众的关注，他们也深深被希腊的悲剧表演所吸引，据传其中一次的演出就吸引了将近三万的观众来观看，希腊悲剧成为希腊人民受教育和娱乐的最主要的方式。人们对悲剧的关注也是空前的，当时的希腊悲剧的观众不仅包括社会的贵族和上层阶级，普通民众，甚至是女人、奴隶和囚犯也可以进场来观看悲剧的演出，政府为了鼓励人民观看悲剧，还为这些前来的普通贫穷的民众发放津贴。不仅如此，人们还竞相为能够背诵和出演古希腊的悲剧为荣，甚至还曾传说，斯巴达人因为聆听了欧里庇得斯的诗歌，而为诗歌所震撼，放弃了复仇，放弃了摧毁雅典城的想法。希腊的悲剧就是诞生在这样一块土壤里，这使得它一诞生就发展到了它的最高峰，成为至今人类无法逾越的界点。
希腊悲剧经历的繁荣是辉煌的，但也是短暂的，在发展到巅峰的时刻它迅速走向了瓦解，如尼采所说，希腊的悲剧和其他艺术不一样，它不是寿终正寝的。尼采从音乐精神出发，指出音乐精神的消失导致了希腊悲剧的消亡，而造成这种原因的罪魁祸首是悲剧诗人欧里庇得斯和他的同伙哲学家苏格拉底，他用苏格拉底精神代替了音乐精神，悲剧也就消亡了。苏格拉底精神实质就是指理性精神，悲剧发展到欧里庇得斯阶段，希腊社会哲学理性开始繁荣，智者学派兴起，理性思辨代替了直觉的生命感悟，理性所宣扬的乐观主义的科学至尚精神导致了对科学和知识贪得无厌的求知欲，而这种求知欲必然要排斥不遵从逻辑原则的艺术，尤其厌恶崇尚生命冲动的悲剧，以道德理性来代替英雄主义的生命力崇拜。欧里庇得斯又是一个泛神论者，但他却不相信希腊神话里的天神，因此，从他开始神话思维逐渐消失了，那原来只是为崇高的神灵和英雄们表演设置的舞台开始让位于平民，正如尼采所说，一个失去了神话的家园，逃离了神话怀抱的民族必定会没有生气，没有了生命力，从而，以歌颂生命为主题的悲剧开始被谐谑世态人心的喜剧所取代，传统的希腊生命悲剧消失了。然而，古希腊悲剧的衰亡的原因，是相当复杂的，尼采将它仅仅归罪于欧里庇得斯一人无疑是有失偏颇的。也许歌德的话可以给我们更多启示：“说任何个人能造成一种艺术的衰亡，我绝不赞同这种看法。有许多不易说明的因素加在一到起作用，才造成这种结局。很难说希腊悲剧艺术在欧里庇得斯一人手里衰亡，正如很难说希腊雕刻艺术是生于菲狄亚斯时代，而成就不如菲狄亚斯的某个大雕刻家手里衰亡一样”。
参考文献：
[1]赵凯．人类与悲剧意识[M]上海：学林出版社，1989．
[2]尼采．悲剧的诞生[M]．周国平译．北京：北岳文艺出版社，2004
[3][4]马克思恩格斯选集：第二卷[M]．北京：人民出版社，1972．
关键词：中国 古希腊 希伯来 人类起源神话 象征隐喻
一、引言
当今世界有三大文明对人类产生了深远的影响，分别是中国、古希腊以及希伯来文明。中五千年文明从上古时期传承到今时，正是这悠久的文化造就了今天中国深厚的文化底蕴，造就了现今我们的习俗，区别于西方的社会生活，甚至于我们的大众性格。古希腊文明是西方文明最重要和直接的渊源，西方有记载的文学、艺术等都是从古希腊开始的。经济生活高度繁荣，科技高度发达，产生了光辉灿烂的希腊文化，尤其是在文学、哲学思想这些方面有很深的造诣，成为整个西方文明的精神源泉。希伯来文明就是最早的犹太文明，现今在全世界影响最广泛的古代宝贵文库《圣经》，就是希伯来人流传下来的。受此影响产生的犹太教和基督教可以说贯穿了当今西方世界。而这三大文明都有各自关于人类起源的神话传说，通过这些神话中不同的象征隐喻，我们可以分析出其不同的文化内涵。
二、泥土造人
中国神话中开天辟地，女娲抟土造人；古希腊神话中先觉者普罗米修斯捏泥造人，智慧女神雅典娜吹入灵魂；希伯来神话中上帝用尘土造出人类第一位始祖――亚当，而后又用其肋骨造了夏娃。在这里可以很明显发现这三类文明中都出现了泥土这一词目，相同的意象是否能体现不同文明的相同本源？又或者其有不同的理解？
神用泥土造人或者说是人来源于土地这一意象让我们很容易联想到人和大地的关系，似乎其中的象征隐喻表明各民族祖先的根源是土地，蕴含着先民对土地的崇敬。《说文》十二云：“女娲，古之神圣女，化万物者也。”《山海经?大荒西经》中郭璞注：“女娲，古神女而帝者，人面蛇神，一日中七十变”；古希腊神话中，普罗米修斯是地母该亚与乌剌诺斯所生的伊阿珀托斯的儿子，是大地女神之子，又捏塑泥土为人形，给予生命，此外古希腊神话中，众神所居住之地于奥林匹斯山，更接近于大地；《创世纪》中说，耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当，耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。亚当和夏娃孕育了世人，因此基督教说我们所有人都是兄弟姐妹。
然而当我们再进一步思考时发现，事实却远非如此。就希伯来神话而言，在《旧约圣经?创世纪》当中，大部分神话传说中的一个主线冲突便是人类与上帝的冲突，这一冲突的开端就在创世纪当中。上帝耶和华是至上天神，也是唯一的神，作为天空之神，他的对立面是土地以及代表土地的蛇。伊甸园中那条蛇不管在犹太教还是基督教义中，常被认为是魔鬼撒旦的化身。对于信奉神教的希伯来人，除耶和华外，所有的神都被贬为魔鬼。就创世纪中上帝与蛇这一对立角色结构而言，那条蛇其实就是土地的神化形式。“蛇与造人的土地具有内在同一性”。由于古代希伯来人信奉神教，认为只有上帝是唯一的神，因此与神对立的土地就是污秽的、卑贱的、乃至罪恶的。由创世纪神话中发出来的所谓“原罪说”，寻根究底，那原罪之源就在于泥土之中，大地之中。人类的原罪来自于土地，因而创造世界万物的上帝耶和华见到土地上充满败坏、和不法的邪恶行为时，决定用洪水毁灭这一切。再说到希腊神话，普罗米修斯在创造人类后，全知全能的宙斯虽愿意保护人类，却要求人类对他们服从以为报答，普罗米修斯这时代表着由土地孕育出的人类，为减轻人类的负担而欺骗宙斯，于是神开始与人类对立，甚至曾经把灵魂和神圣的呼吸吹送给人类的智慧女神雅典娜，由于渐渐嫉妒普罗米修斯，也开始迁怒于人类，最终神将潘多拉送到了人间，不同形色的悲惨充满大地、空中和海上，疾病日夜在人间徘徊，这极像希伯来中人类的失乐园。不仅如此，宙斯继而转向欧米修斯本人复仇，将他锁在高加索山的悬崖绝壁上，每天派一只鹫鹰去啄食他的肝脏，但肝脏无论被吃掉多少，随即又复长成。这里鹫鹰的意象就象征着天空，鹫鹰啄食普罗米修斯就象征着天地对立。虽然希腊神话和希伯来神话有一点点出入，但所表达的泥土的卑污是一样的。
与两希神话相比，中国女娲泥土造人就表达了对土地截然不同的态度。《说文解字》中：“土，地之吐生物者也。”“吐”字本从土声，则为以子释母。《释名》中也说：“地，底也，言其底下载万物也。”（《太平预览卷三十六地部一》）可见土地在中国人眼中就是最大最坚实的支撑。而蛇这个贴地而行的生物，生命力顽强且繁衍能力强，代表着土地，代表着孕育，其象征隐喻也表明了人与大地密切的关联。尤其前面提到女娲人面蛇身，而另一位华夏民族人文先始伏羲也是人首蛇身，他们常常相对出现，女娲右手执规，伏羲左手执矩，二人腰际相连，下尾盘曲交错，男人拿矩，因要行“方正之道”，女人拿规，行“圆融之道”。这又体现了中国传统宗教道教中阴阳之道。
产生这些文化差异的原因是什么呢？我们都知道华夏文明起源于黄河流域，平原造就了农耕文化，因此对土地有着极深的依赖与崇敬。古希腊文明起源于欧洲东南部，地中海东北部，多沿海和岛屿。各城邦间的经济文化往来，对自由和个性的追求，使得古希腊文化中文学、艺术及建筑等方面有很深的造诣。再说到希伯来文明，希伯来人原来是闪族的一支，闪族起源于阿拉伯沙漠的南部，起初是逐水草而居的游牧民，在三次大规模向漠北迁移中，吸收了多种人类文明，形成了自己独特的希伯来文化。从这里我们看出两希文明都不是过多依赖土地的文明，因此与中国文明形成了完全不同的人类文化，社会结构，乃至于宗教思想。而两希文明又是西方文明的主要源头之一，也就造成现在东方文明与西方文明大到文化根基小到人物性格的差异。
三、民族信仰
神话是由远古先民所创，其中暗含了当时的社会状况，因此这些神话传说也为我们提供了研究远古社会形态以及民族追求的材料。在希腊神话中，众神居住在奥林匹斯山，神人同形，神也有同人一样的喜怒哀乐，七情六欲，追求爱情，追求美好的生活，有和人一样的美德，像古希腊人一样富有极强的冒险精神，崇尚英雄主义。与此同时他们也有同人一样的弱点，会仇恨、会嫉妒、会为情所困、会犯下错误。像前文提到的智慧女神雅典娜，她代表纯洁，传授技艺给人类，司职法律与秩序，却仍然因嫉妒普罗米修斯而对人类做出残忍的事情。当然也有为爱疯狂的例子，阿尔法斯为了追求阿瑞塞莎跨过峡谷，翻越大山，掠过广阔的平原，甚至愿意与她一起坠入阴间，终于在忍受了阴间的黑暗之后得到了仙女的爱。这些神话故事都象征了古希腊人们的性格特征，敢爱敢恨，追求自己的人生。
再看中国的创世神话，开天辟地，为了撑起天地累得倒了下去，双眼变成太阳和月亮，四肢化作山脉，血液变成了奔流不息的江河，汗变成了滋润万物的雨露，还有女娲炼五色石以补苍天，我们可以看出中国的神话似乎都与劳动和神力有关，又充满了无私奉献的精神，为了人类为了后代甘愿不顾一切，牺牲自己。这些其实都象征了中国人民对勤劳勇敢的追求，肯定劳动的价值，同时认为神具有美好的道德品质，这与儒家思想也是十分契合的，中国人自古以来都在歌颂美德。
还有一些细节当中我们能看出中国与两希文明中不同的文化内涵与宗教思想。女娲造人是泥土成型便成人，而在两希神话中，一个是由雅典娜吹入灵魂，一个是由上帝吹入生气。由此看出，两希文明中认为灵魂与肉体是分开的，人性的善恶与智慧都是后天形成的。由于亚当的堕落，后世人一出生就带有“原罪”，“原罪”被认为是人思想与行为上犯罪的根源，是各种罪恶滋生的根，会把人引向罪恶的深渊，又是使人难以自拔的原因。希腊文化中将灵魂与神捆绑在一起，更加强调灵魂是从神处获得。所以这一点在之后的宗教中表现尤为明显，人死后或升入天堂或坠入地狱。以上种种我们都可以看出，这些创世神话很大程度上反映了不同民族的文化内涵，而由此形成的不同民族信仰和人性特点也有很大不同，因此到现代，东方文明与西方文明形成了不同的文化特色，以及社会结构。
四、人与神的关系
在三个创世神话中，神与人的关系也有所不同。在古希腊神话中，神高高在上，主宰人类活动，神也会有私心，会惩罚人类，报复人类，甚至会为了维护其统治而惩罚乃至毁灭人类。当然也有像普罗米修斯这样少数的神愿意帮助人类，然而以宙斯为首的大部分神为统治人类，竟把装有疾病、灾祸，仇恨等祸端的潘多拉盒子送到人间。这其中的隐喻表明古希腊人有更为自我的思考，他们并不觉得神都是对的，神可以控制他们的一切。在古希腊人眼中，神就是人的象征，有品德好的，也有邪恶的，他们的意识中更加强调自我和欲望，更加富有想象力和造力。也因此在古希腊时期，人们创造了那样辉煌灿烂充满创造力的文明。
在希伯来神话中，上帝是唯一的最高的神圣的存在，耶和华创造了亚当和夏娃，并让他们完全听命于自己，服从神的旨意，然而亚当和夏娃违背了神的意愿，偷吃了禁果，受到惩罚。其象征着规约，因此后人相信神的旨意，那些犹太教和基督教信徒会自觉遵循教义，形成了一定的规范来约束自己的行为。曾经有人估计过，西方文明中有三分之一带有犹太先祖的印记，希伯来人正是犹太的先人。犹太教和基督教的发展贯穿了西方文明的发展，我们有理由说西方文化受到希伯来文明的很大影响，尤其是资本主义社会的发展，其中的契约精神，法律的发展。
再说到中国起源神话，人与神的关系十分融洽，女娲抟土造人，创造并构建人类社会，替人类立下了婚姻制度，又勇敢地照顾生灵免受天灾，是被民间广泛而又长久崇拜的创世神和始母神。这种神帮助人类的故事在中国后世神话中多有出现，中国的传统宗教道教中的故事也多此类型，包括在名著《西游记》中，神仙也都在帮助唐僧西天取经。这一现象所包含的隐喻是一种和谐，和谐在中国文化中非常重要，伏羲创八卦，讲究天地阴阳和谐，在中国漫漫历史中，这个词也是十分重要的。古代帝王被称作是天子，就是神的儿子，然而天子与民的关系激化也会导致民众其统治，可见和谐之重要。直到今日，受长期文化影响，我们仍然看中和谐，社会和谐，阴阳和谐等。
五、结语
上述探讨了中国与古希腊、希伯来神话中人类起源的不同象征隐喻，从“土地”的意象，民族信仰以及人与神的关系这三方面进行了比较分析。每一个民族的文化内涵都是经过长期的沉淀发展而来，而这三大古老文明从起源神话中就隐含了不同文明的不同根基，由此根基形成了不同的文化内涵、、民众性格等。而我们现今不同文化的出现也能从这些起源神话中找到蛛丝马迹，了解远古时期神话故事的象征隐喻对后世文化的影响。
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关键词：古希腊；文化；艺术创作；星座神话；建筑；雕像；人文精神
希腊的地理位置十分特殊，它毗邻爱琴海。在爱琴海上，大约有1000个岛屿星罗棋布，因此希腊的海湾、海岛众多，航海业较为发达，从而与其他地区，特别是与埃及和西亚各国有着广泛的商业、文化联系。大海是古希腊人与外界交往的主要通道，航海业的发展促进了希腊商业与文化的发达，希腊人与外界的交往日趋频繁，这使希腊形成一个开放的社会。这样的地理位置造就了古希腊人质朴、自由、开放的性格。当民主制度在希腊各邦相继建立后，古希腊公民的个人作用和价值得到完美体现，使得人性得到高度尊重，自由成为了古希腊人的追求，这也导致人文主义在古希腊文明中有了生长的土壤。在这样的背景下，古希腊人可以自由地进行思考，自由地发表自己的意见，自由地进行创作。于是，“世界上第一次有了思想自由”，这种思想自由使得古代希腊人的思想远远领先于当时其他民族的思想。另外，古代希腊人对神灵只有崇敬，没有畏惧，不同于我们东方民族把神灵看作是高高在上的存在，在古希腊人的观念里神就是在另一个世界与人类共存的存在，并非神圣而不可侵犯。他们自由的思想意识决定了他们认为自己生活在一个由熟悉的、可以理解的力量统治的世界里，从而感到安适自在，无忧无虑。因此古希腊文明中的人文精神并没有被所扼杀，古希腊文化仅仅是单纯地表现了古希腊人的世界观，古希腊人的人文精神在他们的文化、艺术等社会生活中得到了充分展现。
我们知道，艺术是一种社会意识形态，是一种创造审美对象的精神生产。艺术创作是指艺术家在创作欲望的推动下，运用已掌握的艺术创作本领，以生活中得来的素材为材料，围绕一定的主题倾向，进行艺术思维，从而在头脑中形成比较完整的艺术意象，并能运用艺术语言和各种表现技巧，把它化为供人欣赏的艺术形象。简言之，即艺术作品的全部创作活动，一般可分为艺术体验、艺术构思、意向物化三个重要阶段。艺术来源于生活而高于生活，因此，不论是何种艺术创作，都会或多或少地受到当时当地的大环境影响，艺术创作就是艺术家精神的体现。而古希腊艺术正是古希腊文化的代表之一，古希腊艺术也可称之为珍贵的文化遗产，古希腊艺术家在进行艺术创作时受到了当时社会背景的影响，他们的艺术品也都以不同形式体现着人文精神。接下来，笔者将以古希腊的星座神话（非物质文化遗产）和古希腊的建筑、雕像（物质文化遗产）为例，试加以分析。
一、古代希腊的星座神话
古希腊神话在希腊原始初民长期口口相传的基础上形成基本规模，后来发展成的一种文本艺术，而古希腊神话中人们熟知的便是星座神话。在这些星座神话中，所有星座的由来都被赋予了浓厚的人文色彩，其中的角色有着鲜明的性格，其中的故事情节都如同人类一样也充满了矛盾和冲突，无论是神祗、人类还是鬼怪，都是根据人的生活习性和性情为模版塑造出来的。比如水瓶座的故事是说在特洛伊城里，住着一位长相俊美的王子。他的俊美容貌，连城中美女都自叹不如。有一天，神界将举办宴会，可是替宙斯倒酒的女孩受伤了，所以没有人能够代替做这项工作。于是宙斯非常苦恼，不知道该如何是好。众神看宙斯这样烦恼，很想帮忙找人顶替，可是介绍来的女孩子，却并不能让宙斯满意。一天，阿波罗神来到特洛伊城，看到了俊美的王子正在和宫女玩耍。他心想，人间竟然有如此俊美的王子，于是阿波罗回到神界，将他在特洛伊城所见所闻报告给宙斯。宙斯听后觉得非常惊奇，很想亲眼目睹特洛伊王子的面貌。而当宙斯看过特洛伊王子之后，每天就朝思暮想，于是宙斯产生了一种邪恶的想法。宙斯又来到特洛伊城，等特洛伊王子单独行动时，宙斯变成一只大老鹰，趁王子不注意，一把抓住王子回到神界。特洛伊王子来到神界，宙斯要他代替受伤的女孩为自己倒酒，王子无可奈何，只好待在神界。然而，王子非常想念家乡、家人，同时特洛伊国王也非常思念王子，不知他到哪儿去了。宙斯觉得渐愧，不忍王子一天天消瘦，于是托梦给国王，告诉他王子在神界中的情形。为了安慰国王，他还送给国王几匹神马以为慰劳。而宙斯也让王子回到特洛伊城看国王，然后再回到神界替宙斯做倒酒的工作，特洛伊王子从此在天上变成水瓶，负责给宙斯倒酒。由希腊神话可以看出，希腊文化主要是以人为核心的世俗化的文化，突出显示了人的重要地位。这明显与我们东方的神话人物形象有很大的不同，东方的神话人物形象往往有着禁欲、无情的色彩，且总是被各种礼仪、规定所束缚。古希腊神话故事中艺术形象的人格化，表明了古代希腊人情感丰富，反对禁欲主义，这些形象并非完美，他们无不有着自己的七情六欲、喜怒哀乐。这就是古希腊对“人”、对“人性”的尊重与热爱，因此从希腊神话中，我们能非常明显地看到早期的人文精神。
二、古代希腊的建筑
古希腊的建筑以神庙为主，神庙都用神的名字命名，内部放置神像，外部排列着柱子形成的外廓，为集会的场所。古希腊人特别强调柱子变化，从不拘泥于一种形式，甚至把人像变体为柱子形式。前文已经说过，古希腊的“神”的本质便是“人”，因此以神的名字命名、放置神像等无不体现着古希腊人对人文精神的追崇和重视，而“自由”又是人文精神的重要内涵，把人像变体为柱子形式这难道不正体现着“自由”和“人”吗？以伊瑞克提翁神庙南端6根大理石雕刻而成的少女像柱为例。当年，建筑师们在建伊瑞克提翁神庙时，出现了一个难题。他们在设计这座神庙的蓝图时，就计划把单调的圆柱改为少女形象的雕塑，但是少女的脖子纤细，无法承受神庙的重量，为了顶起沉重的石顶，颈部必须设计得足够粗，但是这将影响其美观。聪明而严谨的建筑师经过苦思冥想，终于想到了一个巧妙的主意，那就是给每位少女颈后保留了一缕浓厚的秀发，再在头顶加上花篮，这便成功地解决了建筑美学上的难题。这不仅体现了古代希腊人以人文本这一核心人文精神，更体现了他们的人文美学理念。
三、古代希腊的雕像
丹纳在他的《艺术哲学》之《希腊的雕塑》中说:“希腊人表现人体还有一种更全民性的艺术，更适合风俗习惯和民族精神的艺术，或许也是更完美的艺术，就是雕塑[8]。”“希腊人竭力以美丽的人体为模范，结果竟奉为偶像：在地上颂之为英雄，在天上敬之如神明。”这种对人体崇拜的神话精神，后来转换成了一种人本意识，以及由此而来的生命认知和生活态度。雕塑属于古希腊艺术的一种，同时也是古希腊文化的重要组成部分，古代希腊艺术成就最大的就是雕塑，从其艺术形式可以看出古希腊人所具有的人文精神。古希腊雕塑主要以描绘人体之美为主，因此大多数雕塑经常会以或半的艺术形式出现在我们眼前。就算穿着衣服，也不会是穿很多，也是为了以非常写实的艺术手法表现人体的线条、力量之美。当然，这样的穿着也与古希腊的气候有关。例如维纳斯雕像、阿芙洛狄忒雕像、阿瑞斯雕像、阿波罗雕像、手持铁饼的竞技者、坐式妇女雕像、胜利女神尼克雕像等。
不难发现，古希腊雕塑也经常会以“神”为题材，这也正印证了前文所言。以上述所提雕像为例，维纳斯雕像、阿芙洛狄忒雕像是半裸的女性雕像，阿瑞斯雕像、阿波罗雕像、手持铁饼的竞技者是的男性雕像，坐式妇女雕像、胜利女神尼克雕像是穿着完整的典型希腊服饰的雕像。的男性雕像主要是彰显肌肉和力量之美，半裸的女性雕像主要是表现女性躯体的线条美以及柔美的特点，而穿着完整的典型希腊服饰的雕像除了体现人体的多种美感，还传递着关于古希腊服饰的信息。穿着完整的典型希腊服饰的雕像虽不像半裸或的雕像直观传递着肉体之美，却以一种反衬的手法间接地表现着既直接又朦胧的人体之美，这皆是得益于古希腊能工巧匠之手，更进一步地说便是得益于古希腊浓厚的人文精神的支撑与推动。古代希腊艺术认为“健全的精神必然寓于健全的身体”。在这种思想的指导下，他们创造出的艺术作品，发现了人体之美，并特别注重对人的个性和心理活动的描绘。从上述的论述中可以看出，古代希腊艺术创作形式的不拘一格，强调形式上的变化。开放的思想、积极活波的艺术风格，丰富多彩的内容，都透露着他们原始、世俗的人文主义精神。古希腊对人体的崇拜造就了古希腊辉煌的雕像艺术，对人体的崇拜也正是古希腊人崇尚人文精神的体现。
四、结语
古希腊的人文精神使古希腊人拥有了丰富的想象力和开放活跃的思维，同时告诉人们，人的行为和思想都是无比自由的，宗教以及他们所信仰的神不能掌控他们的思想，也不能决定他们的命运。意大利思想家维柯曾说：“不是神创造了人，而是人以自己为模式创造了神。”神只是美化了的人，而古希腊的星座神话和建筑、雕像又往往与神有关，由此，我们可以看出其蕴含在其中的人文精神。综上所述，古希腊人之所以会具备近现代社会才兴起的人文主义精神，与其特有的地理、历史、人文环境所造成的审美观、价值观是密不可分的，而这种令人神往的人文主义精神正是由各种不同形式的艺术文化恰到好处地呈示出来。
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关键词： 中国神话 古希腊神话 比较
神话是原始初民们的意识形态的表现，它反映了原始社会人们对自然社会现象的天真幼稚的认识和解释。它虽然以神奇有趣的故事形态呈现，却是人类最古老的宗教观、伦理观和思维方法的表现。不同的民族由于地理环境、民族心理的不同，其神话也有着巨大的差异，神话中所体现出来的一个民族的文化、伦理、民族心理和民族性格也是迥异的。因此，虽然同是先民集体意识的产物，中西方神话却表现出极大的不同。本文拟从以下几个方面对此进行论述：
一、整体风格上的奔放活泼与含蓄稳重
古希腊神话故事性强，优美生动，情节完整并洋溢着充沛的情感，在一个个或悲或喜的故事中体现出深刻的寓意，有一定长度，情节曲折完整的故事在古希腊神话中比比皆是，整体风格明快生动。中国古代的神话也很丰富，但大都篇幅短小、故事精干，故事与故事之间也是相对独立的，没有形成完整清晰的神际关系，也鲜有过于直接的感情外露。
同样是具有悲剧色彩的故事，古希腊神话中是这样描写普罗米修斯受刑的：普罗米修斯被迫锁在悬岩绝壁上，他给直挺挺地吊着，无法入睡，无法弯曲一下疲惫的双膝。……这位囚徒被判受折磨是永久的，至少也得三万年。尽管他大声悲叫，并且呼唤风儿、河川、大海和万物之母大地，以及注视万物的太阳来为他的苦痛作证，但是他的精神却是坚不可摧的，将悲壮的色彩渲染得淋漓尽致。而中国的神话故事大多都很简短，夸父追日的神话仅短短一小篇就将故事讲述完毕：夸父与日逐走， 入日， 渴欲得饮，饮于河渭，河渭不足， 北饮大泽。未至， 道渴而死。弃其杖， 化为邓林。笔法简练，短小精悍。中国神话少有感情的流露和感彩的渲染，深沉厚重，其间的精神意蕴是深藏于故事之中的，带给人的是久久的回味。
上述差异是与两个民族的地理环境和所追求的理想人格紧密相关的。希腊民族处于典型的开放性海洋环境，他们敢于冒险、富于幻想、奔放浪漫，在感情的表达上也是热烈而直接的。因此，其神话中的人物感情充沛，故事往往体现出鲜明的悲喜色彩，生动活泼。而中国的文明发源于黄河流域，先民们深居内陆，与其他民族的交流甚少，要不断以微小的力量应对恶劣的自然环境，于是必须在生活中保持一种冷静和理智的状态，亦趋向于内心精神的养成，不外露、不张扬，含蓄而保守。此外，从流传的角度看，希腊神话在流传过程中又不断地充实、发展，更加丰富；中国史学的发达则使很多神话成为历史中的组成部分，长期以来对历史和哲学的重视也使得神话的地位相对被忽略，神话的流传没有有利条件，没有得到很好的发展。
二、形象塑造上的世俗化与道德化
希腊神话中的神在外形上与人无异，大都是俊男美女，并且与人一样，有着各种感情和欲望，也有人性的弱点和缺点，女神多喜好嫉妒同性，男神多贪杯好色，体现出浓浓的人类生活气息。他们有无上的威严，在道德上却有诸多缺陷，如宙斯虽是地位最高的天神，却风流成性。希腊神话里的神身上充满着凡夫俗子的欲望和缺点，神性和人织在一起，神少了些高高在上的威严，而多了很多世俗人生的亲切气息。
与希腊神话不同，中国古代神话里的神在外形上往往和某种兽类有相同之处，他们半人半兽，使其更具有神圣的不可侵犯性。伏羲女娲是人面蛇身，蚩尤是人身牛蹄，是狗首人身。但是中国古代神话里的神和英雄在道德上堪称完美，他们没有自己的私欲，而是怀着强烈的民族集体意识。与古希腊神话中缺点诸多的神相比，中国的神和英雄因为其道德上的高尚完美而具有了一种令人崇拜的威严，而少了那样一种世俗气息。
古希腊塑造神的过程中实际上是以人为本，按照人本来的样子去塑造神，因此便赋予了神种种人性弱点。这同样与希腊人的海洋性民族性格有关，同时也与其城邦民主制度有关，这一制度的基础是公民平等原则，由此形成了自由、平等等观念，因此他们的神也有人性的弱点，并不是道德的楷模。中国的大河内陆文明使得先民们重实际而轻玄想，重内在而少流露，中国的神便成为人民追求道德境界，提高自身修养的标准。且中国较早形成了中央集权的专制主义和大一统的儒家传统，也使得中国神话为适应政治和道德教化的需要逐步被改造，带有了浓重的伦理性、说教性。
古希腊神话中神是世俗化的，中国神话里神的被道德化、圣贤化，这种差异性不但源于其内在的民族心理，还与两个民族不同的政治状态密切相关，这也正说明了文学与社会、文学与政治的关系。各个民族文学的差异归根结底都能从其特定历史的政治社会条件找到根源。
三、在重要伦理观念上的不同
希腊神话和中国神话都是一定历史条件的产物，神话里的内容也折射出了当时人们的伦理道德观念。比较两个民族的神话，我们可以看到，在很多重要的伦理观念上，两者有很大的区别。
首先，是两个民族对两性关系的不同态度。在希腊神话里，两性关系混乱，诸神大都放荡不羁，、私生子的故事比比皆是。中国的神话里，众神都是庄严的、完美的，没有任何私情，甚至连正常的爱情在神话中也是鲜见的。对待性的问题，中国神话显示出的是一种严谨、慎重的态度，而希腊神话表现出的则是奔放、轻率的态度。
其次，两个民族有着不同的命运观。在希腊神话中，神都有着他们不可更改的命运，即使是宙斯也有自己的命运。中国神话里崇尚的则是神的权威，个体的人的生死祸福往往是能够被拯救，而救人民于水深火热之中的恰恰是那些伟大的英雄或天神。这也从一个侧面反映了古代中国和古希腊对权威的不同态度，和对个体的人的力量的不同看法。
通过对中国神话和古希腊神话的比较，我们可以看到任何民族的神话都是有其特定的精神内涵。不同的历史条件和道德伦理观念折射在神话里就形成了异彩纷呈的不同类型的神话文学。它们也是不同民族心理和民族性格的外化，更是形态各异的民族文化的体现。
参考文献：
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