道德经全文集锦9篇
道德经全文范文1
一、全球化对青年道德的冲击
道德是一种社会意识形态。它作为调节人与人、人与社会、人与自然关系的行为规范和行为准则，是维系社会结构的重要依托，也是社会意识转型的敏感地域。全球化的历史进程客观上导致道德转型，传统道德观和价值体系将经受深远的影响和巨大的冲击。
1.全球化使世界青少年日益凸现普遍性的道德危机。在西方发达国家，人们在反思20世纪的社会发展时，常常痛感忽视道德教育带来的青年成长问题。事实上，西方发达的经济并没有有效地提高青年一代的道德水平，培养出适应社会发展需要的青年，却造就了“道德迷惑的一代”。现代西方青年的一个显著特征是物质生活得到极大的满足，但某些道德观念和价值观念相对淡漠，青年精神空虚现象普遍存在。如在国民教育非常发达的美国，大多数的年轻人在成长过程中几乎没有接触过人类自由所赖以存在的基础——道德标准。20世纪90年代的美国青少年被称为“漠不关心的一代”，大多数青年只顾及自己的目的，追求个人私利，而放弃政治和社会责任；英国三分之二的青年道德观念模糊，分不清是非对错，不知道该相信谁或者把谁作为榜样；法国青少年中犯罪率非常之高，对社会危害很大，被称为“牺牲的一代”。一份全球问题专家的研究报道显示：许多青年不能很好地处理人际关系和家庭生活，不能正确地对待职业、个人生活和政治，他们在寻求“自我实现”、“个性张扬”之中获得的只是感官的刺激、物质的享受和性的满足。我国青年在新旧道德的历史嬗变中，在道德价值取向上也发生了严重的偏差，主要表现在道德评价失范、价值取向迷乱、非道德主义泛滥、道德认知与道德行为分离。总之，从世界范围来看，青年的道德滑坡已成为一种国际性的潮流。
2.全球化带来的全球信息网络化，使青年德育的权威性受到挑战。全球化进程中，信息技术对于政治、经济、社会文化和道德等的影响是全面和全方位的。英特网的崛起，加速了全球信息网络化革命。网络作为一个信息宝库的同时，也是一个信息的垃圾场和糟粕堆。在英特网上，各种思想跨国界交流，思想“藩篱”形同虚设，不同的政治立场、文化观念、道德标准、价值取向和生活方式以及各种黄色、暴力等信息都云集网上，网络内容对青年发展产生明显影响。由于传统德育的方式是单向的，不利于青少年健康成长的内容容易控制。在网络环境下，德育内容的传授将由单向转变为双向，青年受教育者的主体地位得以实现，可以更主动地摄取自己所需的内容。由于青年正处在世界观、人生观形成时期，辨别力不强，自制力较弱，往往会出于好奇和冲动心理，刻意去寻找一些色情、暴力等不道德的内容。从而使自己逐步脱离现实，弱化道德意识，形成人格发展障碍。由此可见，全球信息的网络化，青年德育功能模式中的教育者的主导和独尊地位将受到挑战，教育者的思想观念的正确性将受到质弱。
3.全球化时代，人们对知识和智力的重视，可能助长重智轻德的倾向。在全球化进程中，伴随来临的将是一个初见端倪的知识经济时代。在这样的时代，微电子、计算机宽带网等新兴产业迅速发展，带来信息化、网络化、智能化、集成化的经济走向，兴起了以智力资源的占有、配置、生产、分配、使用为最重要因素的智力支撑型经济。在经济发展中，知识商品化的能力大大提高，知识成为经济增长的主动力。因此，全球化时代对青年的能力提出了特殊要求，具有很高智力的青年人才将成为国家教育的目标。同时，良好的智商也将成为全球化时代青年能就业的关键。这就有可能助长“重智轻德”的倾向，即片面重视知识的学习、技能的提高和智力的开发，而忽视道德情操和思想品德水平的提高。另外，全球化是一把“双刃剑”，知识经济也有双重效应。事实上，构成知识经济主要内涵的高新技术，它既给青年的发展创造良好的社会物质环境，造福于人类，同时它又容易导致个人利益膨胀和高科技犯罪，给社会带来空前的灾难。
4.全球化带来青年教育的国际化，青年德育将直面西方的挑战和“信息霸权”的艰苦斗争。随着世界经济全球化趋势的不断加强，各个国家把拓展知识产品的出口，强化知识产权的保护和加大对其他国家开放服务和知识市场作为对外政策的重要组成部分，使得不同社会制度和价值观念之间的意识形态领域的冲突与斗争日益剧烈，青年德育的国际化成为必然发展的趋势。各民族和各国家的德育不可避免地将在这一趋势中相互作用、相互制约、相互渗透，并不断进行着道德信息的交流与合作。在德育国际化的过程中，我国青年德育不仅面临着西方发达国家科学技术和现代化教育水平的挑战，也面临着西方意识形态的挑战。西方某些所鼓吹的政治模式、价值体系、道德观念乃至堕落的色情文化、生活方式等，对青年道德产生巨大的影响。特别是互联网的迅速发展，知识信息成为全球化时代一种重要的战略资源，对于信息技术发达的西方国家一方面利用优势，妨碍、限制或压制他国对信息的自由运用，另一方面利用信息优势，撬开别国信息大门，进行思想文化渗透，摄取别国战备信息，表现为一种强制性的信息干预和信息霸权。这些严峻的挑战都要求我们在青年道德建设中，调整道德目标，转变思想观念、依托良好的思想道德素质和科学文化素质，在全球化时代的竞争与发展中赢得主动。
二、全球化时代对青年德育的新要求
全球化对青年道德的影响是全面而深刻的，它改变了青年原有的道德取向、道德规范、道德体系和道德价值，客观上要求面向青年的德育目标、德育内容、德育方法、德育途径、德育评价进行全方位地转型，具体要求有以下几个方面。
1.道德取向充分肯定和显示个体价值与主体价值。社会道德的主导价值应该是一元的，但如果片面强调一元的价值取向，最终只能使之成为僵化的教条。全球化时代道德取向强调对人的主体性的张扬，青年道德主体意识得到提升。在青年道德建设的问题上肯定青年道德选择的自由，要求青年自己对道德问题做出理性和自觉的把握，重视青年自己的自主判断，淡化传统习惯，不以他人的、传统的或权威者的道德意识为主要的评判尺度，强调青年个体在道德生活中的权利以及社会对青年个人应负的责任，强调尊重和保护自我利益。其实，全球化条件下，青年主体性不断发展和弘扬的过程，正是青年的道德精神不断获得自由、不断完善的过程，也是青年的道德自律不断发展的过程。青年正是在道德精神的不断完善和发展的过程中，才不断认识自身，逐渐适应时代要求并促进社会的和谐发展。因此，对应全球化的青年道德建设，应将社会主导价值的一元性与青年亚道德的多元性结合起来，充分界定个体价值与主体性价值，使青年德育适应全球化社会转型的要求。
2.道德内容强调独立、理性、自由、平等和公正。全球化首先是经济全球化，它是在一定国际规则下进行并逐步影响到政治、文化、思想道德等其他领域的。它需要以自由、平等、信用和契约为基础建立一种普遍性的经济关系。这种关系反映在道德的层面上，就要求道德要建立一种包括人格自由、平等、尊重人权、遵守社会公德、公平竞争、依法守法的现代文明规范。体现出与市场经济相适应的内在属性，表现为独立、理性、自由、平等、公正的道德品质。因此，青年德育要以此为重点内容，使青年了解现代社会发展中所具有的主体化、世俗化、一体化的大趋势，培养青年具有一种生存的同一感，学会“关心他人”，在追求人类发展与进步的目标下，做到对他人的尊重、宽容、关怀、理解，学会通过对话、沟通，克服自私狭隘、以自我为中心的道德取向。
3.道德观念要求青年确立可持续发展意识。当今时代，困扰人类的全球问题（又称世界性问题）向传统道德教育提出了挑战。所谓全球问题，是指那些决定人类的共同命运，而且只有靠人类共同努力才能解决的紧迫问题，如生态失衡、环境污染、能源危机、人炸、南北差距、精神贫乏、信仰危机、价值观冲突等等。着眼于这些全球问题的解决，全世界范围尤其是西方发达国家开始提倡全球本位道德这种新的道德教育，其核心内容就是要树立全球的可持续发展意识。强调发展的基本要领和核心内涵是人、教育、科技与自然环境的和谐统一发展。在这里，经济发展不仅是科技发展所带来的社会生产力的迅速发展和人民物质生活水平的极大提高，而且表现为在良好的智力素质与道德素质的支持下，人对自然资源的合理开发与利用，对生态环境的保护与建设。这就要求青年的道德教育要重建青年道德价值的座标，唤醒青年生态伦理良知的自然价值，树立经济社会可持续发展的观念，强化青年关心自然资源，参与环境保护、实现和谐发展的意识，谋求人类自身与自然资源、生态环境的可持续发展。
4.德育方式由灌输道德知识向发展道德能力转变。传统的德育方式强调青年对德育知识的接纳，使德育的内容严重脱离青年的道德生活。当代青年道德养成的现状表明：灌输道德知识与道德信条的培育方式已经不能适应瞬息万变的现代道德生活。青年道德建设，只有发展青年各种道德能力，才能“以不变应万变”，在全球化进程中的道德生活中立于不败之地。
5.德育过程由认知性德育向活动性德育转变。以往德育的过程主要是围绕青少年的道德认知展开的，注重对青年道德现象、道德关系的感知及道德概念、道德准则的解释与说明。对于全球化时代青年一代的成长发展来说，青年道德品质的形成离不开一定的道德生活，而“活动性德育”则是青年道德教育的最佳选择。这种德育是在活动中展开的，使德育过程建立在直接性、动态性、体验性的基础上，让青年在变化发展中学习、思考和领悟，从而形成与时俱进的道德品质。
三、中国青年道德建设应遵循的原则
道德作为社会意识形态的组成部分，既由经济基础决定，又有自身演变发展的特殊规律。全球化时代的青年道德建设是一项长期艰巨的文化工程，需要做出坚持不懈的努力。在实践的过程中，要体现时代要求，创新建设思路，遵循其基本原则：
1.坚持道德体系与我国社会主义初级阶段的水平相一致。也就是说，构建新时期青年思想道德体系，必须从社会主义初级阶段的实际出发。一方面要体现社会主义的本质要求，符合社会主义的发展方向，为实现中华民族的全面复兴奠定基础。为此要提倡共产主义道德理想与之相应的道德准则、规范，如全心全意为人民服务，毫不利己专门利人，无私奉献等等，据此约束青年的言行，教育、引导广大青年。另一方面，又要从我国还处在社会主义初级阶段，生产力水平较低，经济文化相对落后，地区发展不平衡，以公有制为主体的多种经济成分并存，以按劳分配为主的多种分配形式并存的现实状况出发，倡导符合社会主义初级阶段青年的思想特点和水平的、能为广大青年所接受的、具有可操作性的道德规范，以此教育和规范一般青年的言行。对青年的思想道德教育，切忌脱离实际，超越社会发展阶段和人们的觉悟水平，提出过高的道德要求，或施予过高的道德标准教育，使思想道德教育流于空谈和道德规范脱离实际。
2.要坚持青年道德规范与社会主义市场经济精神相适应。经济全球化将促进我国社会主义市场经济的发展与完善。从根本上讲，社会主义市场经济是建立在社会主义基本制度上的市场经济，是社会基本制度与市场机制的有机结合。社会主义市场经济的发展不仅是一种新的经济制度的确立和完善的过程，而且还是一个适应与引导市场经济的健康社会心理和现代市场经济精神的生成过程，以及与之相适应的思想道德体系的形成过程。规范是社会生活中已形成的评价个人或群体行为的一系列道德准则，它由坚定的理想、信念和信仰来支撑。理想、信念和信仰是道德意识的核心，而青年的理想、信念和信仰又是以一定历史观为基础的。因此，建立全球化时代青年思想道德规范，应在坚持马克思主义的世界观、人生观、价值观，坚持集体主义原则，坚持倡导爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的“五爱”精神，倡导乐于助人、讲求奉献、全心全意为人民服务的道德信念的基础上，确认市场经济活动中的合理利己、正当求利、勤奋致富、公平竞争的合理性，并作为市场经济活动中的基本道德要求。并且还要根据经济全球化所带来的社会生活变化、发展的特点，倡导社会主义市场经济精神，树立正确的义利观，培养社会成就感和社会责任感；建立艰苦创业的致富观，培养发展民族经济与文化的精神；建立互惠互利观，培养正确的经济伦理精神；建立现代环境保护观，培养生态伦理精神，建立勤俭节约观，培养正确消费意识。以营造一整套适应市场经济机制运作需要的观念和行为准则，从而建立起新的社会经济伦理规范，引导青年思想道德建设的健康发展，限制市场经济对青年的思想道德观念的负面影响。
3.要坚持传统美德与时代精神相结合。中国传统道德有两个层面，一个层面是具有阶级性和时代性的道德规范，如社会关系中残存的宗法观念、等级观念；官民关系中身份上的不平等现象；文化领域中的专制主义作风；对外关系中的闭关锁国、夜郎自大等等，所有这些都是中国传统道德中的糟粕，这些无疑是我们需要批判的；然而，它还有超越时空，具有调节人伦关系一般意义的道德规范，如正义、仁爱、宽恕、谦虚、礼让、诚信、自强、勇敢、节制、廉洁、勤俭等等，这些都是中国传统道德中的精华，是中华民族得以绵延发展的精神力量，也为构建适合社会主义市场经济道德价值体系提供了新的高度。重构当代中国青年道德价值体系，必须对传统道德进行批判与吸收。传统与进步的关系是双重的，传统作为一种惰性力量，其消极面是进步的重负。因而，对传统的批判也是一种进步。在现代社会，“人心不古”有其合理合法性，我们确实无法“人心返古”，无法在经济全球化的物质文明社会中，嫁接一个平和宁静的农业社会的伦理道德。市场经济的发展，传统道德约束力下降直到失范，是历史发展的必然。同时，文化具有延续性，一个新的文化体系不可能在割裂历史的情况下横空出世。对待传统道德，我们需要认真审视，批判地加以吸引。一个新的道德的产生，一方面需要从历史传统中寻找资源，另一方面也需要在现实生活中提炼时代精神，并在人们反复的道德实践中将传统和时代精神有机地结合起来。每个时代都有自己要面对的独特社会现实，我们不可能要求用传统道德来解决全球化过程中社会出现的环境问题，人口与计划生育问题。加强新时期的青年道德建设，需要我们吸收传统道德中的有益成分，并借鉴世界各国文化中一切有价值的东西，来形成适合社会主义市场经济的时代精神，这是中国青年道德养成中不可缺失的精神母线。
4.坚持个人利益与集体利益相协调。道德的基本问题是“义”和“利”的关系问题，其中最重要的方面就是协调个人利益与集体利益的关系。集体主义从本质上讲具有这种协调功能，其实质就是强调集体和个人的协调发展，坚持集体利益高于个人利益，当个人利益和集体利益发生冲突时，个人利益应当服从集体利益。经济全球化的推进，为个人利益和集体利益协调发展提供了经济前提。市场经济的运行，以个人利益为驱动，鼓励经济生活中的青年去参与竞争，提高效率，青年在获得最大经济效益的同时，与国家经济繁荣、综合国力的提高紧密联系起来了，为实现集体利益做出了贡献。因而，社会主义市场经济条件下的集体主义原则是尊重青年和青年利益的集体主义原则，可以充分发挥青年的创造性和能动性。以集体主义作为构建社会主义青年道德价值体系的基本原则，能最大限度地保证青年个体利益和社会利益的一致性。
5.坚持青年道德体系与时代进步潮流相吻合。经济全球化大大促进了各个国家、地区之间文化交流与合作。因而，在一定范围内，文化趋同的进程正在加快。在日益频繁的国际交往中，一些古老文化比以往任何时候都要展现出其独特的魅力，比以往任何时候都传播得更遥远。因此，如何教育引导青年正确对待外来文化，在某种意义上讲，则是一个如何构建与人类文明进步潮流相一致的青年思想道德体系应该也必须继承人类社会在道德进步中的一切先进文化，特别是要注意吸收各国各民族社会道德中的文明成果。西方文化伦理中的公正观念、自由与民主的精神，是值得中国青年大胆地借鉴与吸收的。只有注意批判地吸收人类文明进步的优秀成果，才能使新时期中国青年思想道德体系跟上进代进步的潮流。
四、全球化时代加强青年道德建设的对策
站在时展的前沿和青年德育肩负的使命的战略高度，针对我国青年道德素质的现状，我们应该采取如下积极的对策，以促进青年道德建设的发展。
1.拓展现代德育内涵，树立适应全球化发展的大德育观。当前青年德育必须加快观念转变，以适应全球化时代知识经济对一专多能、通专合一、博学多才的高素质、宽领域、复合型人才的需要。经济全球化的发展对青年人才所具备的基本素质有新的要求，它不仅要求青年有整体化的知识素质和创新意识，还要求有高尚的灵魂、良好的道德品质，有正确的伦理道德、价值观念以及对社会与人类发展的强烈使命感；要求培养集体协作的“团队精神”，学会与人共处，与人共事，学会和适应各种形式、各个层次的合作；要有健全的人格和良好的心理素质，有正视现实、韬光养晦、乐观向上、善对人生的积极心态，有不怕困难、百折不挠、知难而进等非智力因素方面的素质；要有高度的爱国主义情感，有强烈的民族自尊心和使命感，有对中华民族的深切关注和责任意识；要有适应知识经济时代需要的知识产权的基本知识，学会保护自己（本国）的知识产权，尊重和善待他人（他国）的知识产权。全球化对人才提出的新的要求，促使我们必须及时转变传统的德育观念，打破计划经济体制下固守的德育单一的政治功能，扩大经济全球化条件下德育的功效范围，积极拓展青年德育的丰富内涵，树立旨在促进的政治素质、思想素质、道德素质、伦理素质、科技素质、心理素质、法律素质等综合素质协调统一、全面发展的大德育观，培养有理想、有道德、有文化、有纪律、有创新能力和开拓意识的适应全球化发展需求的高素质青年人才。
2.建立适应全球化时代，具有针对性、时代性和创造性的青年德育内容体系。实践表明，科学合理的德育内容体系必须具有时代特征，以现代社会基本道德价值为主要内容。坚持社会需要与青年的健康发展两方面的有机结合。在全球日益“一体化”成为“地球村”的当今时代，世界各国更加强调培养具有国际意识、全球眼光与富有民族精神的新生一代，这对我国青年的道德建设十分富有启迪意义。我们应该改变传统计划经济体制下僵化单一的政治教化功能和整齐划一的德育内容体系，建立起适应全球化时代开放的德育内容体系。首先，全球化时代呼唤创新精神。随着知识经济时代的来临，知识创新和观念革新已成为生产力发展的核心要素和不竭动力。因此，青年道德建设应适应知识经济发展的要求，在重视和加强马克思主义世界观和方法论学习的同时，加强创新能力和开拓意识的培养，培养青年勇于探索事物内部规律的能力和善于开拓进取的精神。其次，要倡导回归生活世界的全球本位道德。在全球化时代，青年德育应充分认识可持续发展的重要性，全球本位道德已不再满足于抽象的“弘扬人性”，它从全球角度，从“人与自然共生”的角度，从人类由竞争走向合作的发展趋势中，着力于解决人类面临的共同问题，如青年道德潜能开发的问题，青年精神满足的问题等等。因此，我们要把全球性、开发性、发展性、未来性和精神性的问题纳入青年德育的内容体系，大力培养青年的全球协作意识和可持续发展观念，进一步提升中国青年世界观、价值观、科技和生态伦理观的层次。再次，要培养青年的信息意识。全球化时代是信息化时代。科学技术的突飞猛进，以多媒体计算机、网络技术为代表的信息技术正呈加速发展的趋势。这就要求广大青年在接受思想品德教育的同时，必须对娱乐网、生活网、校园网、英特网等网上的信息资源有正确的辨别能力和健康的态度，坚决抵制网络上可能出现的不科学、不健康信息，自觉培养自己高尚的道德情操和审美意识。
3.加强青年道德人格的培育，倡导重在发展“道德力”的多元化德育模式。青年期是人生发展和品质形成的关键时期，经济、政治、文化的全球化深深地影响着青年的道德生活，并客观要求青年作为社会的道德主体参与社会生活，在主观上要求青年认识自我、把握自我。这就特别需要培养青年的自律意识、发扬自律精神。如果缺乏这种精神，任何外在的道德规范都不会内化为青年的道德认识和道德信念，这样的德育就适应不了全球化时代的社会要求。道德人格的培育是一个人内心深处进行吐故纳新的过程，在这个过程中，没有高度的自律精神，就不可能实现道德人格的升华。在全球化的多元文化的背景下，重视发展青年的道德思维，培养其道德实践能力，使当代青年具有健全的道德人格，已成为近年来许多国家道德研究与德育的发展方向。借鉴西方发达国家在全球化进程中青年道德教育的一些有益经验，我国的青年道德教育要根据当代青年的实际，选择培育与完善重在发展当代青年的整体“道德力”的多元道德教育模式，使其更具操作性、更趋规范化、更高实效性。在德育的教学上，要把知识学习、道德判断能力培养及道德实践的行为训练相结合，帮助青年形成科学的道德知识系统；在道德教育形式上，道德教育类课题、各门专业学科课程以及课外教育活动要相统一，使德育效果相得益彰；在青年德育方法上，要引导青年知行统一，自我磨练，内省慎独，使青年自觉按道德规范约束自己，提高道德境界，成为一个符合时代精神的有道德的人。
4.整治和优化青年道德养成的社会环境。人是社会环境的创造者，同时又是社会环境的产物，人与社会环境矛盾的运动推动着人和社会的共同发展。从人是社会环境的产物来讲，青年的道德培育离不开社会环境的整治和优化。这一方面是因为良好的社会环境为青年崇高的道德品格的培养提供了肥沃的土壤；另一方面，良好的社会环境对青年的道德培育起着强有力的推动作用。一般来说，青年道德认知的提高，情感的陶冶，意志的锻炼，行为的形成，都是在家庭生活、学校教育和社会活动中形成的。因此，社会环境的整治与优化应该包括三个方面：一是家庭环境的建设与优化。青年在成人阶段之前主要是接受家庭教育。绝大多数青年都是在家庭中通过父母的言传身教接受社会规则，完成社会化的。因此家庭教育对青年道德的影响是潜移默化和永久性的。所谓家庭环境的优化，就是父母应确实担当起育人的职责，既不娇宠和溺爱孩子，也不过分苟求孩子，实施正当的家庭教育。二是优化社会文化环境。道德不单纯是社会关系的产物，其中文化价值观念对青年道德品格的塑造起着巨大的促进作用。加强青年道德建设，就要改造育人的良好社会文化环境，其中最重要的是优化舆论环境。用正确的舆论引导青年，激励青年追求美好的理想美好的事物，并为这种美好的追求注入现时代的精神意蕴，给予青年以希望和力量。同时，要加快青年工作的社会化进程，增强青年道德建设的合力。当前，随着全球化进程的加快，青年道德建设的目标体系、内容体系、评价体系以及整个道德体系都鲜明地体现出开放性和统一性的市场特征，呈现出各领域、各方面共享社会资源的新格局。青年道德教育，是一项艰巨复杂的社会系统工程。其道德认知的提高，情感的陶冶，意志的锻炼，行为的形成，都是在家庭生活、学校教育和社会活动中形成的。因此，加强青年道德建设，必须不断扩大青年思想政治工作的领域和能量。整合社会资源，积极争取党政和社会支持，加大财力、物力投入，扩大和完善青少年活动阵地、青年素质培育基地和大中学生社会实践教育基地，增强青年思想道德教育工作的物质依托；要广开视野，寻找新载体，特别是更好地运用现代化传播媒介，发挥其独特的作用，以更广泛地拓展青年思想道德教育工作网络的功能。三是加强学校环境建设。学校环境对青年道德品格的教育具有极为重要的作用。历史发展到今天，人类走出自身生存与发展的困境需要新的道德，也呼唤新的道德教育。为回应全球化时代的要求，学校德育应重新定位，向生活世界回归，即让学校德育从抽象化、空洞化、形式化的说教中走出来，回归生活，关注、指导和指引青年的现实生活，帮助青年走出象牙塔，走出道德失范的误区，迎接新时代的挑战。
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道德经全文范文2
关键词：全球化；道德教育；影响
随着第三次工业革命信息技术的迅猛发展，全球化已是当今世界主要发展趋势，它已经影响了我们生活的方方面面。随处可见这样的例子，网络、电视、手机上随处可见各大电商的全球购；只要时间、经济允许我们可以便利的出国游；从未退热的移民潮、留～我们已然生活在全球化之中。但是到底全球化是什么，怎么定义它。关于这一定学界仍有一些争论，但还是有相对同一的观点。一般认为广义的全球化指地理大发现后，资本主义兴起出现的世界性的历史变化过程与现象。而狭义的全球化指的是二战后特别是冷战结束后，随着通讯技术、大众传媒的迅速发展而引发的以金融业、跨国公司为开端所导致的全球经济走向一体的趋势和过程。显然我们经常使用的主要是全球化的狭义意义。
我们对于全球化的影响不能单纯的从正面积极的或反面消极的去定义。它是一个时代的潮流，是社会发展到一定阶段的必然结果。可以把全球化比喻成一把双刃剑，它是时代的机遇，更是一个历史的挑战。所以我们时常至少更关注的是全球化对我们的经济、政治、文化，甚至是教育的影响，相对而言很少去特别关注全球化对于我们的道德教育的影响。和经济、政治、文化等方面一样全球化对于道德教育来说也是有着对立的两面影响即积极的正面或消极的负面。全球化与道德关系是相互影响与制约。
一、全球化对我国道德教育有一定的积极正面影响
全球化背景下各个国家、地区不同背景文化相互交流碰撞，不同文化个体通过这种彼此的交流，使我们的视野更开阔。在我国，全球化打开了我们民族固有的思维，让我们了解到许多的道德选择。我们可以借鉴许多先进的道德与德育思想的概念、方法和理论。其中我国对马克思主义的借鉴、学习就是一个例子。
全球化的大环境也加强了世界对于我们的文化的认识与了解，有利于我国文化，特别是优秀传统道德思想的传播。是一个让世界真正认识我们的机遇，减少了中国文化与世界各文化间的隔阂，有利于避免一些我国与世界各国交流的障碍。现在遍布世界各地的孔子学院就是一个很好的利用全球化的传播我国优秀道德教育的重要举措。
二、我们不能只洋洋自得于全球化带给我们的这点积极影响
全球化使我国德育教育面临艰巨挑战，它带来的更多的是消极的负面影响
1.扰乱了我们对于正确道德的选择和判断
全球化的大浪潮一方面丰富了我们对于道德的选择，另一方面很大程度上也扰乱我们对于道德价值观的判断。这一点在青少年身上体现的尤为明显。随着世界全球化，我国青少年深受西方利己主义、享乐主义等思想的影响，所以社会常以80后，90后，00后等带有专有意味名词形容这几代。
2.与我国传统伦理道德产生冲击
世界其他国家或地区的道德伦理可能会与我们民族的传统伦理产生冲突，这样就会产生一些误会，争议。更有一些全球普适的观点会对我国的道德教育产生一定的冲击。美国就以人权为借口经常对我国指手画脚。
3.不利于我国自身传统道德的传承与保护
在全球化的影响下，各国间的道德思想和观念相互借鉴、交融，形成了一些世界普遍认可，全球公认的观念，制定了很多共同遵守的规则。如环境问题、能源问题和平问题等，这些都是全球已公认普适的伦理。但许多我国传统优秀道德被取代或淡化。
三、面对全球化，我国道德教育应该怎么做
1.重视道德教育，提高我国道德教育水平，提升我国道德教育的竞争力
邓晓芒在阐述全球化观点时说道：“全球化肯定不只是经济上的全球化，而同时应当是文化心态和道德意识提高到可以相互宽容、相互协作的结果；也不应当只是‘多元并存’，而是谁最先意识到并且最能做到文化宽容，谁能把自己的道德意识提高到能够宽容其他文化，谁就能在多元中占据主导位置。”
2.警惕西方社会假借全球化企图实现政治、经济、文化、道德的全球化
辨识全球化对于我国道德教育带来的风险。“在当今世界全球化进程中，既不应造成文明单一化与文化同质化，要维护文明与文化的多样性；又应开展不同文明的对话，增进相互理解，消弭隔阂，化解对抗，共同进步，反对‘文化冲突’，实现一种基于文明多样性与同一性的全球化。”
3.保持我国道德教育的传统特色、独立性，在尊重各地区、国家、民族的文化的基础上，辨识、抵御全球对道德教育的冲击
斯宾格勒在《西方的没落》一书中就指出了这一观点，世界上的任何一种文化都有其自身对于道德的相应的理解。“都有它自身的规范，这一规范的有效性始终以该文化本身为依托。世界上根本就没有一个普遍的有关于人性的道德。”
把握好道德教育的本土化与全球化的关系，明确道德教育在我国教育中的定位。道德教育是教育的重中之重，道德教育一定要抓紧抓好。面对世界全球化，实施适合我国自身发展的道德教育刻不容缓。
对于道德教育我们要采取尊重、宽容的态度，面对全球化对道德教育的冲击，与世界各国之间应加强对话，增进交流，相互理解，采取取长补短的策略。“全球化时代的道德教育是一种基于多元文化的主体间的道德教育，每个民族的文化、伦理价值都成为一种主体。多极文化主体通过交往实践，一方面达成全球化伦理共识，另一方面，尊重每一种价值文化主体。”
道德经全文范文3
〔论文摘要〕古往今来，道德始终处于一个“一切皆流，万物常新”的辨证运动过程，有其复杂的发展特性。只有以唯物辫证的方法看待道德流变的进程，才有可能从复杂多变的道德现象中揭示其运动的本质规律〔文中拟从经济决定律、综合作用律、适者生存律、矛盾运动律、合力影响律和交流创新律等六个方面，对道德流变规律作一宏观探析，以凭借辫证道德之光，促进人们更好地识善辫恶，扬善抑恶。
自古以来，道德世界就如一道源源不断向前奔腾的河流一样，永远处在流动变化之中。随着人类社会生活在“质”上的不断提升，在“量”上的不断扩展，道德的流动变化也日趋复杂。要在这纷繁复杂的道德现象中把握其流变的本质规律，就必须以唯物辩证的方法看待道德流变的进程。本文拟从经济决定律、综合作用律、适者生存律、矛盾运动律、合力影响律和交流创新律等六个方面，对道德流变规律作宏观探讨与分析，以凭借辩证道德之光，促进人们更好地识善辨恶，扬善抑恶。
一、经济决定律
道德流变是一个根源于利益冲突的善恶不断相互转换的辨证否定过程。马克思主义认为，人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关，“每一既定社会的经济关系首先表现为利益”①。“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中—从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念。”②“一切已往的道德归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”切
首先，社会经济结构根本性质的变化发展直接决定道德的变化发展。有什么样的社会经济结构，就会有什么样的善恶价值标准，相应地也就会有什么样的道德流变。迄今为止的社会经济结构从根本性质上划分，主要有两种最基本的类型，一种是以生产资料公有制为基础和核心的社会经济结构，一种是以生产资料私有制为基础和核心的社会经济结构。从原始社会以生产资料原始公有制为基础和核心的社会经济结构，到文明社会以生产资料私有制为基础和核心的社会经济结构，再到社会主义以生产资料公有制为主体和主导的社会经济结构;道德在根本性质上，也伴随着人类社会经济结构这一根本性质的变化发展，以不同的善恶标准形式表现出了一种曲折向上的否定之否定的变化发展，先后经历了原始社会道德、奴隶社会道德、封建社会道德、资本主义社会道德和社会主义道德这五种道德形态。
其次，社会经济结构的部分质变直接决定了道德的变化发展。社会经济结构的部分质变，也会直接导致道德的部分质变。在人类社会历史上，以生产资料私有制为基础和核心的社会经济结构先后发生过三次部分质变，曾经经历了奴隶主私人占有制、封建地主私人占有制和资本家私人占有制三种私有制形态;道德也随之先后发生了部分的质变，并在善恶矛盾运动中依次实现由前者向后者的转变。既使在同一个社会里，社会经济关系的部分质变，也常常会引起道德的相应变化。如随着社会主义市场经济体制的逐步建立，我国经济制度发生了部分质变。社会主义计划经济体制下的某些善的道德观念由于不适应市场经济的发展要求而变成恶的，逐渐被一些新的与市场经济发展要求相适应的善的道德观念所取代。
再次，社会经济利益关系的分化直接决定了道德的分化。人类进人文明社会以后，随着私有制的产生，整个社会分裂为剥削与被剥削两大对立阶级。这些对一立的阶级，为了维护既得的经济利益，或为了争得应有的经济利益，便或早或迟地形成各自为自己的经济利益进行辩护的阶级道德。不同阶级在经济关系中的地位不同，其利益要求也就不同，因而也就有不同的善恶观。
但是，承认社会经济基础和经济关系对道德流变的最终决定作用，却不能因此抹煞了道德所具有的相对独立性。
首先，道德对社会经济基础和经济关系具有能动的反作用。这种能动作用的性质主要取决于它维护的经济关系，以及是在什么样的历史条件下维护经济关系的从不同的道德体系来看，凡是维护符合历史发展趋势的经济关系，其作用便是进步的、它就是善的;反之，其作用便是保守的或反动的，它就是恶的。从同一道德体系来看，当它维护的经济关系有利于解放和发展生产力，其作用便是进步的，它就是善的;反之，其作用便是保守的或反动的，它就是恶的。
其次，道德具有独特的发展规律，同社会经济基础和经济关系的发展并不总是保持着一致和平衡。一是道德变化发展具有滞后性。作为观念形态和风俗习惯的东西，道德在本质上是社会经济基础和经济关系的反映，但它一经形成，就有了自身的独立形态，就有可能滞后于社会经济基础和经济关系的发展变化，从而表现出旧道德与新道德、旧的善恶观念与新的善恶观念同时并存的现象二是道德变化发展具有超前性。人类的意识具有主观能动性，它能够透过现象揭示出事物的内在本质，能够发现事物发展变化的规律性，并进而能够预测和把握事物发展变化的基本趋势。从而，人类也就能够根据事物未来发展变化基本趋势的要求，提出具有超前性的善恶观念和道德准则，引导和推动社会健康、持续向前发展。三是道德变化发展具有不平衡性。道德的变化发展归根到底取决于社会生产力的发展状况和经济发展水平的要求，然而，由于道德不直接反映社会生产力发展状况和经济发展水平的要求，因此，某一地区道德变化和善恶观念变化的水平，同该地区社会生产力和经济发展的水平，并不总是一致的。历史上和现实中都有许多社会生产力发展水平较低和经济发展较落后的国家和地区，在道德及其善恶认识上却超过了社会生产力水平较高和经济发展较先进的国家和地区;反之，也是如此。
二、综合作用律
道德作为人类历史斗争的一个重要内容，它同样受到社会上层建筑的其他各种因素的强烈影响。上层建筑中的政治、法律、文艺和宗教对道德的共同影响与制约作用，使道德的发展既在性质上有善恶之分，又在程度上有强弱之别。
首先，从影响的性质来看。政治、法律、文艺和宗教对道德流变究竟是起善的促进作用，还是起恶的阻碍作用，归根到底取决于它们所反映的经济基础的性质及以其为精神武装的阶级、社会势力的历史作用。
政治是经济的集中表现。植根于经济利益冲突的道德流变，必然受到政治的强烈影响。在阶级社会中，剥削阶级的政治统治只能形成代表剥削阶级利益的道德观，并极力压制被统治阶级道德观的生成，从而对道德流变起恶的阻碍作用。这是历史发展的一般。政治上的统治与被统治所引发的剥削阶级恶的道德观念与人民群众善的道德主张的斗争，往往伴随着新兴政治势力的兴起，而使旧的道德体系不断衰落，新的道德体系逐渐形成。新兴统治阶级对道德流变所起的善的推动作用，是历史发展的特殊。一般与特殊交互作用，推动了道德在私有制社会的曲折前进。社会主义社会则实现了人类道德发展的新进程。
法律和统治阶级的道德一样，都是维护统治阶级的经济和政治利益的工具。本质上的一致性，决定了法律对道德流变有着重大的影响。当法律代表了剥削阶级的经济和政治利益时，它往往扮演着维护和巩固既有的恶的道德体系，并对被统治阶级的善的道德观念采取束缚乃至扼杀的角色。当法律掌握在处于上升时期的统治阶级手里时，它也会对道德发展起一定善的推进作用。社会主义法律则推动了道德的新发展。
文艺在性质上有进步与落后之分。它对道德流变既会起善的促进作用，也会起恶的阻碍作用。在人类历史上，那些代表先进阶级利益的、优秀的文艺作品往往推动高尚的道德感情和品质的形成，对良好的社会道德风尚的形成起促进作用;反之，那些反映腐朽没落阶级意识的低劣的、颓废的文艺作品，则造成道德观念的混乱和社会风气的败坏，对道德的发展起阻碍作用。
宗教在阶级社会中长期扮演着人们道德师表的角色。历史上的剥削阶级总是不惜把他们的道德观念宗教化、神圣化，以便借助于神的力量来宣扬和推行他们的道德，为其剥削和统治辩护，形成了宗教的道德理论。而宗教也往往以剥削阶级的道德戒律、箭言为重要内容，以推行该阶级的道德，谴责被剥削阶级的道德为己任。“勿抗恶”是一切宗教道德的最高信条。这在客观上就取消了是非、善恶、正义与非正义的界线，影响现实的社会道德舆论的形成。只有当统治阶级处于上升时期，宗教的道德化才会呈现出某些合乎历史发展的一面。
其次，从影响的程度来看。政治、法律、文艺和宗教对道德流变影响的强弱程度，往往视其对社会生产方式、经济基础的反映状况而定。这些意识形式对社会生产方式、经济基础的反映无论是在方式上还是在程度上都有所不同，对道德流变的影响也就有程度上的差别。一般地说，其影响的强度依政治、法律、艺术和宗教的次序，一个比一个稍弱些。
政治是经济的集中表现，它不仅有保证经济巩固和发展的作用，而且在一定条件下还有改变生产关系的作用。因此，政治对各个阶级来说，不能不处于首位。“无论是政治的立法或市民的立法，都是表明和记载经济关系的要求而已。”④对经济的直接反映，使政治和法律成为道德为其经济基础服务和被经济基础制约的中间环节。由此决定了政治和法律对道德流变的影响最为直接、最为有力。文艺对道德流变的影响取决于它所代表的阶级性_这使它最终还是受到作为统治阶级意志体现的政治法律思想的制约。在某一历史时期，我们也可以找出某种对道德流变起着更为重大影响的社会意识形式。宗教就曾在中世纪的欧洲”扮演过这样的角色当时的基督教对道德的影响一直强于其他意识形式。然而，就是在这个时候，宗教也无非是为巩固封建主的政治统治和经济制度服务的。只不过那时政治法律思想总是披着宗教外衣出场罢了。
三、适者生存律
道德流变在某种程度上也遵循着适者生存的发展规律。每一时代道德的存在与发展，都是一个不断的历史选择与进化的过程，都有其与社会存在及其发展相适应的必要性和必然性。首先，从适应的必要性来看。一方面，作为社会意识的道德，其存在的合理性只能取决于它赖以产生的社会存在。凡是与一定社会存在相适应的道德观念就是善的，就有其存在的理由。但是，社会的经济关系以及整个社会关系体系是处于不断的演变和发展过程中的;而当社会存在发生了变化，建立在这一现实基础之上的原有的道德观念也就开始失去自己的合理根据，原有的善也就转变为恶，成为一种不再适宜的、过时的东西。道德领域不存在“绝对适用”的水恒真理。任何道德观念的存在都必须与社会存在的发展相适应。另一方面，道德是人类需要的产物，其存在的合理性也必须与人类社会生活相适应。人的任何活动都是由需要激发的。人总是在需要的支配下，树立和培养起自己的道德观念和道德品质。而人类的需要是一个不断变化发展的过程，有其复杂的层次性，其最终的目的就是要实现个人的自由、全面、和谐发展，这是人类社会生活的最高价值和最高目的。所以，从人的需要来说，道德只有与社会生活的需要相适应，并服务于个人的自由、全面、和谐发展这个最高目标，才是善的，才能获得其存在的理由。反之，如果道德偏离了这个方向，则是恶的，它也就丧失了存在的合理性。
其次，从适应的必然性来看。无论是道德的纵向流变还是横向发展，都体现着适者生存规律。一方面，纵观人类道德发展史，正因为每一社会占主导地位的道德都曾与当时的社会发展相适应，都曾对人的全面发展和自我完善起过不同程度的推动作用，所以每一社会占主导地位的道德，都曾经是一种合乎善的选择，都在善恶矛盾运动中推动了道德的发展。另一方面，同一社会道德的横向发展，同样体现了适者生存规律。社会主义市场经济的建立既是合规律的过程，也是合目的的过程。市场经济的建立与发展，有利于解放和发展社会主义社会的生产力，有利于满足人民群众日益增长的物质和文化生活的需要，有利于促进真正普遍性的个人和具有独立性的个人的生成和发展，为人的解放提供必要的条件。因此，它的确立，是一个合乎善的选择。在这种合乎善的经济体制下，衡量和评价各种道德观念，必然要以是否适合社会主义市场经济发展的客观要求为尺度。社会主义计划经济时代道德逐渐向市场经济时代道德转变正是体现了适应的必然性。
四、矛盾运动律
道德流变是一个始终伴随着善恶矛盾运动的辩证发展过程。而且，正是这种无处不在、无时不有的善恶矛盾斗争推动了人类道德的曲折前进。
善恶矛盾运动之所以成为道德流变的应有规律，主要原因在于:其一，道德作为人类认识世界的一种方式，在本质上属于价值认识。就价值认识而言，它是指人们对事物的意义和作用的认识，是一种辨别事物的利害、善恶、美丑的认识，它要求事物〔客体)与主体的需要相适应、相吻合，它以主体(个人、集体、社会等)的需要为依据，具有鲜明的主观性，因而也就具有了突出的多元性特征。道德在价值认识上的多元性，使得人们对同一事物的善恶评价是那么的不同，在一些人看来是善的东西，在另一些人看来却是恶的东西，反之亦然。善与恶之间的矛盾运动不仅是道德实践活动的主要特征，而且同样贯穿人类社会道德发展的始终，可以说人类社会的道德实践史主要就是表现为善恶矛盾运动和发展的历史。其二，从道德领域中善恶矛盾运动产生的根源来看。善恶矛盾主要导源于社会经济关系特别是利益关系。一定社会的经济利益关系，是一切社会道德现象的基础和本质，只有以全部社会利益关系为基础所表现的，以行为价值为内容的善恶对立，才构成了道德生活的特殊内容，成为特殊的道德关系。
善与恶是对立统一的。正是善恶间的对立与统一，推动了人类道德的曲折前进。一方面，善与恶是相互排斥、相互斗争的。善恶矛盾是道德结构内部特有的矛盾，人类社会已有的道德实践已充分证明了道德中善恶的对峙、冲突是普遍存在的。任何一种道德，不论是阶级的道德，还是无阶级的全人类道德，其中都有善与恶的对立，都有善与恶的明确标准，都要揭示什么是善，什么是恶。人们总是对于符合一定道德原则规范的行为，就誉之为善的，反之就斥之为恶的。尽管善恶观念具有阶级性、历史性、民族性，但人们在趋善避恶、扬善抑恶的倾向上却是共同的。正是由于每种道德都强调这一倾向，使人们产生了褒贬不同的两种态度，并自觉应用这一观念去评价社会的道德现象、善善恶恶，才使得道德不断深入到社会生活的各个领域，深人到人们的内心世界，并且不断完善、不断发展。道德领域中普遍存在的这种对立、冲突也就构成了道德发展的内在动力。另一方面，善与恶又是相互联系、相互转化的。善总是同恶相比较而存在，没有善无所谓恶，反之亦然。在一定条件下，善恶还可以互相转化，而这种转化又常常是以恶的形式表现出来的。黑格尔曾在其著名命题“恶是历史进步的杠杆”中论证了善恶转化的必要性，指出:“如果我们仅仅停留在肯定的东西上，这就是说，如果我们死死抱住纯善—即在它根源上就是善的，那么，就是理智的空虚规定。”⑤也就是说，当精神世界没有差别和对立，仅仅是意志的肯定方面时，精神的历史也就无发展可言。恩格斯对此给予了充分的肯定，指出:“在黑格尔那里，恶是历史发展的动力借以表现出来的形式。这里有双重的意思，一方面，每一种新的进步都必然表现为对某一神圣事物的裹读，表现为对陈旧的、日渐衰亡的，但为习惯所崇奉的秩序的叛逆。另一方面，自从阶级对立产生以来，正是人的恶劣的情欲-贪欲和权势欲成了历史发展的杠杆。⑥恶作为人类本质自身完善与发展借以表现的内在形式，在与善的矛盾斗争中不断推动旧道德向新道德的转变。
五、合力影响律
人民群众是历史的创造者，是一切社会物质财富和精神财富的创造者。道德作为人类精神财富的重要组成部分，同样体现了人民群众的历史创造性。人民群众的道德创造性是在群体中的每一成员的道德差异和道德冲突的合力作用下完成的。尽管不同道德主体在经济利益、道德需要上的差别和冲突，几乎可以使他们的道德活动的作用互相抵消。但是，人民群众是一个量的规定性和质的规定性的辩证统一体。从量的规定性上说，它指多数人;从质的规定性上说，它指一切对社会历史起推动作用的人们。在任何时候，劳动人民都是人民群众中的主体和稳定的部分。所以，在最终意义上，人民群众的合力作用必然推动道德的发展。
首先，在经济利益和道德需要实现上的，个体要依赖于整体，这决定了人民群众只有形成合力，才能推动道德的发展。虽然个人的经济利益和道德需要的特殊性决定了不同道德主体在经济利益、道德需要上的差别和冲突。但是，个人特殊的利益和道德需求仅仅靠个人是不能维护和满足的。个体作为整体的一员，其利益和需要只有在群体、社会和人类的共同努力下，在群体、社会和人类的共同利益得以维护和共同需要得以满足的条件下，才能在根本上得到维护和满足。换言之，只有那些能够表现为整体的有特定方向的道德行为，即只有当个体的道德行为汇集成合力，才能成为一种善的力量推动道德不断向前发展。
其次，人民群众在利益与需要上所具有的某种趋同性，决定了他们必然形成合力推动道德流变的进程。人民群众对道德发展的推动作用，是以无数个普通个人与其他各种社会力量的共同作用表现出来的。“各个人的意志……虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应做出结论说，这些意志等于零。相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。’，⑦这种充斥着道德差异和道德冲突的合力之所以能发挥作用，是因为参与道德活动的人民群众是先进生产力和先进社会意识的代表者。由此决定了他们又必然在经济利益和道德需求上存在着一定程度上的趋同性。这种趋同性往往促使人民群众形成合力，共同推动道德的发展。
再次.推动道德发展的合力作用也是一个质与量的统一体。人们为实现其利益和需要而从事的道德活动，并不是彼此孤立、互不相干的，而是互相联系、互相制约的，因而形成了由不同人们组成的各种社会力量的所谓“平行四边形”，每一种力量都会对道德流变进程产生一定影响，但这种影响却有量和质的不同:就影响的大小而言，个人的力量无论如何也超不过人民群众，人民群众的整体作用是推动道德流变的决定性力量。按影响的性质而言，只有先进阶级，即以广大劳动群众为主体、包括一定历史时期处于上升地位的剥削阶级所组成的人民群众，才是道德流变的历史推动者;而反动腐朽阶级则是道德流变的阻碍者。我们必须坚决摈弃那种把合力理解为是由“一切人”创造的恶的观念。
六、交流创新律
交流与创新是文化发展的普遍性规律。道德作为人类文化的重要组成部分，同样体现了这一规律。可以说，人类道德文化的发展史就是一个交织着交流与创新规律的发展过程。
首先，从交流与创新的必要性来看。一方面，每一个国家和民族都有自己独具特色的道德文化，都有自己道德文化的优长，所以才能在历史发展中占据应有的位置。同时，每个民族的道德文化也有其弱点和不足，需要在同其他民族道德文化的交流中取长补短，才能使自身不断获得完善与发展。另一方面，尽管每一个民族都可以在道德文化的交流中借鉴其他民族的道德文化，但借鉴决不可以变成替代自己的创造，也是决不能替代的。不同道德文化交流的最终目的，在于形成一种既适合本民族，又适应时展要求的新的道德文化。交流是创新的基础性前提，而创新则是交流的目标性指向，两者不可偏废。
其次，从交流与创新的必然性来看。一方面，不同国家、不同民族道德文化，互相开放、互相交流、互相吸收，有利于民族道德文化的发展与繁荣。如古希腊、罗马伦理道德文化的繁荣，就在于它生成伊始就处于多种文化的交汇和激荡之中，正是阿拉伯文化、北非文化和欧洲文化三大传统的交汇，才推动着古希腊、罗马伦理道德文化的发展。不同道德文化之间的碰撞与交流、冲突与融合，是一个合乎道德发展规律的善的过程。任何一个民族如果将自己仅仅局限于本民族单一的道德文化之中，冲不破民族的藩篱，其道德发展的趋向就是恶的，就会使民族道德文化死板、停滞，以至衰萎。另一方面，不同道德文化的交流带给每一个国家、民族的既有机遇，也有挑战。经济全球化更突显了这种机遇和挑战。任何一个国家要想在道德文化的交流中抓住机遇，走出一条健康的发展之路，关键在于能否实现交流基础上的创新，以创新精神增强自身道德文化的竞争力。道德文化的创新是一个合乎善的发展过程，必然成为每一民族国家道德文化发展的合理选择。
作为道德流变的应有规律，交流与创新的具体实现过程又是极其复杂的。尤其是在全球化的背景下，伴随着世界各国、各个地区和民族之间的交流往来日趋频繁，各种不同的价值观和道德观汇集冲撞，使彼此间的道德观乃至道德准则和道德习惯产生出种种差异与不同。而人类共同面临的某些全球性问题，又使彼此间在价值观和道德观上有可能形成某种一致性。经济全球化犹如一把双刃剑，它给各民族道德文化发展带来的既有机遇，也有风险。要在全球性的道德文化交流中“趋利避害”，实现交流基础上的创新，还必须科学处理好民族伦理与普世伦理的关系。
首先，民族伦理的存在与发展有赖于道德的民族独立性与世界普遍性的有机统一。道德文化是一个民族的灵魂，保持一个民族道德文化的鲜明的个性和独立的品格非常重要。这就要求每一个国家和民族在对外道德文化交流中必须始终坚持“以我为主，为我所用”的方针。“以我为主”，就是在外来文化的引进中，必须以本民族文化为接受主体，以民族文化能否认同为前提，保持民族文化的主体意识和独立性，否则，外来文化再先进也不能成为民族新文化系统的有机因素。“为我所用”，就是在外来文化的引进中必须择善而从，引进对本民族有益的东西。不保持民族伦理的独立性，道德文化的交流将变成混同，最终将葬送本民族的道德文化，使善的动机产生恶的效果。当代一个民族道德文化的生命力就在于它既能保持本民族的独立性，又能主动适应于全球性发展的趋势，在交流与融合中充分地吸收其他民族道德文化中那些适应时展要求的积极成分和合理因素。每一民族道德文化的生存与发展只能是、而且也应该是“民族意识”和“全球意识”的有机结合，是民族化和世界化的统一。
其次，普世伦理也不可能排斥多样性的民族伦理，否则将失去其存在的基础。当今时代，经济的全球化必然带来文化的全球性发展。一方面，它将使各国文化之间的相互交流和相互影响得到空前加强，使各民族国家和各类文化之间的距离相对缩小，世界不同文化间呈现出越来越明显的趋同性。这使人类有可能在一些全球性问题(如生态平衡、环境保护等)上达成共识，确立相应的善恶标准。于是普世伦理(也称普遍伦理或全球伦理)这种”以人类公共理性和共享的价值秩序为基础，以人类基本道德生活、特别是有关人类基本生存和发展的淑世道德问题为基本主题的整合性伦理理念’，⑧也就应运而生。另一方面，文化全球化是文化多元化基础上的全球化，而不是文化的同质化。所谓文化全球化，就是指在经济全球化的驱动下，各民族文化通过彼此间的交流、渗透、补充与融合，不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，并在世界多元文化价值观的评判和取舍中获得文化上的认同，不断地将本民族文化区域的资源转变为人类共享、共有的资源。文化多元化是文化全球化的逻辑基础，即文化全球化首先是一个过程，它是各民族文化在取长补短的基础上所体现出的一种存异求同的客观发展趋势。人类所走向的全球化的新文化格局，应该具有一种普遍性与特殊性相结合，分化与统一互动，在多元化基础上形成统一性的特征。由此可见，“普世伦理并不否认多元文化的事实，多元的民族文化，不仅不排斥普世伦理，而且还为普世伦理的实现提供文化资源和历史性的文化前提。因为所有民族文化中都有自己的伦理精华，体现出全球伦理的一致性，因此，‘和而不同’就成为普世伦理可能存在的方式。⑨
参考文献:
①、②、③马克思恩格斯选集:第3卷[M].人民出版社.1995年版.第209、435、435页
③马克思恩格斯全集:第4卷[M]第121-122页
④黑格尔:法哲学原理[M].商务印书馆.1961年版.第145页
⑥马克思恩格斯选集:第4卷[M].人民出版社.1995年版.第237页
⑦马克思恩格斯选集:第l卷[M].人民出版社.1995年版，第276页
道德经全文范文4
论文提要：构建中国特色道德文化，是走出目前道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤，是完善社会主义市场经济和核心价值体系的内在要求，是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。贯彻落实十七大精神，必须高度重视道德文化理论建设，构建并完善中国特色道德文化体系，正确处理批判继承与综合创新、道德建设与法律建设的关系，切实加强网络文化建设和管理，积极推进道德文化建设的规范化、制度化和程序化。
21世纪是崇尚创新、呼唤创新的时代，也是文化竞争异常激烈的时代。构建和谐的道德文化环境，已成为一个民族决胜于创新时代的必由之路。党的十六届六中全会提出了构建和谐文化和社会主义核心价值体系的重大任务，胡锦涛总书记2006年3月提出了以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，特别是2007年6月25日在中央党校省部级干部进修班上的讲话，强调要毫不动摇地坚持和发展中国特色社会主义。党的十七大报告提出进一步加强文化建设，推动社会主义文化大发展、大繁荣。构建中国特色道德文化，既是建设中国特色社会主义的重要内容，也是国家创新体系中不可或缺的关键资源；既是增强国家核心竞争力的内在要求，更是和谐社会与和谐文化之魂。
一
所谓文化，是指一定社会的经济与政治在观念形态上的反映，实际上就是人化，是人的文明化。道德作为文化，有其自身的历史发展和逻辑演变过程。它是在人的实践活动基础上逐渐形成的处理人际关系(包括人与人、人与社会、人与自然、个人与集体、集体与集体)的原则、规范和理论观点，是社会生活有序发展和稳定发展的一种精神力量。在整个人类社会的历史中，道德发挥着独特的重要作用。道德文化和整个文化联系在一起，前者是后者体内的精神中枢和核心。没有它，整个文化就不可能存在，或只能无意义地存在。中华民族伦理道德文化十分丰富，德治德政思想源远流长。以德治天下，是中国文化独有的智慧。孔孟所开启的儒家道统始终把成德立人看作人生的最高价值，把道德实践看作实现人生理想的根本途径。对传统道德文化进行创造性转换，构成了现代道德文明与伦理精神建设的重要一环。不同的社会生活形态有着不同的道德规范。今日中国的现代化建设，由于面临特殊的世界环境和历史主体，更需要一种理性精神和道德文化的支撑。构建中国特色道德文化，成为大变革时代的重要使命。
构建中国特色道德文化是走出道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤。当前中国正经历着社会转型、体制转轨和文化嬗变。新生活的诱惑与旧心态的禁忌，使人们陷入了无法回避的道德困境。道德评价失范，价值取向紊乱，道德教育扭曲变形，社会道德控制机制弱化，各种各样的非道德主义泛滥——以权谋私、以职图利、损公肥私、贪污受贿、生活腐化等“寻租”现象成为社会公害，见利忘义、为富不仁、假冒伪劣、坑蒙拐骗、欺行霸市等违法现象屡禁不绝，吸毒、、卖淫、嫖娼、纳妾、拐卖妇女儿童等丑恶现象沉渣泛起，甚至连历来被称为“净土”的教育和学术领域也受到了一定程度的侵蚀。精神的贫困、道德的沉沦、灵魂的迷失相当严重，在一定程度上威胁着社会秩序的稳定和经济的繁荣。制定《公民道德建设实施纲要》、提出社会主义荣辱观、构建社会主义核心价值体系等一系列措施正是在这一背景下出台的，这为中国人民走出道德困境指明了方向。构建中国特色道德文化就是在此基础上重新确立道德理想的实质性举措。
人总是在与环境的相互作用中改变着自己的生活方式、文化心理、道德风尚和理想选择。良好的道德环境本身就是生活质量的一个指标，是太平盛世的一个标志，是人民群众所急切盼望的。而社会主义物质文明、政治文明和精神文明的建设，离不开具有内在活力的完整的文明主体。《公民道德建设实施纲要》强调，“公民”是道德建设的主体。每个公民只有首先做好道德建设过程的参与者，才能成为道德建设成果的受益者。他们不仅要有现代知识技能，还要有现代生活方式、现代道德心态和现代人格理想。这就需要构建与现代化目标相一致的新型的道德文明。随着人类征服自然和改造自然能力的提高，人们对精神文明的需求将更加迫切，精神文明在整个人类发展中越来越重要。纵观中国乃至世界的发展，可以得出这样一个结论：社会进步必须以人类精神文明作为强有力的支撑，而精神文明建设必须以公民道德素质的不断提高作为基石和底蕴。
构建中国特色道德文化是完善社会主义市场经济和核心价值体系的内在要求。市场经济是法制经济，而真正成熟的市场经济也必定是道德经济。道德本来就是法律的基础，法律则是从道德延伸或升华而来。社会主义市场经济体制的确立与发展，特别是面对世界政治多极化、经济全球化、文化多元化、信息网络化和国内“五种多样化”的新形势，迫切要求建立与之相适应的道德体系。WTO的基本原则(包括公平交易原则、透明度原则、非歧视原则)在更深层次上蕴涵着道德人格的要求。全球化规则的本质是建立在信用基础上的。在国际竞争中没有信用就没有竞争的资格。市场经济有自己的运行规律，其本质是一种契约化即理性化的经济行为，它推动人们走向市场竞争，驱使人们去追求最大利润，促使人们自觉实现产供销渠道畅通，启迪人们按照价值法则办事。所有这一切，都涉及市场经济条件下人与人之间的关系，都需要与市场经济发展相适应的道德规范去发挥调节作用。发展社会主义市场经济，必须公平、公正、公开，必须讲道义、重信誉、守合同，靠诚实劳动和合法经营致富，按照社会道德规范和法律法规经营。谁讲职业道德，谁就会赢得顾客和市场，取得竞争的优势；反之，就会受到社会舆论的谴责，在市场上就站不住脚，甚至受到法律的制裁。
每个时代、每个社会、每个国家都需要一种能为大家认同接受的核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义制度的内在精神，是和谐文化建设的根本方向。十七大报告进一步明确了建设社会主义核心价值体系的具体内容，包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观、科学与民主等。这几个方面既相互区别，又彼此联系、不可分割，形成整体。其中，道德文化是这一体系的精髓和灵魂，是我们判断言行得失的根本准则。建设社会主义核心价值体系，最终是要让社会大众能够形成良好的文化凝聚力与思想向心力，不断完善其伦理文化生活。社会主义荣辱观与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法制规范相协调，与中华民族传统美德相承接，与人类文明发展趋势相一致，集中体现了社会主义道德规范和行为规范的基本要求，是实现中国特色社会主义事业和谐发展的基本保证。
构建中国特色道德文化是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。先进文化是人类社会发展的灵魂，是历史发展的内驱力。始终代表中国先进文化的前进方向是中国共产党的根本性质的内在要求。在当代中国要发展先进文化，必须加强社会主义道德建设。社会主义道德建设是精神文明建设的核心工程，集中体现着精神文明的性质和方向，对社会政治、经济的发展有巨大的能动作用。构建中国特色道德文化是提高全民族素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明与精神文明协调发展，全面推进中国特色社会主义伟大事业，具有十分重要的意义。《公民道德建设实施纲要》在道德理论上有很大创新，在道德实践和道德规范上有重要突破，其内容丰富、科学、严整，体现了中国先进文化的前进方向。《中共中央国务院关于进一步加强未成年人思想道德建设的若干意见》(中发[2004]8号文件)和《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》(中发[2004]16号文件)的实施、社会主义荣辱观教育的加强和社会主义核心价值体系的构建更是立足根本，着眼长远，抓住重点，体现了以人为本的科学发展观的要求。党的十六届六中全会明确提出建设和谐文化的战略任务，反映了我们党对中国特色社会主义事业新的文化自觉。和谐文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，是社会主义和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。文化承载精神，精神体现文化。道德文化是和谐文化之魂。构建中国特色道德文化更是建设和谐文化与和谐社会的必由之路和重中之重。 二
构建中国特色道德文化是一项系统工程和艰巨任务，必须以高度的政治、社会责任感，加倍关注并积极探索中国特色道德文化建设的新途径。
第一，必须坚持以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，切实加强道德文化理论建设。道德理论来源于道德实践，又反过来指导道德实践。道德文化理论研究的深度和广度在一定程度上决定着道德建设的高度和力度。“三个代表”重要思想是我们党的立党之本、执政之基、力量之源，其鲜明的时代特色集中表现为先进文化观，确定了当代中国社会主义道德建设的前进方向和发展方略，突出了构建中国特色道德文化对社会广大成员引导、激励、凝聚和提升的重要功能。科学发展观是新阶段的旗帜、纲领、指针，蕴涵着对科学文化和道德文明的系统思考，对中国特色社会主义的战略运筹，对中国的整个社会发展和未来世界的走向具有根本的指导意义。加强道德文化理论建设应以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，以颂扬真善美、鞭挞假丑恶为主题，以推动全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的历史进程为目的，以点染精神的火光和淬炼思想的力量，感染人、鼓舞人、引导人、塑造人。
第二，必须围绕现代化这一时代主题，着力构建并逐步完善中国特色社会主义道德文化体系。一个社会的道德体系应包括道德观念体系、道德规范体系、道德评价体系三个部分。近些年出现的道德困境，其症结就在于我们缺乏一个与社会主义市场经济相适应的、以为人民服务为核心、以集体主义为原则的新的道德文化体系。《公民道德建设实施纲要》立足于社会主义初级阶段的实际，面向正在建设和发展着的市场经济，坚持正确处理公平与效率的关系，坚持继承和发扬民族优良传统并积极吸收外来优秀文化成果，构建了新的道德体系的基本框架，充分体现了中国特色社会主义的本质要求和价值导向，有利于社会主义社会人的精神世界的升华和社会主义社会的全面进步。我们要在贯彻执行的过程中不断积累经验，逐步完善。当前，最紧迫、最突出的任务：一是使道德规范具体化、经典化、系统化。道德要求简约，通俗，富有哲理，便于记忆、传诵、遵守、实践。二是使道德教育大众化、持续化、终身化。终身教育是学习化社会的基石，而道德教育终身化则是文明社会发展和前进的精神支柱。三是使道德监督社会化、经常化、有效化。没有健全的监督评价机制，道德建设的各项要求就不可能落到实处。
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关键词： 道德导向 道德教育 道德方法 道德评价 道德监督
面对“入世”和全球化带来的种种挑战，国民的精神状态尤其是思想道德水平将直接影响马克思主义主流意识形态的建设。社会主义思想道德是马克思主义主流意识形态的一部分，加强社会主义思想道德建设，提高公民思想道德水平，有利于巩固马克思主义主流意识形态的地位。
2001年9月20日，中共中央颁布的《公民道德建设实施纲要》提出了公民道德建设的主要内容，即从我国历史和现实的国情出发，社会主义道德建设要坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德、家庭美德为着力点。我们应全面贯彻《公民道德建设实施纲要》，积极推进物质文明、政治文明和精神文明建设，不断提高人民群众的思想道德水平，搞好社会主义思想道德建设，提高公民思想道德水平。因此，我们应采取如下措施：
一、坚持正确的道德导向
在社会主义市场经济条件下，多元化经济成分并存，多元化的价值取向并存。在这种情况下，必须坚持社会主义道德导向。从社会主义事业发展的基本点来看，道德建设必须坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求的道德导向。宣传舆论要大力弘扬符合社会主义市场经济发展需要的道德价值、道德规范、道德行为；新闻报道要着重树立生活中的模范人物、道德楷模，加强对热点问题的引导；文学艺术要坚持“双百方针”，弘扬生活主旋律，激发人们的道德情感，端正道德态度，在全社会形成良好的道德氛围，促进社会主义道德建设。
二、加强道德教育
加强道德教育，提高全民族道德素质，是社会主义市场经济发展和社会主义道德建设的迫切需要。在道德教育工作中，一要加强正面教育，向人们灌输社会主义道德原则、道德标准，使人们了解道德知识，明确道德义务，增强道德责任感，提高选择行为和识别善恶的能力。二要通过道德楷模和道德示范对人们实施教育。三要重视宣传工具和文学艺术作品对人们潜移默化的教育影响作用。用正确的舆论、优秀的作品教育和引导人们。四要重视实践教育的作用。在实践过程中，提高道德认识，增强道德意志，坚定道德信念，养成道德习惯。
三、加强道德立法，建立社会约束机制
新时期，社会主义道德建设除了靠理论宣传和教育外，还必须进一步加强和完善制度、政策及法律措施。社会主义市场经济要求人们以立法的形式把社会主义道德原则、道德规范确定下来，并通过实践不断完善，使之具有法的属性，成为法律上的义务，以便全体公民共同遵守，保障社会道德规范的实现。因此，道德立法是一项极为重要的基础性工作。社会道德水准的提高关键在于道德建设的法制化，加强法律、政策及具体制度对道德行为的规范，建立道德的外在约束机制，把道德规范这种软约束和法律、政策及具体制度这些硬控制结合起来，把“自律”与“他律”结合起来，社会主义道德建设有了法律的保障，才能逐步发展和完善。
四、加强道德评价和道德监督
培养和强化人们的道德观念和道德意识，还需要经常性的道德评价和道德监督。错误的舆论导向是破坏道德规范的重要因素，正确的经常性的道德评价，能够有效地弘扬正义，遏制邪恶。通过褒扬和贬抑，使接受社会主义、共产主义道德约束的人感到光荣，违犯其道德规范的人产生压力通过正确地开展监督，强化监督力量，拓宽监督范围，建立有效的监督机制，对严重违犯道德规范要求、影响极其恶劣的人要加强劝诫和惩罚力度，使违背道德规范的行为失去生存的土壤，变成过街老鼠，人人喊打。
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学校德育包括政治、思想、道德和心理品质等方面的教育，这些内容之间有区别又有联系，各项教育内容既不能完全割裂开来，又不能相互替代，它们统一于德育目标之中。在具体实施德育过程中，由于社会政治、经济和精神文明建设的需要，可能会出现侧重抓某一方面或强调某一方面的情况。这种阶段性的重点教育，其目的是通过调整，使各方面教育协调发展，这是完全正常的。但事实上，长期以来，我国学校德育受“左”倾思想影响较严重，在强调政治教育时始终没有掌握好“度”。
社会主义市场经济体制的转变，引起了经济和社会生活的许多重大变动，特别是人们的思想观念和价值取向发生了较大的变化。其变化过程所反映出来的总体特点是，过去那种在计划经济体制下的统一化、政治化的德育意识已经被打破，人们的价值取向出现多样化，价值选择出现务实化。这表明，目前社会道德从总体上看是向新的境界和高度攀登，社会道德风气变化最深刻的是，人们的道德心理和行为特征由“假”向“真”，由“虚”向“实”，由封闭向开放，由单一向多元，由依赖顺从型向独立自主型，由“等、靠、要”的习惯思想向竞争意识不断增强方面发展，一种逐步适合社会发展需要的道德体系正在酝酿之中，这是一个很大的历史进步。当然，我们目前还没有走出社会转型期特有的“道德规范不定型”期。由于客观上社会的变化正处于进行之中，主观上人们的主体文化素质又有一定差距，所以目前人们的价值取向呈现出重新定位的动荡和多重化选择之间的混乱。在道德选择导向上出现了三种选择倾向，一是选择西方资本主义国家的道德文明：二是选择中华民族传统道德文明，主要是优良传统美德；三是既要弘扬本民族传统道德中的精华，又要吸收西方现代文明，从而建立有中国特色的社会主义道德文明。在这三种选择当中，前两者显然具有较大片面性，只“向外看”和“向后看”必然脱离现实。只有第三种选择倾向，才有可能对道德建设做出符合于自己时代要求的探索和创造。
在未来的社会，随着工业化程度的不断提高，科学和技术必将进一步为社会提供物质利益和较高的生活水平，但同时也将伴随着发生诸如水污染、土质下降、森林遭受破坏、动植物种类急剧灭绝、资源枯竭和环境公害等。为此，人类必须以极大的努力去建设一个与21世纪相适应的道德规范。这个规范对人们的总体要求是学会关心，关心人与人、人与自然的关系。处理好人类社会这些公共关系，需要建立一种相应的道德规范。虽然不可能一下子在整个人类建立一个明确的、统一的道德规范，但重视道德教育，提高人们的道德水平，帮助年轻一代树立更高境界的理想、信念与责任感，帮助他们学会关心、学会共处、学会同情等一系列时代所需要的道德，是21世纪初德育发展的大趋势。
21世纪的德育必将在以下两方面进一步加强：一是道德人格教育。道德人格同道德规范相比，是更深层、更基础的道德意识。它是人们的道德主体意识，包括人们的追求高尚道德的内心动力、道德选择的权利感、责任感、独立进行道德选择的能力自信和人格尊严。我国传统道德教育的一个很大弱点就是“重规范、轻人格”，过多强调规范，而不大注意尊重人们的道德人格，不善于把规范同培养健全的道德人格以及正确进行道德选择的能力结合起来，这是一种简单的、浅层次的教育，目前人们正在逐步改变这种教育方式。21世纪的道德教育将出现尊重个人自立、尊重个性和选择的权利，在“重人格”的基础上带动道德规范教育的新局面。二是加强社会公德的规范化。传统德育中的一个很大弱点是“重个人道德、轻公德”，即对个人要求多，对社会公共道德规范建设投入不够，把国家、社会的一切均寄托于个人的修养，对社会体制、优化环境、公共规则建设的责任感比较淡漠。如果我们现在仍然把腐败问题归结于某些个人的道德品质问题，而不从体制改革、民主、法制的健全上去着手解决这些问题，社会腐败现象就不能从根本上得到治理，良好的行业之风或职业道德就建立不起来。21世纪的德育必将是务实性的、基础性的，这是时代与社会的自然选择。
二、品德形成的动力启动将由政治动力转向经济动力的趋势
在以政治教育为德育的主要内容甚至政治教育取代德育的全部内容以往的德育中，过分强调和夸大了政治在人的思想品德形成中的地位和作用，政治成了德育的代名词，德育的主要任务只是培养学生坚定正确的政治方向，在激发学生形成良好思想品德时，基本上以共产主义这一远大的、崇高的政治目标作为学生思想品德形成的动力启动。由于这一目标既高又远，所以，事实上并没有真正成为大多数学生良好思想品德形成的动力。在计划经济体制下以政治目标作为学生思想品德形成的动力，还是有一定的社会基础的，可以成为少数思想境界较高学生思想品德形成的动力。然而，当计划经济体制变革为市场经济体制后，人们的思想观念也随之发生了新的变化，对一向被视为中华民族传统美德的“重义轻利”观念开始重新审视。一部分人认为，市场经济就是要“重利轻义”才能推动经济的快速增长。而大部分人认为，目前社会上出现的拜金主义，假冒伪劣、欺诈活动等，都是“重利轻义”的结果。因此，他们主张应大力弘扬中国传统文化中的“重义轻利”道德思想及其一系列儒家道德文化，并以“亚洲四小龙”经济的腾飞为例说明坚持儒家思想的重要，这种思想很快在一些领域中形成了一种“气候”，于是，儒家文化精神也重新获得了一个再评价、再发展的机遇。特别是进入本世纪末，随着中国经济实力的迅速增强，以及改革开放以后由于西方文化对我国文化精神的强大冲击，使得一种以弘扬中华民族传统道德文化为中心的中国文化复兴运动形成了越来越大的声势。然而，某种道德文化的价值与生命不取决于人为的呼吁，而在于时代与社会的自然选择。因此，要确定中国传统文化在中国现代化过程中的价值与意义，首先必须根据社会发展在文化选择和再造中最缺少和最需要克服的弱点是什么。发展社会主义市场经济和以经济建设为中心，需要重利，不重利就不能创造更多的经济效益，就不利于社会物质财富的增长。但是，只重利不重义，也不能保持经济的持久发展。所以，“义利并重”乃是社会发展的自然选择，符合两个文明一起抓和两手都要硬的时代要求。“重义轻利”是儒家道德学说“以德为本”的实现手段，它适合于以自然经济为基础，以礼法为基本社会关系的封建社会，它是农业文明时代的人生价值观。在面临经济结构形式根本转化的今天，中国传统社会的“重义轻利”道德观念淡化乃至崩溃是必然的。
从社会总体发展来看，对传统的“重义轻利”价值观的变革，是具有积极意义的。
第一，从社会经济发展的角度来说，“重利”实践的结果是社会总财富的增加。
第二，从民族性格或社会心理的构成来看，“重利”能促使人的竞争意识。
第三，从人类思想史的发展历程来看，对个人私欲以及个人物质权利的肯定，有助于现代独立人格或人权意识的确立。人们追求利益，也就必然懂得保护自己的利益。对利的追求实质是中国社会比较单纯的自然经济形态向商品经济形态过渡时期必要的心理反映。它在向人们显示，现代人们的道德观已开始摆脱儒家那种理想而缺少实效的“重义轻利”的影响，开始正视现实社会，逐步建立适应现代商品社会的道德原则，这就是人们越来越重视以经济利益为杠杆来启动人们去为现代经济的发展尽心尽力，使他们为现代社会发展做出更大的贡献。我国实行重奖科技人员，很重要的一个目的就是以此引导更多的人投身于社会主义现代化建设事业之中。可见，重视以经济利益激发人们形成社会所需要的品行，是现实社会的需求，更是21世纪社会的需求和发展方向。
三、学校德育将从“小德育”转向“大德育”的趋势
改革开放以前，我国学校德育同我国的政治、经济、科技、文化发展一样，由于受封建思想和“左”倾思想的影响，长期处于封闭状态，没有进入与社会同步运行轨道，实行改革开放以后，更主要是由于世界科学技术的迅速发展和整个人类文明程度的提高，特别是在现代通讯技术和设备的作用下，使人们听到和看到了整个世界是怎样一个世界，同时也使我们看到了与世界发达国家在许多方面的差距。无论历史的事实还是现实的事实都证明，文化道德的文明交流是一个国家、一个民族繁荣昌盛、兴旺发达的光明之路。一个国家的精神文明建设，必须从全人类这个大家庭的角度来思考问题，任何阶级偏见、孤立发展，最终只能拉大自身与人类文明之间的差距。
儒家传统道德中的积极因素是全人类的宝贵精神财富，它的人文主义价值有不可忽视的世界性意义，对于人类迎接后现代社会的挑战，更具有超越民族界线的价值和意义。对民族道德的“回归”，反映了现代人对人类共有道德的认同，是对儒家道德优秀成果在世界未来发展中作用的肯定。这一方面说明，儒家道德中确实有许多精华继承。另一方面也说明，对儒家道德的改造和发展使之现代化，需要在国际间彼此的学习中来完成，从而实现新的集成，这是全人类文明发展的需要。中国的现代精神文明建设离不开国际，而国际的现代文明发展又是建立在广泛地、不断地吸取各民族的优秀文明成果基础上的。在现代社会里，任何闭门治国，不思吸取世界各国精神文明建设之长的做法，最终只能限制自身的发展。
有人用同属“儒教文化圈”的日本、韩国、新加坡、台湾等国家和地区，在经济发展方面迅速赶上和超过西方有些国家的事例来证明儒家道德在社会发展中的决定作用，并以此来排斥西方现代道德文明，其实这是错误的。一个国家和地区整体水平的迅速提高是一个十分复杂的问题，其中有决定性因素和非决定性因素。
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（西北大学 哲学与社会学学院，陕西 西安 710127）
摘 要：全球化是指以经济全球化为核心，各国各民族各地区在政治、文化、科技、军事、安全、价值观念、意识形态等多层次、多领域的相互联系、影响、制约。在全球化的影响下，中国作为最大的发展中国家，在与各国互动以追求经济利益的同时，在上层建筑之上的思想必然也会受到碰撞和冲击。全球化对中国道德教育的冲击，造成民族意识、国家意识的弱化，只有将直接道德教育与间接道德教育相结合、道德教育与普适教育相结合，传统道德教育方式与现代道德教育方式相结合，我们的道德教育才会发展得更好。
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关键词 ：全球化；中国道德教育
中图分类号：D648 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）02-0067-02
一、全球化对中国道德教育的冲击
（一）民族意识的弱化
自资本主义社会建立以来，一股“全球化”的潮流在全球盛行。冷战结束以后，信息技术和经济全球一体化更是以原来所不曾有过的趋势，在全球发展开来，进而推动了“全球化”对各国的影响。“全球化”不仅给各国带来的是经济的影响，而且也使原本分散在全球各个部分的国家紧密的联系起来。“全球化”不仅使各个国家的文化流入到全世界，也使得不同国家在生活、意识等方面受到影响。
中国作为一个最大的发展中国家，在经历了封建闭塞的时期后，迎来了改革开放的新时期。在向世界打开中国大门的进程中，世界看见的是一个经济繁荣、社会稳定、人民安居乐业的大国的崛起，事实也是如此，中国在党和国家领导人的指导下，一步步的走向富强，并且迎来了中国历史上空前盛世。在不断的改革开放的发展中，我们也不断的完成一个又一个的壮举。随着“全球化”趋势的影响，中国加入到WTO的同时也融入到了世界主流的文明，并且锁定了中国的发展道路——开放。真正的开放不仅仅是我们所了解到的一般的开放，即自主、自发地接受人类社会发展的普遍规则，并以此克服自身传统特殊规则的缺陷，而是指一方面要引进西方先进的技术，另